मेत्साएमा (Metsaema) एस्तोनियाई परंपरा की देवी हैं।
वन-माता, जो वन्य जीवों और चारागाह-पशुओं को अपनी सुरक्षा में लेती हैं। वन की मातृरूपी संरक्षिका के रूप में मेत्साएमा वन्य जीवों और चारागाह-पशुओं दोनों की रक्षक हैं। यह उपाधि वन्य जीवों की संरक्षिका उनके शीर्षक में पहले से विद्यमान है। एस्तोनिया की मातृरूपी वन-संरक्षिका मेत्साएमा किस परंपरा-परिवेश में स्थित है, इसका उत्तर यह लेख संक्षेप में देता है।
मेत्साएमा, जिसका अर्थ वन-माता है, एस्तोनियाई लोक-परंपरा में वन और उसके प्राणियों की स्त्री-रूपी संरक्षिका हैं। वे एस्तोनियाई वन-सत्ताओं के पोषक पक्ष का मूर्त रूप हैं और इस बात का ध्यान रखती हैं कि मनुष्य वन का उपयोग सावधानी से करें।
जो लोग परंपरागत नियमों का पालन करते थे, वे उनकी कृपा पर भरोसा कर सकते थे; वन को क्षति पहुँचाने पर दंड मिलता था, चाहे वह रास्ता भटकने के रूप में हो या जामुनों की कमी के रूप में।
प्रकार: वन और उसके प्राणियों की स्त्री-रूपी संरक्षिका
उत्पत्ति: एस्तोनिया और निकटवर्ती बाल्टिक क्षेत्र
ग्रंथ: क्रॉयट्सवाल्ड, आइज़न, लोरिट्स और पॉलसन के लोकविज्ञान-संग्रह
कालखंड: 19वीं और 20वीं शताब्दी में अभिलिखित, एकल प्रमाण 1854
स्वरूप: कभी श्वेत वस्त्र में गरिमामयी स्त्री, कभी झुकी हुई वृद्धा
पूर्व-ईसाई काल के लिखित प्रमाण पूर्णतः अनुपलब्ध हैं; यह आकृति 19वीं और 20वीं शताब्दी के लोकविज्ञान-संग्रहों में ही स्पष्ट रूप से सामने आती है, जिसमें क्रॉयट्सवाल्ड (1854) का एकल प्रमाण सम्मिलित है।
एस्तोनिया और निकटवर्ती बाल्टिक क्षेत्र। पूर्वी बाल्टिक में स्त्री-रूपी वन-सत्ताओं की प्रधानता उल्लेखनीय है, जबकि रूसी परंपराओं में पुरुष वन-स्वामियों का वर्चस्व है।
स्पष्ट रूप से कहा जाए तो स्रोत अत्यंत सीमित हैं: आइज़न, लोरिट्स और पॉलसन के यहाँ ग्रामीण सूत्रधारों की कथा और रीति-परंपरा मिलती है; कोई प्रमाणित संप्रदाय नहीं है।
एस्तोनियाई: metsaema, अर्थात वन-माता। यह आकृति पुरुष-रूपी Metsavana या Metsaisa के साथ-साथ और अधिक सामान्य metsavaim अर्थात वन-आत्मा के साथ विद्यमान है; यह सब एस्तोनियाई सुरक्षा-सत्ताओं की दुनिया, haldjad, और अलग-अलग प्राकृतिक क्षेत्रों की माताओं-पिताओं से जुड़ा है।
स्वरूप
परंपरा में कोई एकरूप चित्रण नहीं मिलता। कुछ अभिलेख मेत्साएमा को श्वेत वस्त्र में एक गरिमामयी स्त्री के रूप में वर्णित करते हैं, कभी-कभी हाथ में रेक लिए हुए; ईसाई प्रभाव वाले परवर्ती ग्रंथों में देवमाता के लक्षण भी सम्मिलित हो जाते हैं। अन्य कथाएँ उन्हें अलौकिक रूप में प्रस्तुत करती हैं, लंबी नाक और पंजे जैसी उँगलियों वाली झुकी हुई वृद्धा के रूप में। उनका उज्ज्वल वस्त्र उन्हें अन्य एस्तोनियाई सुरक्षा-सत्ताओं से जोड़ता है, जिन्हें श्वेत लिनेन में कल्पित किया जाता था।
प्रभाव
मेत्साएमा वन के फल-फूल को नियंत्रित करती हैं: जामुनों की प्रचुरता, कुकुरमुत्तों की प्राप्ति और शिकार में सफलता उनकी कृपा पर निर्भर है, और पशुपालक उन्हें झुंड की रक्षिका के रूप में पुकारते थे। जो व्यक्ति जान-बूझकर वृक्षों को हानि पहुँचाता, शोरगुल मचाता या अपशब्द कहता, उसे वे रास्ता भटका सकती थीं, शिकार छीन सकती थीं या पशुओं को रोगग्रस्त कर सकती थीं। बिना कारण दुर्भावना उनसे नहीं जोड़ी जाती; वन्य जीव उनकी चरागाह है, और पोषण एवं दंड, दोनों मुख एक ही भूमिका के अंग हैं।
वन-माता के सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण पहलुओं पर एक नज़र।
एस्तोनियाई लोक-धर्म का अंग, जिसमें सुरक्षा-सत्ताएँ (haldjad) और अलग-अलग प्राकृतिक क्षेत्रों की माताएँ-पिता सम्मिलित हैं।
पशुपालक, शिकारी, जामुन-संग्राहक और वनकर्मी: वे सभी जो वन का उपयोग करते हैं और उनकी कृपा पर निर्भर हैं।
दो रूप: श्वेत वस्त्र में गरिमामयी स्त्री, कभी-कभी रेक के साथ, और लंबी नाक व पंजे जैसी उँगलियों वाली झुकी हुई वृद्धा।
जामुनों की प्रचुरता, कुकुरमुत्तों की प्राप्ति, शिकार में सफलता और चारागाह-पशुओं की रक्षा; कुछ ग्रंथ उन्हें प्रसव-सहायिका के लक्षण भी देते हैं।
वन-अभिवादन, अनुमति की प्रार्थना, छोटी भेंटें जैसे रोटी, नमक या प्रथम जामुन; पवित्र वनखंड (hiis) अछूते रखे जाते थे।
Metsavana, वन-वृद्ध, उनके पुरुष समकक्ष हैं: वे शिकार और वन्य जीवों का प्रतिनिधित्व करते हैं, जबकि वन-माता का संबंध अधिकतर पोषण और उपज से है।
एस्तोनियाई लोक-धर्म सुरक्षा-सत्ताओं (haldjad) और अनेक प्राकृतिक क्षेत्रों की माताओं-पिताओं से परिदृश्य को जीवंत करता है। मेत्साएमा पुरुष-रूपी Metsavana या Metsaisa तथा अधिक सामान्य metsavaim, अर्थात वन-आत्मा, के साथ विद्यमान हैं। पूर्व-ईसाई काल के लिखित प्रमाण पूर्णतः अनुपलब्ध हैं; यह आकृति 19वीं और 20वीं शताब्दी के लोकविज्ञान-संग्रहों में, विशेषतः Matthias Johann Eisen के यहाँ और Oskar Loorits की कृति Grundzüge des estnischen Volksglaubens में स्पष्ट होती है।
Friedrich Reinhold Kreutzwald ने 1854 में बताया कि 17वीं और 18वीं शताब्दी में भी metsiku tegemine की रीति में पुआल की गुड़ियों को बारी-बारी से वन-माता और वन-पिता के रूप में पहनाया जाता था; किंतु नवीनतर शोध (Ergo-Hart Västrik) यह संभावना व्यक्त करता है कि इन गुड़ियों को ये नाम स्वयं क्रॉयट्सवाल्ड ने दिए होंगे। स्रोतों की स्थिति इस प्रकार स्पष्ट रूप से सीमित कही जानी चाहिए। पूर्वी बाल्टिक में स्त्री-रूपी वन-सत्ताओं की प्रधानता उल्लेखनीय बनी रहती है: जहाँ रूसी परंपराओं में पुरुष वन-स्वामियों का वर्चस्व है, वहीं एस्तोनिया और लातविया में मेत्साएमा और लातवियाई Meža māte जैसी आकृतियाँ अग्रभूमि में हैं।
19वीं शताब्दी के एस्तोनियाई राष्ट्रीय-रोमांटिक आंदोलन ने, सबसे बढ़कर क्रॉयट्सवाल्ड ने, वन-सत्ताओं को अपने संग्रहों में सम्मिलित किया और आज की छवि को आकार दिया। एस्तोनिया में, जहाँ लगभग आधी भूमि वनाच्छादित है, वन-माता आज भी सांस्कृतिक स्व-बोध का अंग हैं; वे विद्यालय-सामग्री, बाल-साहित्य और पर्यावरण-शिक्षा में प्रकट होती हैं।
प्रकारात्मक दृष्टि से मेत्साएमा पशुओं की स्वामिनी के उस प्रकार से संबंधित हैं जिसे उत्तरी यूरेशिया की वन और शिकार-संस्कृतियों ने विविध रूपों में विकसित किया है। महत्त्वपूर्ण स्पष्टीकरण: उन्हें देवी कहा जाए या प्रकृति-आत्मा, यह परिभाषा का प्रश्न है, क्योंकि कोई मंदिर-पूजा या बलि-संप्रदाय प्रमाणित नहीं है; देवी के रूप में वर्गीकरण उस कार्य पर आधारित है जिसे Ivar Paulson ने किसी जीवन-क्षेत्र की संरक्षिका के रूप में वर्णित किया है। मरियम के लक्षणों वाली ईसाई परत आधुनिक काल से ही जुड़ी। और संगठित नव-बहुदेववादी उपासना एक नई, सीमांत परिघटना है, जिसे लोकविज्ञान-परंपरा से भ्रमित नहीं किया जाना चाहिए।
संग्रह विशेषतः सम्मानपूर्ण व्यवहार के रूपों का उल्लेख करते हैं। वन में प्रवेश करते समय उसे प्रणाम किया जाता था; वृक्ष काटने या संग्रह करने से पहले अनुमति माँगी जाती थी। रोटी, नमक या प्रथम जामुन जैसी छोटी भेंटें किसी ठूँठ पर या किसी पुराने वृक्ष के नीचे रखी जाती थीं, और पवित्र वनखंड (hiis) न काटे जाते थे, न अपवित्र किए जाते थे। जो व्यक्ति रास्ता भटक जाता था, जो पुरानी समझ के अनुसार किसी वन-सत्ता द्वारा भटकाया गया माना जाता था, वह वस्त्र उलट लेता या जूते बदल लेता था ताकि वह प्रभाव टूट जाए। ये रीतियाँ लोकविज्ञान की दृष्टि से सुप्रलेखित हैं; मेत्साएमा के लिए कोई औपचारिक बलि-पूजा प्रमाणित नहीं है।
उनकी निकटतम समकक्ष लातवियाई Meža māte हैं, दक्षिणी पड़ोस की वन-माता। मोर्दविन पौराणिक परंपरा में उनके समतुल्य Vir-ava हैं, वोल्गा-फिन्नों की वन-माता। रूसी लोक-विश्वास में इसके विपरीत एक पुरुष वन-स्वामी Leshy का वर्चस्व है; वन में दंडकारी वृद्धा का रूपांकन द्विअर्थी Baba-Jaga को भी स्पर्श करता है। एस्तोनिया के भीतर पुरुष समकक्ष Metsavana हैं, वन-वृद्ध, जो शिकार और वन्य जीवों का अधिक प्रतिनिधित्व करते हैं।
क्या मेत्साएमा देवी हैं या वन-आत्मा?
एस्तोनियाई परंपरा में यह सीमा तरल है। कोई औपचारिक संप्रदाय प्रमाणित नहीं है, किंतु वन की संरक्षिका के रूप में उनकी एक सुनिश्चित भूमिका अवश्य है। देवी के रूप में वर्गीकरण इसी कार्य पर आधारित है; अनेक लोकविज्ञानी उन्हें वन-सत्ताओं, metsavaimud, के अंतर्गत ही सूचीबद्ध करते हैं।
लोक-विश्वास के अनुसार उनके प्रभाव को कैसे पहचाना जाता था?
मुख्यतः वन में मनुष्य और पशु की दशा से: रास्ता भटकना, शिकार या जामुनों की अनुपलब्धता और चारागाह-पशुओं का रोगग्रस्त होना उनके अप्रसन्न होने के संकेत माने जाते थे, जबकि समृद्धि और प्रचुर प्राप्ति कृपा की निशानी।
क्या वन-माता से जुड़ी रीतियाँ आज भी जीवित हैं?
जीवंत दैनंदिन प्रथा के रूप में वे बड़े पैमाने पर लुप्त हो गई हैं, किंतु आख्यान और रीति-ज्ञान के रूप में वे सुप्रलेखित हैं। वन-अभिवादन और छोटी भेंटें एस्तोनिया में कभी-कभी सचेत रूप से पुनर्जीवित की जाती हैं, जैसे पर्यावरण-शिक्षा में।
अन्य मानक ग्रंथ संदर्भ-सूची में उपलब्ध हैं। संदर्भ-सूची।
एस्तोनियाई वन-माता के रूप में मेत्साएमा वन के पोषक पक्ष का मूर्त रूप हैं और यह भी दर्शाती हैं कि वन-आत्माओं ने एस्तोनियाई पुराकथाओं और लोक-परंपरा को कितनी गहराई से आकार दिया है: यहाँ वन एक घर है, जिसकी एक गृहस्वामिनी है, जो सावधानी पर बल देती है।
इस प्रभाव के प्रतिकार के रूप में सांस्कृतिक परंपराएँ इन सुरक्षा-साधनों का उल्लेख करती हैं:
सुरक्षा-कम्पास में तुलना करें →अनुशंसित सुरक्षा-साधन
इस संग्रह का सर्वसुलभ सुरक्षा-साधन: 999 शुद्ध स्वर्ण, प्लेटिनम, चाँदी और सिलिकॉन की 41 परतें, रूला, थुरिंगिया में निर्मित। इसे सक्रिय करने की आवश्यकता नहीं, यह किसी व्यक्ति विशेष से बद्ध नहीं है और परंपरा के अनुसार लगभग 50 मीटर की परिधि में प्रभावी है, बिना धारण किए भी।
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