ارلیک خان، فرمانروای جهان زیرین آلتایی-سیبری و رقیب اولگن

ارلیک خان (همچنین: Erlik، Erklik، Erlig؛ مغولی: Erlig Khaan) به بالاترین لایه خدایان پانتئون جنوب سیبری تعلق دارد. در باور آلتایی و توینی، او فرمانروای قلمرو زیرین است، نه مظهر شر مطلق، بلکه حاکم ناحیه‌ای مشخص که مردگان و ارواح طاعون و قحطی در آن ساکن‌اند.

در لایه‌های متأخر، او به صورت شخصیتی منحرف و شرور ظاهر می‌شود که عمدتاً به سبب پوشش بودایی در جهان مغول (ارلیک خان ≈ یاما) و شیطان‌سازی مسیحی-تبلیغاتی در سده‌های ۱۸ و ۱۹ میلادی است.

در چارچوب سنت تنگریستی-سیبری، ارلیک با اولگن جفت دوگانه‌ای می‌سازد. این دوگانه به هیچ روی به معنای اخلاقی در چارچوب ثنویت مانوی نیست، بلکه نظمی مکمل از بالا و پایین، تابستان و زمستان، تولد و مرگ است. A. V. Anokhin این برداشت را در اثرش Materialien zum Schamanismus der Altaier (1924) تبیین کرده است.

بحث علم ادیان درباره ارلیک از آن رو پربار است که نشان می‌دهد چگونه دیدگاه‌های تبلیغاتی بیرونی می‌توانند یک دین بومی را مخدوش سازند. آنچه آلتایی‌ها به عنوان “فرمانروای زیرین” می‌شناختند، از طریق ترجمه‌های ارتدوکس-روسی و بودایی به “شیطان” تبدیل شد، نمونه‌ای کلاسیک از مطالعات دینی پسااستعماری.

نام Erlik ترکی باستان است و در پژوهش‌ها معمولاً به ریشه er (“مرد، پهلوان”) باز می‌گردد؛ تفسیر دیگری آن را با ریشه‌ای به معنای “دلیر، نیرومند، مستبد” پیوند می‌دهد.

در زبان مغولی به Erlig Khaan تبدیل می‌شود؛ در پوشش بودایی با یاما/شینجه هندی-تبتی درهم می‌آمیزد. Walther Heissig این آمیختگی را در Die Religionen der Mongolei (1970) با جزئیات شرح داده است.

پسوند خان او را به عنوان فرمانروا نشان می‌دهد؛ در سرودهای شمنی آلتایی همچنین Yer-Tine Khan، “پادشاه اعماق زمین”، نامیده می‌شود. نکته مهم: در بافت بومی سیبری، ارلیک شیطانی به معنای مسیحی نیست؛ با این حال مبلغان مسیحی سده ۱۹ میلادی (Verbickij و دیگران) این ترجمه را پیشنهاد دادند و پژوهش برای مدت طولانی آن را بدون نقد پذیرفت.

از نظر زبان‌شناختی پیوند احتمالی با er-lig، “مردانه”، جالب توجه است که ارلیک را به عنوان “مرد بزرگ” آن سوی مرگ توصیف می‌کند. در این خوانش، او کمتر موجودی زیان‌بار است و بیشتر نماینده کارکردی ضروری از نظر انسان‌شناختی: مرگ به مثابه بخشی از مردانگی.

ارلیک به صورت پیرمردی سیاه‌موی با نیش گراز، چنگال‌های آهنین و گرزی از مهره‌های ستون فقرات انسان توصیف شده است.

بر گاو نر یا اسبی سیاه سوار می‌شود؛ کاخش بر کرانه رودخانه‌ای دوزخی قرار دارد که با نه پسر و نه دختر در آن ساکن است. طبل شمنی آلتایی او را در بخش زیرین نقش می‌کند، اغلب با نماد خورشید وارونه.

این نگاره‌شناسی به طور کلاسیک در آثار Anokhin (1924) و N. Dyrenkova توصیف شده و بعدها توسط Mircea Eliade در Le chamanisme بازنگری شده است. پوشش بودایی علاوه بر این، نشانه‌های یاما هندی-تبتی را به او می‌افزاید: شاخ‌های گاومیش، کمند، آینه اعمال.

در مجموعه‌های موزه کونست‌کامر (سن‌پترزبورگ) چندین تصویر از ارلیک آلتایی محفوظ است که L. P. Potapov در اثر استانداردش Altaiskij schamanizm (1991) آنها را فهرست‌بندی کرده است. این تصاویر پایداری نگاره‌شناختی چشمگیری در طول ۲۰۰ سال تاریخ مجموعه نشان می‌دهند.

اسطوره‌شناسی آفرینش آلتایی روایت می‌کند که چگونه اولگن می‌خواهد از دریای ازلی خاک برآورد و برای این کار از ارلیک در هیئت پرنده یاری می‌طلبد.

ارلیک فرو می‌رود، گِل بالا می‌آورد، اما بخشی را پنهانی در دهان نگه می‌دارد؛ از این بخش باقی‌مانده باتلاق‌ها، کوه‌ها و سرانجام ارلیک خود به عنوان قدرتی مستقل پدید می‌آیند. سپس از سرمستی می‌کوشد خود را در کنار اولگن بنشاند، رانده می‌شود و از آن پس بر جهان زیرین فرمان می‌راند.

روایت دومی شرح می‌دهد که ارلیک نخستین انسان‌ها را با “خواندن” استخوان‌ها از پیکرشان بیمار می‌کند. شمن‌ها برای بازگرداندن این استخوان‌ها پدید آمدند، اسطوره‌ای که سفر شمن به جهان زیرین را به شکل آیینی توجیه می‌کند و در مدل شمنیسم الیاده جایگاه نمونه‌وار دارد.

روایت سومی کمتر شناخته‌شده گزارش می‌دهد که ارلیک در بحث بر سر روح‌های درگذشتگان با فرستادگان تنگری مذاکره می‌کند: هر که زندگی خوبی داشته می‌تواند به بالا بازگردد؛ هر که بد عمل کرده نزد ارلیک می‌ماند. این روایت اخلاقی‌شده احتمالاً از دوره متأخر (پس از بودا) است.

به معنای دقیق کلمه “پرستش” ارلیک وجود نداشت، بلکه بیشتر آیینی‌سازی فاصله‌گذاری بود. شمن‌های آلتایی میان aq kam (شمن سفید) که به سوی اولگن صعود می‌کرد، و kara kam (شمن سیاه) که به سوی ارلیک فرود می‌آمد، تمایز قائل می‌شدند.

هر دو فراخوانش مشروع و ضروری شمرده می‌شدند؛ توصیف قوم‌نگارانه Anokhin روشن می‌کند که “سیاه” در اینجا به معنای “رو به پایین” است و نه “شرور”.

هنگام طاعون، مرگ‌های ناگهانی یا از دست دادن کودک، شمن سیاه فرا خوانده می‌شد. او در مراسم، آیینی قلمرو ارلیک را درمی‌نوردید، با او مذاکره می‌کرد و “روح ربوده‌شده” را باز می‌گرداند. قربانی از گوسفندان یا اسبان سیاه تشکیل می‌شد؛ خون به زمین ریخته می‌شد، نه به خورشید تقدیم می‌گردید.

با دوره شوروی، این آیین تقریباً به کلی از میان رفت؛ در رنسانس آلتایی از سال ۱۹۹۱، احیایی محتاطانه را تجربه می‌کند، هرچند بسیار کمتر از آیین اولگن، زیرا ارلیک در ذهنیت مدرن همچنان با “جادوی سیاه” پیوند دارد.

توصیف علم ادیان (بدون وعده تأثیر): اعمال آپوتروپائیک در برابر ارلیک شامل آویختن نوارهای پشمی سفید به تیرک در، گذاشتن مجسمه‌های چوبی کوچک (“خادمان ارلیک”) به عنوان قربانی نمادین جایگزین، تابوی بلند گفتن نام ارلیک پس از غروب آفتاب، و بخور دادن خانه با عرعر بود.

برخی قواعد رفتاری نیز رنگ آپوتروپائیک داشتند: به عیادت بیمار نباید با کلاه رفت، زیرا ارلیک “سرها را جمع‌آوری می‌کند”؛ آستانه درها با زغال چوب اندوده می‌شد، چون گفته می‌شد سیاهی مهارشده، سیاهی را مهار می‌کند، نمونه‌ای کلاسیک از جادوی همدلانه به مفهوم James Frazer.

این اعمال را باید در چارچوب مفهوم تابو و طهارت دین جنوب سیبری فهمید، که در قواعد جزئی فراوانی ساختار نظام‌مند جهان را از جهان زیرین جدا می‌کند. Roberte Hamayon در La chasse à l’âme (1990) آنها را به عنوان بخشی از “اقتصاد خویشاوندی” تفسیر کرده است که در آن بیماری و مرگ به منزله شکست‌های نظم درخطاب قرار می‌گیرند.

از نظر ساختاری قابل مقایسه‌اند: یاما در هند ودایی و بودایی؛ هادس در یونانی؛ هل در اسطوره‌شناسی اسکاندیناوی؛ میکتلانتکوتلی در پانتئون آزتک؛ اوزیریس در کارکردش به عنوان داور مردگان، نه خدای میرنده. در خود سیبری، شخصیت‌های موازی‌ای چون Yer-Khan در برابر Aiy Tojon نزد یاکوت‌ها وجود دارند.

پوشش بودایی-تبتی ارلیک به Erlig Khaan = Yama موضوع پژوهشی مستقل نزد Walther Heissig (Die Religionen der Mongolei، 1970) است. اینجا مشخص می‌شود که چگونه یک شخصیت جهان زیرین بومی در تانتریسم ادغام شده و با لایه‌های نشانه‌ای خاص خود پوشانده می‌شود.

از نظر پدیدارشناسی دین، این مشاهده قابل توجه است که تقریباً تمام نظام‌های کیهان‌شناختی سه‌لایه (بالا، میانه، پایین) یک خدای جهان زیرین می‌شناسند که هم شخصیت ترسناک است و هم ضامن نظم. پس ارلیک ناهنجاری نیست، بلکه نمونه‌ای آموزنده است.

در فرهنگ عامه مدرن توینی و آلتایی، ارلیک بیشتر شخصیت ترسناک است تا موضوع آیین؛ در بازیابی عامه‌پسند (رمان‌های فانتزی، بازی‌های آنلاین) گاهی به صورت “رقیب تاریک” ظاهر می‌شود. ارائه‌های علمی معتبر نزد Andrei Znamenski، Roberte Hamayon و در مجموعه روسی‌زبان Mify narodov mira (ج. ۲، ۱۹۹۲) یافت می‌شوند.

یک بحث پژوهشی مهم حول این پرسش می‌گردد که چقدر از تصویر “تاریک” کنونی ارلیک پیش از اسلام و بودا وجود داشته و چقدر در سده‌های ۱۸ و ۱۹ از طریق شیطان‌سازی مسیحی-تبلیغاتی پدید آمده است. Verbickij و دیگر مبلغان در فرهنگ‌نامه‌هایشان “ارلیک” را به سادگی با “شیطان” ترجمه کردند که پژوهش بعدی مدت‌ها آن را بدون نقد پذیرفت.

کتاب Andrei Znamenski با عنوان Shamanism and Western Imagination (Oxford 2007) این تاریخ تحریف را به طور جامع بازسازی کرده و خواستار احیای ارلیک تاریخی به عنوان شخصیتی نظم‌دهنده و دوگانه، فراتر از الگوهای دوگانه‌انگار مسیحی، شده است.

سه پرسش پژوهشی همچنان باز است. نخست: ارلیک در دین پروتو-ترکی پیش از تماس با بودیسم و مسیحیت چه شکل اولیه‌ای داشت؟ مواد Anokhin نشان می‌دهد که او کهن‌تر و مستقل‌تر از آنی بود که همسان‌انگاری با یاما بودایی القا می‌کند.

دوم: تا چه حد سنت ارلیک آلتایی با سنت abasy یاکوتی پیوستگی دارد و با سنت Erlig Khaan مغولی گسستگی؟ L. P. Potapov برای فرضیه انشعاب استدلال کرده که در پژوهش‌های اخیر دوباره مطرح شده است.

سوم: ارلیک در صحنه معاصر نئو-شمنیسم توینی و آلتایی که گاهی در تقابل و گاهی همسو با جریان اصلی روسی شکل می‌گیرد، چه نقشی دارد؟ Marjorie Mandelstam Balzer در چندین مقاله نشان داده که شمن‌های مدرن از ارلیک آگاهانه برای معرفی جایگزینی بومی در برابر نمادشناسی مسلط ارتدوکس-روسی بهره می‌گیرند.

همسان‌انگاری ارلیک با یاما بودایی از نظر تاریخ ادیان یکی از بهترین موارد مستند در دین مغولی-تبتی است. Walther Heissig در Die Religionen der Mongolei (1970) نشان داده که طی چند سده، ارلیک آلتایی با یاما/شینجه هندی-تبتی درهم آمیخت، بدون اینکه جایگزینی کامل صورت گیرد.

در عوض شخصیتی دولایه پدید آمد که بسته به زمینه، لایه آلتایی یا بودایی آن به روز می‌شود.

این لایه‌بندی نمونه‌ای آموزنده از “مطالعات ترجمه” علمی است: چگونه مفهومی از یک سنت به سنت دیگر منتقل می‌شود، کدام تغییرات معنایی اجتناب‌ناپذیرند و کدام اشکال هیبریدی از فرآیند ترجمه پدید می‌آیند؟

نمونه‌ای مشخص: در Bardo-thödröl تبتی (“کتاب مردگان تبتی”)، یاما به عنوان نگهدارنده آینه ظاهر می‌شود که اعمال زندگی متوفی را به او نشان می‌دهد. این تصور در مجموعه ارلیک بومی-آلتایی غایب است، اما در تصور متأخر مغولی ارلیک حضور دارد، نشانه‌ای از لایه بودایی.

هر که بخواهد مجموعه ارلیک را در گستره کامل آن بررسی کند، در صفحه مروری سنت تنگریستی-سیبری مهم‌ترین ارجاعات به شخصیت‌های مرتبط مانند اولگن و موجودات زیان‌بار abasy زیرین را خواهد یافت. Materialien zum Schamanismus der Altaier A. V. Anokhin (1924) مهم‌ترین منبع اولیه باقی می‌ماند.

برای پوشش بودایی، Die Religionen der Mongolei (1970) اثر Walther Heissig و مطالعات Klaus Sagaster معتبرترند. برای بررسی انتقادی تحریف‌های تبلیغاتی، Shamanism and Western Imagination (Oxford 2007) اثر Andrei Znamenski بهترین اثر موجود است.

اثر استاندارد L. P. Potapov با عنوان Altaiskij schamanizm (سن‌پترزبورگ 1991) جامع‌ترین ترکیب شوروی-روسی را ارائه می‌دهد و در پژوهش ارلیک نباید نادیده گرفته شود.

ارلیک در طیف پدیدارشناسی دینی خدایان جهان زیرین جای می‌گیرد که Mircea Eliade در Forgerons et alchimistes (1956) و در کتاب شمنیسم خود به تفصیل بررسی کرده است. ویژگی بارز آن دوگانگی است: خدایان جهان زیرین نماینده ناحیه سایه ضروری نظم کیهانی‌اند و ماهیت آنها با یک “شرور” ساده تعریف نمی‌شود.

ویژگی برجسته ارلیک کارکرد همزمان او به عنوان عامل بیماری و رافع بیماری است. شمن سیاه با ارلیک بر سر بازگرداندن روح‌های گم‌شده مذاکره می‌کند، مدل کلاسیک “مذاکره شمنی” که Roberte Hamayon در تقابل با مدل “اکستاز” الیاده پرورانده است.

از نظر انسان‌شناسی دین، تفکیک شمن‌های “سفید” و “سیاه” با اشاره‌های خدایی جداگانه جالب توجه است. این ساختار دوگانه تنها در معدودی از سنت‌های سیبری به روشنی آلتایی‌ها و توین‌ها یافت می‌شود؛ از نظر تاریخی احتمالاً دیرهنگام، شاید زیر تأثیر بودیسم، پدید آمده است.

در کار با منابع ارلیک چندین مشکل روش‌شناختی پدید می‌آید. نخست: کهن‌ترین منابع، یادداشت‌های مبلغان مسیحی (Verbickij، Chivalkov) از سده ۱۹ میلادی‌اند که او را به طور نظام‌مند با شیطان مسیحی همسان می‌کردند. کندن این لایه تبلیغاتی از نظر روش‌شناختی دشوار است.

دوم: همسان‌انگاری بودایی با یاما لایه‌های معنایی اضافی وارد کرده که به آسانی از لایه آلتایی اولیه ارلیک قابل تفکیک نیست. مدل لایه‌ای Walther Heissig کمک می‌کند، اما همچنان نیاز به بحث دارد.

سوم: عمل شمنی معاصر پیرامون ارلیک پس از دوره شوروی پراکنده شده است؛ آنچه امروز مشاهده می‌کنیم، بازسازی بر پایه متون قوم‌نگارانه است، نه استمرار پیوسته. Andrei Znamenski این را به نقد کشیده است.

در فرهنگ عامه‌پسند معاصر، ارلیک به طرز شگفت‌آوری حضور دارد. در چندین رمان فانتزی روسی، در بازی‌های رایانه‌ای آنلاین (از جمله Path of Exile، Smite)، در متون ترانه‌های هوی‌متال و در دنیای مانگا و انیمه ظاهر می‌شود. این بازیابی تصویر تاریخی را اغلب به شدت مخدوش می‌کند، اما ارلیک را به شخصیتی فرهنگی فعال تبدیل می‌کند.

از نظر علمی این بازیابی دوگانه است: ارلیک را در حافظه فرهنگی زنده نگه می‌دارد، اما همزمان او را سطحی می‌کند. Andrei Znamenski در Shamanism and Western Imagination (2007) به تنش میان بازسازی علمی و تصاحب عامه‌پسند اشاره کرده است.

در خود جمهوری‌های آلتایی و توینی، ارلیک در فرهنگ عامه کمتر از اولگن یا تنگری حضور دارد؛ او شخصیتی نسبتاً حاشیه‌ای می‌ماند که در عمل شمنی نقش ایفا می‌کند، اما در بازنمایی عمومی منطقه جایگاهی ندارد.