تونکاسیلا، نیا، موجود آسمانی و خطاب به مقدس در سنت لاکوتا

تونکاسیلا در نظام دینی لاکوتا یک موجودیت مستقل نیست، بلکه شکلی از خطاب با اهمیت الهیاتی است. واژه تونکاسیلا به سادگی به معنای پدربزرگ است و در زبان روزمره برای پدربزرگ بیولوژیکی و همچنین برای بستگان مذکر مسن‌تر به کار می‌رود. در گفتار دینی، این خطاب به امر قدسی گسترش می‌یابد و بدین‌سان رابطه‌ای خاص از خویشاوندی با امر قدسی برقرار می‌شود.

از منظر علم ادیان، مفهوم تونکاسیلا عنصری محوری در الهیات خویشاوندی لاکوتا است. نیایش‌های لاکوتا امر قدسی را نه به صورت موجود متعالی دور و بی‌تفاوت، بلکه به صورت شخصیتی نزدیک از خانواده بازنمایی می‌کنند که انسان با او در رابطه‌ای خویشاوندانه قرار دارد.

این عنصر توسط جوزف اپس براون، واین دلوریا جونیور و الهیات‌دان لاکوتا دوریس لیدر چارج بارها به عنوان تفاوت اساسی با سنت یکتاپرستی غربی مطرح شده است.

سنت نیایش لاکوتا دو خطاب خویشاوندانه محوری دارد: تونکاسیلا (پدربزرگ) برای موجودات مذکر و به‌ویژه موجودات عالی آسمانی، و اونچی (مادربزرگ) برای موجودات مؤنث و به‌ویژه موجودات زمینی (همچنین نگاه کنید به Spider Grandmother). این خطاب دوگانه ساختار دوقطبی جنسیتی امر قدسی لاکوتا را بازتاب می‌دهد و عنصری الهیاتی مستقل به شمار می‌رود.

سنت تونکاسیلا در رابطه‌ای مکمل با سنت مؤنث اونچی قرار دارد. خطاب مادربزرگ به‌ویژه برای موجودات زمینی، سنت مادربزرگ عنکبوتی لاکوتای غربی و نیز برای نومینوزیته مؤنث عالی به طور کلی به کار می‌رود.

این الهیات دوگانه دوقطبی جنسیتی یکی از ویژگی‌های ساختاری محوری دین لاکوتا است که آن را از خدایان اصلی تک‌جنسیتی ادیان ابراهیمی متمایز می‌سازد. جوزف اپس براون و سورت یانگ بیر این دوقطبی جنسیتی را به عنوان تکمیل‌کنندگی برابر توصیف کرده‌اند، نه به عنوان الهیات جنسیتی سلسله‌مراتبی.

واژه لاکوتا thunkasila از thunka (ریشه/تیره) و sila (نشانگر خویشاوند مذکر نیاکانی) ترکیب شده است. به معنای تحت‌اللفظی خویشاوند مذکر تیره یا نیای مذکر است. در کاربرد بر ساحت مقدس، تصور یک رابطه خانوادگی فراتر از نسل‌ها برقرار می‌شود: مقدس خویشاوندی عالی‌رتبه است، نه مرجعی دور.

اصطلاح‌شناسی خویشاوندی لاکوتا در کل بسیار پیچیده است. برخلاف انگلیسی آمریکایی مدرن که برای پدربزرگ زیستی تنها یک واژه دارد، لاکوتا واژه‌های متفاوتی برای طبقات مختلف پدربزرگ دارد (مانند tunkasila برای پدربزرگ پدری و kakaala برای پدربزرگ مادری).

کاربرد شکل عمومی‌تر tunkasila بر مقدس، رابطه نیایی را تعمیم می‌دهد و آن را به شخصیت مرجعی فراتر از زیست‌شناسی تبدیل می‌کند.

نکته الهیاتی مهم این است که tunkasila اغلب به صورت جمع tunkasilas یا tunkasilapi به کار می‌رود که به معنای نیاکان است. در این شکل جمع، خطاب به‌ویژه به چهار نیا، چهار جهت آسمانی، اشاره دارد که به عنوان موجودات واکان شخصی‌شده ساختارهای کیهانی جهان را نمایندگی می‌کنند.

در کاربرد الهیاتی خاص‌تر، تونکاسیلا یا جمع آن تونکاسیلاها به چهار نیای جهات اصلی اشاره دارد. اینها عبارتند از: ویوهپیاتا (غرب، رعد)، وازییاتا (شمال، گاومیش، نیرو)، ویوهینیانپاتا (شرق، قوی سفید، خرد) و ایتوکاگاتا (جنوب، درنا، رشد زندگی).

به هر یک از این چهار، رنگی (سیاه، قرمز، زرد، سفید) و یک جانور واکان و همچنین کارکردی معین در نظم کیهانی نسبت داده می‌شود.

چهار نیا در ابتدای هر آیین لاکوتا به صراحت فراخوانده می‌شوند.

این فراخوانی از طریق ارائه پیپ مقدس چانونپا به سوی هر چهار جهت اصلی، از طریق پاشیدن ذرات کوچک تنباکو به هر چهار جهت، یا از طریق فراخوانی زبانی با فرمول استاندارد میتاکویه اویاسین (به همه خویشاوندانم) انجام می‌گیرد که همه خویشاوندان، دیدنی و نادیدنی، را در آیین دربرمی‌گیرد.

این ساختار چهار جهت، ساختار بنیادین سازمان‌دهنده کل الهیات لاکوتاست. این ساختار هم نیایش را تعیین می‌کند و هم توپوگرافی آیینی اتاق بخار (که بر اساس چهار جهت سامان یافته)، ساختار زمانی آیین‌های بزرگ (چهار روز رقص خورشید، چهار شب جست‌وجوی رویا) و ساختار نمادین عمل درمان را.

جوزف اپس براون در The Sacred Pipe اهمیت محوری ساختار چهار جهت را به تفصیل شرح داده است.

نمادپردازی رنگی چهار نیا بسته به سنت هر رزرواسیون متفاوت است. در رایج‌ترین گونه، آن‌گونه که در متون بلک‌الک به دست رسیده، غرب سیاه، شمال قرمز، شرق زرد و جنوب سفید است. در سنت‌های دیگر لاکوتا، غرب قرمز، شمال سفید، شرق زرد و جنوب سیاه چیده می‌شود.

این گونه‌های منطقه‌ای بارها در پژوهش‌های مردم‌شناختی مشاهده شده‌اند و تنوع نسبی سنت لاکوتا را بازتاب می‌دهند. جیمز واکر در متون سورد، ساختاری متمایز با جزئیات متفاوت بسیار را مستند کرده که باید به عنوان خط اصلی جایگزین الهیات لاکوتا در نظر گرفته شود.

کارکرد خطاب تونکاسیلا در نیایش لاکوتا بسیار ظریف و چندلایه است. یک فرمول استاندارد نیایش لاکوتا با Tunkasila Wakan Tanka, unsi unkila (پدربزرگ مقدس بزرگ، بر ما رحم کن) آغاز می‌شود و از این طریق مقدس را با خطاب مستقیم خویشاوندی مورد نیایش قرار می‌دهد.

این خطاب نزدیکی عاطفی به مقدس برقرار می‌کند که در سنت غربی بیشتر با خطاب پدرانه نیایش مسیحی (پدر ما) قابل مقایسه است.

اما خطاب پدربزرگ در مقایسه با الگوی پدر والدینی یک عنصر افزوده دارد: فاصله نسلی. پدربزرگ یک نسل دورتر از مربی مستقیم (یعنی پدر) قرار دارد؛ او باوقار، حکیم و آموزنده است، اما مستقیماً مداخله نمی‌کند. این فاصله نسلی، نزدیکی محترمانه‌ای بدون قاطعیت اقتدارگرانه را ممکن می‌سازد که لحن ویژه نیایش لاکوتا را شکل می‌دهد.

عنصری مهم در نیایش لاکوتا، فراخوانی مهم‌ترین موجودات واکان با القاب ویژه تونکاسیلای آنهاست: Wakinyan Tunkasila (پدربزرگ رعد، نگاه کنید به Thunderbird)، Tatanka Tunkasila (پدربزرگ بوفالو)، Inyan Tunkasila (پدربزرگ سنگ). این خطاب‌های چندگانه تونکاسیلا نشان می‌دهد که خطاب پدربزرگ به گونه‌ای انعطاف‌پذیر بر همه موجودات واکان دارای رتبه بالاتر قابل اطلاق است.

فرمول Mitakuye Oyasin که هر عمل نیایشی لاکوتا با آن به پایان می‌رسد، گزاره‌ای الهیاتی بنیادین است. این فرمول به معنای واژه‌به‌واژه به همه خویشاوندان من است و افزون بر خویشاوندان انسانی خانوادگی، خویشاوندان واکان، خویشاوندان جانوری، خویشاوندان گیاهی و خویشاوندان سنگی را نیز در نیایش در بر می‌گیرد.

این گسترش رادیکال مفهوم خویشاوندی به کل هستی جهانی، یک ساختار الهیاتی اصیل لاکوتاست و از ویژگی‌های برجسته دین لاکوتا در مقایسه با سنت‌های یکتاپرستانه به شمار می‌رود.

خطاب تونکاسیلا در تمام فرآیند آیینی سنت لاکوتا حضور دارد. در اینیپی (túgu تعریق) در آغاز هر یک از چهار مرحله استقامت چندین بار فراخوانده می‌شود. در هان‌بله‌چیاپی (جست‌وجوی رویا) عنصر دعایی تکرارشونده پاسداری تنهاست. در ویوانیاگ واچیپی (رقص خورشید) در هر یک از چهار روز با تأکیدهای متفاوت فراخوانده می‌شود.

یکی از کاربردهای آیینی مهم، دعای چتان واکان، یعنی دعای پرنده مقدس است که در آن پرنده مقدس (اغلب عقاب) به عنوان پیام‌رسان میان انسان و تونکاسیلا فراخوانده می‌شود.

بر اساس این باور، عقاب دعای انسان را به پدربزرگ در آسمان می‌برد و پاسخ را بازمی‌آورد. این تصور از پرنده به عنوان پیام‌رسان، وجه مشترک بسیاری از ادیان بومیان آمریکاست و عنصری مهم در الهیات میانجی‌گرانه میان انسان و امر مقدس را تشکیل می‌دهد.

در جنبش‌های بومی معاصر، به‌ویژه در گردهمایی‌های پان‌هندی (مانند جنبش American Indian Movement از دهه ۱۹۷۰ میلادی)، خطاب تونکاسیلا به یکی از شناخته‌شده‌ترین اشکال دعا در ادیان سرخپوستان آمریکای شمالی تبدیل شده است. این خطاب در مراسم عمومی رقص خورشید، در گردهمایی‌های فعالان AIM و در معنویت معاصر سرخپوستان به گستردگی به کار می‌رود.

سنت پر عقاب چتان واکان با جزئیات مشخص تعریف شده است. تنها گونه‌های معینی از عقاب، یعنی عقاب طلایی (وان‌بله) و نه کرکس معمولی، پرهای مقدس را تأمین می‌کنند. این پرها تنها به شکل آیینی مبادله می‌شوند و خرید و فروش آنها مجاز نیست. باید به شکل آیینی واگذار شوند یا از طریق رویا به دست آیند.

قانون فدرال Bald and Golden Eagle Protection Act (۱۹۴۰، چندین بار اصلاح شده) تنها به اعضای رسمی قبایل بومی اجازه نگهداری پرهای عقاب برای مقاصد آیینی را می‌دهد؛ تمامی موارد کشتن عقاب به شدت تنظیم شده است. این چارچوب حمایتی قانونی نمونه‌ای منحصربه‌فرد از به‌رسمیت‌شناختن دینداری بومی در حقوق آمریکاست.

شیوه حفاظتی مرتبط با تونکاسیلا، شیوه کلی سنت دعای لاکوتا است. هر کسی که در تنگنا قرار می‌گیرد، اعم از بیماری، تهدید یا ارواح زیان‌بار، نیای بزرگ را فرا می‌خواند، اغلب با فرمول رایج Tunkasila, unsi unkila. این کار از طریق کشیدن پیپ مقدس، دود دادن با مریم‌گلی بوفالو یا علف شیرین، یا صرفاً از طریق فراخوانی کلامی انجام می‌شود.

یک شیوه حفاظتی خاص، آیین Naming Ceremony است که در آن کودک یا بزرگسالی نام مقدس لاکوتا دریافت می‌کند. این نام در یک رؤیا یا توسط یک درمانگر باتجربه تعیین می‌شود و با یک فراخوانی مفصل از چهار تونکاسیلا و تونکاسیلا واکان تانکا به کار گرفته می‌شود.

نام مقدس، کودک یا بزرگسال را در تمام عمر همراهی می‌کند و مهم‌ترین حفاظ در برابر ارواح زیان‌بار و حوادث به شمار می‌رود.

شیوه حفاظتی مهم دیگر، حمل پرهای کوچک عقاب (wanblee wapaha) به صورت زیور پرهای عقاب است که تنها افراد شایسته و دارای مراسم تشرف مجاز به حمل آن هستند.

پر عقاب نماد پیوند با نیای بزرگ در آسمان است و به عنوان محافظ آپوتروپائیک مؤثری شناخته می‌شود. در سنت سنتی لاکوتا، اعطای پر عقاب با یک رویداد پیچیده آیینی همراه بود که تا امروز در برخی جوامع محل اقامت اجباری به اجرا درمی‌آید.

خطاب به مقدس با عنوان خویشاوندی پدیده‌ای دینی و تاریخی رایج است. از نظر ساختاری، خطاب مسیحی پدر ما (البته با پدر به جای پدربزرگ)، خطاب یهودی آوینو مالکنو (پدر ما، پادشاه ما) و خطاب اسلامی ربنا (پروردگار ما) با آن قابل مقایسه‌اند.

با این حال، ویژگی تاریخی و فرهنگی سنت لاکوتا اهمیتی بنیادین دارد: این خطاب متوجه پدربزرگ است و نه پدر؛ این خطاب به فاصله نسلی احترام می‌گذارد که در خطاب غربی “پدر” وجود ندارد. این تمایز را واین دلوریا جونیور بارها به عنوان عنصری محوری در الهیات لاکوتا مطرح کرده است که در برابر همسان‌انگاری شتاب‌زده با خدای پدر مسیحی هشدار می‌دهد.

در میان سنت‌های بومیان آمریکا، خطاب پدربزرگ بسیار رایج است. در قبایل الگونکین‌زبان، گیچی مانیتو (روح بزرگ) به کار می‌رود که روح بزرگ نامیده می‌شود و مفهومی مشابه از فاصله نسلی دارد.

در میان چروکی، چاکتاو، شایان و کرو، خطاب‌های پدربزرگی مختص هر قبیله وجود دارد که از نظر ساختاری قابل مقایسه‌اند. با این حال، گسترش تونکاسیلا در جنبش مدرن سرخپوستی فراقبیله‌ای، کاربرد خاص لاکوتایی را تعمیم داده و تا اندازه‌ای از دقت آن کاسته است.

در گستره سنت هندیان دشت، خطاب پدربزرگ در میان شایان بیشترین شباهت را دارد. شایان، خدای برتر ماهئو را به عنوان مرد پیر و گاه به عنوان پدربزرگ خطاب می‌کنند. در میان کرو، خطاب متناظر آکباتاتدیا است، یعنی ناقل مقدس، که نیز در مفهوم پدربزرگ جای می‌گیرد.

همگرایی ساختاری این الهیات‌های پدربزرگ‌محور دشت‌نشین، نشان‌دهنده خویشاوندی تاریخی و فرهنگی است که احتمالاً در روابط نزدیک بین‌قبیله‌ای منطقه دشت در سده‌های هفدهم و هجدهم میلادی شکل گرفته است.

آداب خطاب تونکاسیلا در سنت معاصر لاکوتا همچنان زنده و پویاست و در جوامع حوزه‌های اختصاصی و در میان جامعه شهری رو به رشد لاکوتای پراکنده در دیگر مناطق به طور منظم به کار می‌رود. این خطاب یکی از معدود عناصر الهیات لاکوتاست که در فضای زبان انگلیسی آمریکایی مستقیماً ترجمه می‌شود، به صورت Grandfather، و از این رو برای غیرلاکوتازبانان نیز قابل دسترس است.

در پژوهش‌های دانشگاهی، واین دلوریا جونیور، جوزف اِپِس براون، اوسه هولتکرانتز، ریموند دِمَلی و الهیات‌دان لاکوتا دوریس لیدر چارج، سنت تونکاسیلا را به صورت منظم توصیف کرده‌اند. نکته اصلی الهیاتی، یعنی رابطه خویشاوندی با امر مقدس، به عنوان سهمی ارزشمند از الهیات بومی آمریکا در تاریخ جهانی ادیان شناخته شده است.

از منظر علم ادیان، خطاب تونکاسیلا نمونه مهمی از استقلال دینداری بومی آمریکا در برابر مقولات از پیش ساخته‌شده دینی اروپایی به شمار می‌آید.

برخلاف مفهوم ساده Great Spirit در ادبیات عامه‌پسند درباره سرخ‌پوستان، که خوانشی مسیحی‌مآب و ساده‌انگارانه از الهیات لاکوتاست، خطاب تونکاسیلا یک الهیات خویشاوندی ویژه لاکوتا را منتقل می‌کند که در علم ادیان تطبیقی شایسته توجه مستقل است. پیوند iWell Guard با سنت لاکوتا این یافته‌ها را از منظر تاریخ ادیان توصیف می‌کند، بدون هیچ‌گونه وعده تأثیر یا توصیه معنوی.

یک خط پژوهشی مهم در دوران اخیر به مسئله الهیات زبانی لاکوتا می‌پردازد. خطاب تونکاسیلا در بستر زبان جامع لاکوتا جای دارد که ساختارهای دستوری آن (نظام افعال، اصطلاحات خویشاوندی، مفاهیم واکان) محتواهای دینی را در خود حمل می‌کنند.

اگر زبان لاکوتا از میان برود، و این زبان به دلیل از دست رفتن آن در میان نسل‌های جوان‌تر در معرض خطر جدی قرار دارد، عمق الهیاتی اصیل سنت تونکاسیلا نیز از میان خواهد رفت. از این رو برنامه‌های احیای زبان لاکوتا در مدارس حوزه‌های اختصاصی از دهه ۱۹۹۰ به این سو، دغدغه‌ای دینی و الهیاتی نیز هستند.

گزیده زیر آثار اصلی دین لاکوتا و علم ادیان تطبیقی درباره سنت تونکاسیلا را فهرست می‌کند.