کومَربی، پدر خدایان هوریتی-هیتی و پدر غول‌های سنگی

کومَربی به لایه دینی هوریتی-هیتی تعلق دارد و “پدر خدایان” (به هوریتی atte enna) در پانتئون هوریتی است. فولکرت هاس در اثر Geschichte der hethitischen Religion (1994) نشان داده که الهیات هوریتی در سده‌های پانزدهم و چهاردهم پیش از میلاد به ژرفا در دین هیتی نفوذ کرد و کومَربی به عنوان پدر تِشوب جایگاهی محوری یافت.

در سنت هیتی، او برجسته‌ترین نماینده مؤلفه دینی هوریتی است.

پروفیل تاریخی-دینی او دوگانه است: از یک سو آفریننده و ضامن نظم خدایان پیشین، از سوی دیگر پس از برکنار شدن از تخت توسط تِشوب، حریف بزرگ خدای طوفان است و با غول‌های سنگی و هیولاهای دریایی شورش برپا می‌کند.

دانیل شومر در Die Wettergottgestalten (2001) او را به درستی “پدرخدای سقوط‌کرده” توصیف کرده است. این دوگانگی او را به یکی از جالب‌ترین شخصیت‌های الهیاتی در اساطیر خاور باستان بدل می‌کند.

چرخه کومَربی مهم‌ترین اثر اسطوره‌شناختی سنت هیتی-هوریتی و از اساسی‌ترین منابع روایی تئوگونی خاور باستان به شمار می‌رود. اهمیت آن فراتر از آناتولی می‌رود، چرا که موازی‌های ساختاری با تئوگونی هسیود یونانی دارد و از زمان ویرایش بنیادی هانس گوتربوک در 1946 به عنوان شاهد کلیدی پیوند اساطیر شرقی-یونانی شناخته می‌شود.

نام کومَربی ریشه هوریتی دارد. فولکرت هاس ریشه‌شناسی “آن که از کومار است” را پیشنهاد داده که در آن کومار احتمالاً محل پرستش اصلی بوده است. تفسیر جایگزین عنصر -bi را پسوند صفت‌ساز هوریتی می‌داند؛ در این صورت کومَربی به معنای “آن که کوماری است” خواهد بود. هر دو تفسیر به خاستگاهی شهری-الهی اشاره دارند که سپس‌تر الهیاتی تعمیم داده شد.

در متون میخی نامش به صورت Ku-mar-bi آمده، گاه به صورت لوگوگرام DKUM یا DNISABA (خدای غلات سومری) که به همانندی کارکردی با خدایان گیاهی و غله‌ای اشاره دارد. این همسان‌انگاری با خدای غلات بین‌النهرینی از نظر تاریخ ادیان روشنگر است، زیرا کومَربی واقعاً کارکردهای غله‌ای و باروری نیز داشت. در برخی متون از او به “پدر گندم” یاد می‌شود.

در متون اوگاریتی، ایل (El) پدر خدایان پیر با او همتا است؛ آنجا هم آرایه “پدرخدای پیر، خدای طوفان جوان” یک موتیف الهیاتی محوری است. در فینیقی نیز ایل در این نقش ظاهر می‌شود، هرچند بیشتر در سایه بعل-هَدَد محو می‌گردد. پیوند ریشه‌شناختی مستقیمی میان کومَربی و ایل وجود ندارد؛ موازی کاملاً کارکردی است.

از نظر نگارگری، کومَربی به سختی قابل شناسایی است. در یازیلیقایا (Yazılıkaya)، پرستشگاه بزرگ صخره‌ای نزدیک خَتوشا، در اتاق اصلی A در ردیف دوم رژه خدایان مذکر، پشت تِشوب ظاهر می‌شود. جامه بلند چین‌دار، کلاه تیز خدایان و عصا در دست دارد.

بر برخی مهرهای نوزی (Nuzi) و آلالاخ (Alalaḫ) با نشانه‌های غله یا گیاه ظاهر می‌شود که شخصیت او را به عنوان پدرخدای گیاهی برجسته می‌کند.

جانور مقدس او به وضوح مشخص نیست؛ در برخی متون با گاوی که او را بر پشت حمل می‌کند ظاهر می‌شود و در برخی دیگر با گوزن.

فولکرت هاس این را نشانه آمیختگی با خدایان محلی آناتولیایی گیاهی و نگهبان دانسته است. در خدمات استاندارد خَتی-هیتی آلاجا هویوک (Alaca Höyük) تصاویر گوزنی ظاهر می‌شوند که شاید به کومَربی نسبت داده شوند، اما شناسایی محل مناقشه است.

سنت تصویری ویژه‌ای کومَربی را با داس نشان می‌دهد؛ این داس در اسطوره ابزاری است که با آن پدرش آنو (هیتی) را اخته می‌کند، هرچند بر اساس سنت متنی او آنو را گاز می‌گیرد و داس استعاره‌ای تصویری ثانوی است.

موازی داس کرونوس یونانی چشمگیر است و از زمان ویرایش چرخه کومَربی توسط هانس گوتربوک در 1946 در علم ادیان تطبیقی مورد بحث بوده است.

چرخه کومَربی (CTH 344 و دیگران) چند متن را در بر می‌گیرد: “سرود کومَربی” (همچنین “سرود پادشاهی در آسمان”)، “سرود اولیکومی”، “سرود هِدَمو” و قطعات دیگری که به صورت پاره‌پاره حفظ شده‌اند. ویرایش هانس گوتربوک (1946) و ترجمه‌های بکمن و هوفنر (Hittite Myths، 1998) مراجع استاندارد هستند.

متن آغازین توالی خدایان را توصیف می‌کند: نخست آلالو (Alalu) پادشاه آسمان بود، پس از نه سال توسط آنو (هیتی) سرنگون شد؛ آنو پس از نه سال دیگر توسط کومَربی سرنگون شد که او را با دندان اخته کرد و بدین‌سان از “تخمه” آنو باردار شد.

از درون کومَربی سه خدا رشد کردند که از جمله آن‌ها تِشوب بود که می‌بایست سلطه کومَربی را درهم شکند.

پس از آن تلاش‌های کومَربی برای بازپس‌گیری قدرت با هیولاهای گوناگون دنبال می‌شود: او با دختر دریا غول سنگی اولیکومی را می‌زاید که بر شانه غول اوپِلوری (Upelluri) تا آسمان می‌روید؛ هیولای دریایی هِدَمو را می‌زاید؛ آفریده نقره‌ای و موجودات دیگر را رها می‌کند.

در تمام این موارد، در پایان تِشوب با یاری خواهرش شائوشگا-ایشتار و خدای آهنگر خَشَمیلو (Ḫašammilu، همان اِئا) پیروز می‌شود.

در “سرود نقره” (CTH 364) کومَربی موجودی دیگر می‌آفریند، آفریده نقره‌ای، نیمه انسان و نیمه معدنی، که باید شورشی کیهانی برپا کند. متن پاره‌پاره است، اما طرح داستانی همان الگو را دنبال می‌کند: کومَربی با مادری فانی یا نیمه‌الهی موجودی می‌زاید که باید تِشوب را سرنگون کند، و آن موجود سرانجام شکست می‌خورد.

این تلاش‌های روایی مکرر، تراژدی کومَربی را می‌سازد: او پدر بزرگی است که در برابر سیر تاریخ مقاومت می‌کند و بارها در برابر پسر نیرومندترش شکست می‌خورد. از نظر تاریخ ادیان این موتیف قابل توجه است: نه پیروزی خطی، بلکه تلاش‌های مکرر یک پدرسالار سقوط‌کرده برای واژگونی نظم خدایان، محور اصلی روایت است.

مرکز اصلی پرستش کوماربی در شهر اورکش (امروزه تل موزان در سوریه) بود، یکی از کهن‌ترین شهرهای بنیان‌گذاشته توسط هوریان. کاوش‌های باستان‌شناسی جورجو بوچلاتی و ماریلین کلی-بوچلاتی معبدی را در آنجا شناسایی کرده‌اند که احتمالاً به کوماربی تقدیس شده بود. در خاتوشا نیز او معبد اختصاصی خود را به عنوان بخشی از پانتئون امپراتوری داشت.

در تقویم امپراتوری هیتی، کوماربی از جمله خدایانی بود که در طول جشن‌های بزرگ امپراتوری به آنان قربانی تقدیم می‌شد، هرچند معمولاً در ردیف دوم پس از تشوب و هبات.

او جایگاه ویژه‌ای در تقویم جشن‌های هوری داشت، به‌ویژه در “مجلس بزرگ” (itkalzi) و در آیین سوگند itkahi. در تقویم امپراتوری، جشن (EZEN) ḫišuwa به او اختصاص داشت، جشنی چندروزه که در فهرست‌های معبد به تفصیل شرح داده شده است.

سازمان کاهنان پرستش او به دو بخش تقسیم می‌شد: کاهنان هوری (kaluti) آیین‌های هوری را برگزار می‌کردند و کاهنان هیتی آیین‌های هیتی را.

این دوزبانگی آیینی به خوبی مستند شده است، به‌ویژه توسط یوست هازنبوس در The Organization of the Anatolian Local Cults (2003). سرودهای جشن هوری به زبان هوری خوانده می‌شدند، حتی زمانی که آن زبان به عنوان زبان محاوره‌ای مدت‌ها پیش جای خود را به هیتی داده بود.

کومَربی خدای حفاظت فردی به معنای کلاسیک نبود؛ کارکرد او بیشتر در حوزه کیهانی و سیاسی بود. در آیین‌های سوگند و متون قسم، به طور منظم به عنوان ضامن ظاهر می‌شود. مراسم سوگند itkahi نامش را با نام تِشوب و هِبَت در نوعی ثالوث الهی پیوند می‌داد. در فرمول سوگند هوریتی به عنوان “پدر خدایان” خوانده می‌شد.

در آیین‌های جادویی هوریتی، تندیسه‌های گِلی آپوتروپائیک به کار می‌رفتند که کومَربی و فرزندانش را به تصویر می‌کشیدند؛ آن‌ها را نمادین به زنجیر می‌کشیدند یا دفن می‌کردند تا شورش‌ها، بیماری‌ها یا نیروهای دشمن را مهار کنند.

این رویه در سنت تندیسه‌های آپوتروپائیک بین‌النهرینی جای دارد و بخشی از منظومه گسترده آیین‌های حفاظتی دین هوریتی-هیتی است. فولکرت هاس در Materia Magica et Medica Hethitica (2003) ویرایش‌های متن مربوطه را ارائه داده است.

از منظر علمی، کومَربی نمونه‌ای از دوگانگی الهیاتی خدایان آفریننده است که همزمان سقوط‌کرده و بالقوه خطرناک‌اند. هیچ رویه حفاظتی مدرنی به شخصیت او متکی نیست. iWell Guard او را به عنوان شخصیتی تاریخی بدون ارتباط به وعده‌های درمانی امروزی می‌نگرد.

در تقویم‌های جشن هیتی، کومَربی گاه به عنوان دریافت‌کننده قربانی‌های ویژه از خزانه سلطنتی ظاهر می‌شود: شمش نقره، جامه‌های پشمی، انواع نان و آبجو. مقادیر قربانی در فهرست‌های معبد ثبت شده و از هزینه اقتصادی جشن هوریتی پرده برمی‌دارد. ویرایش کامل این فهرست‌ها را تِرمویل (Trémouille) و پکیولی دادی (Pecchioli Daddi) ارائه داده‌اند.

موازی‌ها با اسطوره کرونوس یونانی به ویژه برجسته‌اند: همان‌گونه که کومَربی پدرش آنو را اخته می‌کند و بدین‌سان موجودات الهی می‌زاید، کرونوس پدرش اورانوس را اخته می‌کند و هکاتونخِیره‌ها و کیکلوپ‌ها را آزاد می‌سازد.

همان‌گونه که کومَربی توسط تِشوب سرنگون می‌شود، کرونوس توسط زئوس سرنگون می‌شود. هانس گوتربوک این موازی‌ها را از همان 1946 به عنوان نشانه‌ای از تأثیر شرقی بر تئوگونی یونانی تفسیر کرد؛ والتر بورکرت آن‌ها را در Die orientalisierende Epoche (1984) به تفصیل بررسی کرده است.

در چرخه بعل اوگاریتی نیز آرایه “پدرخدای پیر، خدای طوفان جوان” یافت می‌شود (ایل در برابر بعل)؛ اما ایل در آنجا به طور فعال با بعل دشمنی نمی‌کند. در پانتئون فینیقی دوره عصر آهن اواخر، این شخصیت به شدت کمرنگ شده و اغلب به صورت پدرسالار پیری در پس‌زمینه تصویر می‌شود.

در اسطوره اَتراخَسیس اکدی و در اِنوما الیش موازی‌های ساختاری قابل رسم است، هرچند نه همسان‌انگاری مستقیم. از نظر تاریخ ادیان، کومَربی حلقه‌ای محوری میان تئوگونی آناتولیایی، سوری و اژه‌ای است. مری باخوارووا (Mary Bachvarova) در From Hittite to Homer (2016) مسیرهای انتقال موتیف‌های تئوگونی از طریق ایستگاه‌های میانی فینیقی و شمال سوری را به تفصیل ترسیم کرده است.

پژوهش‌های اخیر استفانو دِ مارتینو (Stefano de Martino) و ماسیمیلیانو مَراتزی (Massimiliano Marazzi) همچنین این پرسش را بررسی می‌کنند که رابطه کومَربی با عنصر اسطوره‌ای “کوه” چیست؛ برخی از القاب او به پرستشگاه‌های کوهی اشاره دارند که او را در ردیف دیگر خدایان کوه آناتولیایی قرار می‌دهد و ریشه‌دواندگی او در آیین محلی را نشان می‌دهد.

چرخه کومَربی از زمان ویرایش گوتربوک (1946) مطلب استاندارد پژوهش دینی خاور باستان شده است. مشارکت‌های نوین مهم از بکمن، هوفنر، مری باخوارووا و فولکرت هاس در دسترس است. باخوارووا در From Hittite to Homer (2016) سازوکارهای انتقال میان اساطیر آناتولیایی و یونانی را به جامعیت بررسی کرده و نشان داده که این گذارها از چند حوزه زبانی و فرهنگی عبور می‌کنند.

در ترکیه و سوریه امروزی کومَربی کمتر پذیرش عمومی دارد؛ هویت هوریتی در جمعیت امروزی تقریباً دیگر حضوری ندارد. توجه علمی به اسطوره بیشتر در مطالعات تطبیقی تئوگونی است. کاوش‌های تل موزان/اورکِش از دهه 1980 تصویر باستان‌شناختی آیین کومَربی را به اساس گسترش داده است.

از نظر علمی، کومَربی امروزه نمونه محوری توالی نسل‌ها در چرخه‌های خدایان و پیوند آفرینش و تعارض در اندیشه خاور باستان به شمار می‌رود.

احیای معنوی به سبک نوپگانی وجود ندارد؛ این شخصیت برای پیوند با اشکال مدرن دیانت بیش از حد بیگانه و اسطوره‌ای پیچیده است. iWell Guard او را به عنوان شخصیتی تاریخی بدون ارتباط به رویه حفاظتی معاصر ثبت می‌کند.

آثار استاندارد پژوهش کومَربی و چرخه کومَربی در گزیده زیر گردآوری شده‌اند؛ مهم‌ترین ویرایش‌ها، ترجمه‌ها و سنتزهای تاریخی را در بر می‌گیرند. ویرایش اولیه هانس گوتربوک در 1946 از نظر روش‌شناختی و زبان‌شناختی هنوز پایه‌ای ناگزیر است؛ ترجمه بکمن متن را به زبان انگلیسی در دسترس می‌گذارد.

والتر بورکرت و مری باخوارووا مهم‌ترین بررسی‌های تطبیقی دینی درباره موازی‌های یونانی را ارائه می‌دهند، در حالی که شومر پیوند با سنت خدای طوفان غرب سامی و بین‌النهرینی را نظام‌مند می‌کند.