اینکوبوس، دیو نر شبانه
اینکوبوس گونه‌ای از موجودات است که ریشه‌ای عمیق در تاریخ ادیان دارد و دارای لایه‌های بین‌النهرینی، یهودی-آپوکریفی، یونانی باستان و مسیحی سده‌های میانه است. این مرور، منابع، آموزه مدرسی، الهیات دادگاه‌های جادوگری و پژوهش پدیدارشناختی مدرن را معرفی می‌کند.
شناسنامه: اینکوبوس
مهم‌ترین جنبه‌های اینکوبوس در یک نگاه. بخش‌های زیر خاستگاه، موضوع تأثیر، هیئت ظاهری، کارکرد، حفاظت و موازی‌ها را خلاصه می‌کنند.
سنت اکدی در لوح‌های افسون هزارهٔ دوم پیش از میلاد با لیلو شبحی شبانهٔ مذکر را می‌شناسد. افزون بر آن، سنت یهودی پیرامون لیلیت و حلقهٔ یونانی و رومی پیرامون پان، فاون و سیلنوس‌ها می‌آید. آموزهٔ مدرسی نزد آگوستین در شهر خدا ریشه‌یابی می‌شود و توماس آکویناس آن را نظام‌مند کرده است.
اینکوبوس زنان خفته را می‌آزارد. واژهٔ لاتین incubus موجودی را می‌نامد که بر خفته میخوابد. مکتب مدرسی در این باره امکان باروری را بررسی می‌کند. کودکی که بدین‌سان زاده شود، در سنت «کامبیون» نامیده می‌شود و انسانی شمرده می‌شود که از راه واسطه زاده شده است.
شکل ثابتی روایت نشده است. در سنت یونانی و رومی او به حلقهٔ پان، فاون و سیلنوس‌ها نزدیک است، موجودات آمیختهٔ مذکر با رفتاری مزاحم. در فلج خواب، حضوری بیگانه که اغلب مذکر احساس می‌شود، با فشار بر سینه ادراک می‌شود.
اینکوبوس دیو شبانهٔ مذکری شمرده می‌شود که خفتگان را می‌آزارد. به گفتهٔ توماس آکویناس دیوها از هوا و ماده بدن می‌سازند، چون سوکوبوس نطفه گرد می‌آورند و چون اینکوبوس آن را منتقل می‌کنند. در چکش جادوگران از 1487 این اتهام به اتهامی پرتکرار در آزار جادوگران بدل شد.
سنت کاتولیک در آیین‌نامهٔ رومی از 1614 تشریفات جن‌گیری علیه پدیدارهای اینکوبوس را مدون کرد. سنت جادوی آیینی مهرهای حفاظتی، فرمول‌های فراخوانی برای بستن و آیین‌های گشودن را می‌شناسد. iWell Guard به کارکرد حفاظتی مانترای خود اشاره می‌کند.
خویشاوندند موجودات شبانهٔ مذکری چون مَر در قرائت مذکر، آلپ در باور عامیانهٔ آلمانی‌زبان‌ها و روح شبانه‌ای که بر خفته می‌نشیند در تصورات اسلاوی. در سنت یهودی، در کنار لیلیت، دیو سامائل نیز می‌آید. همتای مؤنث، سوکوبوس است.
اینکوبوس
دیو نر شبانه که بر زنان خفته چیره می‌شود. نقیض سوکوبوس در دیوشناسی مسیحی قرون وسطا. با تصورات کهن‌تر از شخصیت‌های شبانه نر، از لیلوی اکدی تا فاون‌ها و سیلوان‌های سنت رومی، پیوند دارد.
اینکوبوس به عنوان دیو نر شبانه در چندین سنت دیوشناختی قرون وسطا ظاهر می‌شود.
اینکوبوس یکی از بهترین مستندشده‌ترین طبقات موجودات در دیوشناسی تطبیقی است. نام آن از واژه لاتین incubus (از incubare، روی چیزی خوابیدن) گرفته شده و ظهور شبانه‌ای نر را توصیف می‌کند که روی زنان خفته میخوابد.
این مفهوم ریشه در قرون وسطای مسیحی ندارد، بلکه پیشینه‌ای روشن در لیلوی اکدی، همتای نر لیلیتو، و در ارواح شهوانی جنگل و دشت در دوران باستان یونانی‌رومی دارد.
در واژه‌نامه iWell اینکوبوس را به عنوان شخصیتی می‌بینیم که در تاریخ ادیان رشد کرده و لایه‌های مشخصی دارد: بین‌النهرینی‌اکدی در کهن‌ترین شواهد، یهودی‌آپوکریفی در دوران باستان متأخر، الهیاتی‌مسیحی در اسکولاستیک قرون وسطای میانه، حقوقی در دادرسی جادوگران دوران اولیه مدرن. تفسیر الهیاتی را اوگوستینوس در De civitate Dei (XV,23) بنیان نهاد و توماس آکویناس در Summa Theologiae (I, q. 51, a. 3) نظام‌بندی کرد.
هر دو پرسش هستی‌شناختی را بررسی می‌کنند که چگونه یک روح فاقد جسم می‌تواند اثر جنسی داشته باشد؛ توماس از راه‌حل دوگانه پیروی می‌کند که همان دیو نخست به عنوان سوکوبوس منی را جمع‌آوری می‌کند و سپس آن را به عنوان اینکوبوس منتقل می‌کند. این ساختار تا Malleus Maleficarum (اشپرنگر و اینستیتوریس، ۱۴۸۷) الگوی استاندارد دیوشناسی کاتولیک باقی ماند.
جایگاه اسطوره‌شناختی
اینکوبوس در سنت تاریخ ادیان در چند رشته موازی ظاهر می‌شود که تنها در ترکیب‌بندی دوران اولیه مدرن به شخصیتی یکپارچه تبدیل می‌شوند.
رشته بین‌النهرینی و یهودی
سنت اکدی نیز از همان ابتدا با لیلو یک پدیدار شبانه مذکر می‌شناسد که ویژگی‌های آن به تصورات بعدی درباره اینکوبوس راه یافته است. در الواح احضار هزاره دوم پیش از میلاد، این دیو به عنوان روحی ناآرام شناخته می‌شود که انسان‌های خفته را می‌آزارد و با حوزه آزار شبانه پیوند دارد.
در کنار لیلیتو مؤنث، از همان ابتدا یک شخصیت متقابل مذکر نیز وجود دارد که می‌توان آن را پیش‌شکل دیو شبانه آزارگر دانست.
لیلیتوی مؤنث در سنت یهودی دوران متأخر باستان به لیلیت تبدیل می‌شود و در الفبای بن سیرا (قرن هشتم تا دهم) زندگی‌نامه‌ای مستقل به عنوان نخستین همسر آدم می‌یابد. او به دلیل اختلاف بر سر جایگاه جنسی بهشت را ترک می‌کند و از آن پس به صورت اغواگری شبانه بازمی‌گردد، به عنوان تصویر مؤنثِ مقابل اینکوبوس.
این لایه تصوری در قباله سده‌های میانه ادامه می‌یابد، از جمله در زوهر قرن سیزدهم، جایی که دیوان مذکر به عنوان پدران نسلی خاص ظاهر می‌شوند و با مضامین کهن بین‌النهرینی درهم می‌آمیزند.
کتیبه‌های کاسه‌های جادویی یهودی-بابلی که برای دور کردن ارواح مضر به کار می‌رفتند، گواه آنند که دیو شبانه آزارگر در دین‌داری روزمره به عنوان خطری واقعی شناخته میشد و با فرمول‌های محافظتی دفع می‌گردید.
رشته یونانی و رومی
در سنت یونانی و رومی، اینکوبوس را می‌توان با دایره پان، فاون و سیلنوس پیوند داد، یعنی با موجودات مختلط مذکری که رفتار جنسی تهاجمی به آنها نسبت داده میشد. نام لاتین incubus که از فعل به معنای روی خوابیدن برگرفته شده، این تصور از موجودی که روی بانوی خفته می‌افتد را در خود خلاصه می‌کند. بدین ترتیب یک سنت مستقل از شخصیت‌های شبانه مذکر پیش روست.
امپوسا نزد آریستوفان (قورباغه‌ها) و در زندگی‌نامه آپولونیوس از تیانا اثر فیلوستراتوس گواهی شده؛ لامیا نزد شبه-آپولودور و در آپوکریفای مسیحی به عنوان ترساننده کودکان ظاهر می‌شود. این شخصیت‌های ترسناک مؤنث از طریق اقتباس آبای کلیسا از اساطیر کلاسیک به آموزه اینکوبوس و سوکوبوس در سده‌های میانه وارد می‌شوند.
ترکیب‌بندی دوران اولیه مدرن
با مالئوس مالفیکاروم (۱۴۸۷)، دو پرستیژیس داموئوم یوهان وایر (۱۵۶۳)، دموناترولوژیا نیکلا رمی (۱۵۹۵) و دیسکور دو سورسیه هانری بوگه (۱۶۰۲)، آموزه اینکوبوس به بخشی ثابت از الهیات دادرسی جادوگران تبدیل می‌شود. پیامد روش‌شناختی آن سنگین بود: اتهام اینکوبوس از متداول‌ترین نقاط اتهامی در جادوگر آزاری دوران اولیه مدرن بود.
پژوهش تاریخی (برایان لواک، ولفگانگ برینگر، ولفگانگ شیلد) در دهه‌های اخیر پیوند میان الهیات اینکوبوس و پویایی آزار را به تفصیل بررسی کرده است.
منابع
اینکوبوس از منظر علمی یک طبقه موجود با سطوح مختلف سلسله‌مراتب و تخصص‌های کارکردی است، نه یک شخصیت واحد. طبقه‌بندی‌های پرورده‌شده عمدتاً در دیوشناسی دوره جدید و مجموعه لِمِگِتون یافت می‌شود.
سلسله‌مراتب و تخصص
Malleus Maleficarum میان ظهورات اینکوبوس بدون پیوند دائم (هجوم شبانه یک‌باره) و روابط اینکوبوسی پیوسته (ساختار پیمان جادوگری) تمایز می‌گذارد. این تمایز را مجموعه دادگاه‌های جادوگری عمدتاً پذیرفته است.
در ادبیات سحر آیینی جدیدتر، به‌ویژه در نوشته‌های استیفن اسکینر و ایزرائل رگاردی، موجودات اینکوبوس بر اساس حوزه تأثیر (اینکوبوس عشق، اینکوبوس انرژی‌زا، اینکوبوس کنترل)، منشأ (یهودی، مسیحی‌غربی، آسیایی مانند یوکی‌اونا یا هو‌لی‌جینگ چینی) و شکل پیوند بیشتر طبقه‌بندی می‌شوند.
پژوهش پدیدارشناختی
اوون دیویس (Paranormal، ۲۰۰۹؛ دیوید هافورد، The Terror that Comes in the Night، ۱۹۸۲) بخشی از گزارش‌های اینکوبوس را از آتونی REM و توهمات هیپنوپومپیک توضیح می‌دهد.
این توضیح سطح پدیدارشناختی را در بر می‌گیرد، یعنی فشار بر سینه، ناتوانی در حرکت و احساس حضور بیگانه‌ای که اغلب نر درک می‌شود، اما سطح تاریخی‌فرهنگی را باز می‌گذارد. موضع علمی امروز به‌طور گسترده این است که تفسیر پزشکی و تفسیر تاریخ‌سنتی دو لایه از یک مجموعه را می‌پوشانند و بنابراین یکدیگر را نفی نمی‌کنند.
برخورد آیینی و سحر آیینی
سنت کاتولیک از قرن شانزدهم دستگاه اخراج ارواح پرورده‌ای برای مقابله با ظهورات اینکوبوس می‌شناسد که در Rituale Romanum (۱۶۱۴) تدوین شده است. سنت سحر آیینی (از سلیمانیات دوره جدید تا سحر آشوب مدرن) مُهرهای محافظ، فرمول‌های احضار برای اتصال و آیین‌های رهایی توسعه داده است.
دیدگاه iWell Guard اینکوبوس را در طبقه انرژی‌خواران شبانه جای می‌دهد و به کارکرد محافظتی مانترا (نگاه کنید به مرور کارکردی) به عنوان پاسخ روش‌شناختی اشاره می‌کند.
دریافت معاصر
نسبت با دیگر موجودات فرهنگی
اینکوبوس تنها برجسته‌ترین نمونه در سنت غربی قرون وسطایی از یک الگوی موجودی است که در فرهنگ‌های گوناگون دیده می‌شود.
موجودات شبانه مذکر یا به هیئت مرد با کارکردی مشابه در فرهنگ‌های بسیاری به خوبی مستند شده‌اند: مانند مجموعه مَهر در روایت ژرمنیک در تفسیر مذکر آن، آلپ در باور عامه آلمانی‌زبان که خوابیده را می‌فشارد، یا تصورات اسلاوی از روح شبانه‌ای که بر خوابیده سنگینی می‌کند.
در سنت یهودی، در کنار لیلیت، شخصیت دیوی مذکر به نام سامائل نیز ظاهر می‌شود که به این حوزه تعلق دارد.
این موازات‌ها از نظر تاریخی آموزنده‌اند، زیرا نشان می‌دهند که تصور یک موجود شبانه مذکر با ماهیت تهدیدآمیز جنسی، پدیده‌ای منحصر به دیوشناسی مسیحی نیست، بلکه از دیدگاه مردم‌شناسی فرهنگی گسترش وسیعی دارد. بدین ترتیب اینکوبوس به عنوان یک نمود محلی از یک الگوی تفسیری بسیار فراگیر نمایان می‌شود.
در مقابل، شکل‌بندی مسیحی با قطب‌بندی اینکوبوس/اینکوبوس و پیوند آن با تصور جادوگری، از نظر تاریخی خاص بوده و به اواخر قرون وسطا و دوران مدرن اولیه محدود می‌شود.
ساختار عمیق الهیاتی
در الهیات مدرسی، این پرسش که آیا یک دیو می‌تواند به هیئت مرد ظاهر شود و با زنی رابطه جسمانی برقرار کند، به هیچ روی پرسشی فرعی نیست. به ویژه اینکوبوس عالمان را وادار به تعریف دقیق این مسئله می‌کند، چرا که در اینجا امکان باروری نیز در نظر گرفته می‌شود و این امر بار بیشتری بر آموزه تحمیل می‌کند تا فشار محض وسوسه‌گرانه.
توماس آکویناس در سوما تئولوژیه (I, q. 51) پاسخی متمایز ارائه می‌دهد: دیوان می‌توانند از هوا و ماده اجسامی بسازند که با آنها به عنوان اینکوبوس نطفه مردانه را جمع‌آوری کرده و به عنوان اینکوبوس در جای دیگری به کار گیرند.
یک راه‌حل رایج در الهیات مدرسی بر این فرض استوار است که همان دیو ابتدا به عنوان سوکوبوس نطفه مردی را به دست میآورد و سپس به عنوان اینکوبوس آن را به زنی منتقل می‌کند.
بدین ترتیب دیو تنها به عنوان ناقل عمل می‌کند و به هیچ وجه با نیروی خود باروری ایجاد نمی‌کند. فرزند متولدشده از این طریق، که در روایت‌ها کامبیون نامیده می‌شود، بنابراین به عنوان انسانی زاده‌شده از راهی واسطه‌ای شناخته می‌شود و نه موجودی دیوی.
این ساختار عمیق الهیاتی توضیح می‌دهد که چرا اینکوبوس و اینکوبوس در الهیات قرون وسطا به عنوان دو حالت از یک موجود واحد تصور می‌شدند و نه دو موجود جداگانه.
کتابشناسی علمی
کسی که می‌خواهد موضوع اینکوبوس را به صورت علمی بررسی کند، در مجموعه راسل (“لوسیفر”، “مفیستوفلس”) سنت الهیاتی را به شکل پردازش‌شده می‌یابد.
برای خط مذکر این شخصیت، پژوهش به روایت لیلیت و سامائل ارجاع می‌دهد که رافائل پاتای (“The Hebrew Goddess”، ۱۹۹۰) آن را به صورت نظام‌مند پردازش کرده است؛ پژوهش فلج خواب این ردپای تاریخی و فرهنگی را با توضیح پزشکی فشار شبانه بر سینه تکمیل می‌کند.
راهنمای پژوهش بیشتر
کسی که می‌خواهد در این موضوع عمیق‌تر شود، در کتاب‌های مرجع علمی مربوطه، مجموعه منابع دیوشناختی و کتابشناسی‌های مربوط به آموزه جادوگری قرون وسطا، ارجاعات تکمیلی به ادبیات تخصصی درباره اینکوبوس و مسئله کامبیون خواهد یافت.
پژوهش درباره زوهر، قرن سیزدهم میلادی) این ساختار را تدقیق می‌کند: لیلیت به ملکه سیترا آخرا، جانب دیگر، تبدیل می‌شود. قرون وسطای مسیحی این تصور را می‌پذیرد و لیلیت را با اینکوبوس یکی می‌انگارد.
دریافت معاصر و جنسیت
پرسش‌های متداول درباره اینکوبوس
اینکوبوس چیست؟
اینکوبوس یک دیو خواب مذکر در سنت یهودی-مسیحی و اروپای سده‌های میانه است که به زنان خفته به شکل جنسی تجاوز می‌کند. این نام از واژه لاتین incubus (آنکه بر کسی میخوابد) گرفته شده است. این تصور به شکل نزدیکی با پدیده فلج خواب و احساس فشار شبانه بر روی سینه پیوند دارد.
در سده‌های میانه چگونه از اینکوبوس و سوکوبوس محافظت میشد؟
در باور عامه سده‌های میانه، دعاهای خواندهشده، آب مقدس، صلیبها و اشیاء مقدسه به عنوان حفاظت شناخته می‌شدند. الهیات مدرسی (توماس آکویناس) این پدیده را به شکل بحث‌برانگیزی بررسی کرد. آپوتروپائیک‌های رایج عبارت بودند از اشیاء آهنی کنار تخت، علامت صلیب بر آستانه در و خواندن یک پدر ما پیش از خواب.
