iWell Guard

آسورا، خدای سنت هندوئی

آسورا (Asura) خدای سنت هندوئی است.

خدایان مقابل، برادران دِواها در کشمکش ابدی کیهانی.

فهرست مطالب

Asura - Götter aus der Hinduismus-Tradition, historisch-illustrativ

آسورا

آسوراها (Asuras) شخصیت‌های مقابل بزرگ دِواها، یعنی خدایان ودایی و هندوئی، هستند. بر اساس پوراناها، هر دو دسته از نیای مشترک پرَجاپَتی (یا کَشیَپَه) زاده شده‌اند و از این رو خویشاوند یکدیگرند، نه دشمنانی بیگانه.

رقابت آنها بر سر نظم کیهانی، آب‌حیات امریتا، قدرت و نفوذ، سراسر اسطوره‌شناسی هندی را از ریگ‌ودا تا پوراناها در بر می‌گیرد.

نکته درخور توجه: در کهن‌ترین لایه‌های ریگ‌ودا، واژه “آسورا” نخست صفتی مثبت است که بر خدایانی چون وَرونَه نیز اطلاق می‌شود. تنها به‌تدریج معنا به سوی “ضدقهرمان” تغییر می‌کند. موازی با سنت اوستایی-ایرانی چشمگیر است: در آن سنت، اهورا خدایان نیک و دَئِوَه دیوان هستند، درست برعکس تحول هندی.

ریشه‌های ریگ‌ودایی و تقابل آسورا-دِوَه

مقوله آسورا ریشه در سنت ودایی دارد و در ریگ‌ودا (حدود ۱۵۰۰-۱۲۰۰ پیش از میلاد)، یکی از کهن‌ترین متون دینی هندواروپایی، مستند شده است.

در ریگ‌ودا، آسورا هنوز اساساً دیوانه نیست، بلکه قدرت‌های کیهانی رقیبی است که اغلب دارای ویژگی‌های خدایانه است. تقابل میان آسورا و دِوَه (خدایان) در اصل نه اخلاقی، بلکه تفاوتی در سلسله‌مراتب کیهانی است.

سرودهای ودایی آغازین آسوراها را نیرومند و هوشمند توصیف می‌کنند و اغلب آنها را شریک دِواها در کشمکش‌های آفرینش‌شناختی می‌دانند. تنها در متون ودایی متأخر و مجموعه‌های پیشا-پورانایی است که تنزل اخلاقی رخ می‌دهد: آسوراها به‌عنوان قدرت‌هایی شریر یا فروپایه بازتعریف می‌شوند.

این بازتفسیر احتمالاً بازتاب‌دهنده تعارضات تاریخی آریاییان هندی با جمعیت‌های پیش‌ودایی است که خدایانشان به‌عنوان آسورا برچسب خورد. پیوستگی از رقابت ودایی تا شیطانی‌سازی پورانایی فرایندی پیچیده در تاریخ الهیات است.

مرور سریع: آسورا

نوع: خدایان مقابل، رقیبان کیهانی دِواها
خاستگاه: بر اساس پوراناها از نیای مشترک پرَجاپَتی/کَشیَپَه
زیرگروه‌ها: دَیتیَه‌ها (از دِتی)، دانَوَه‌ها (از دانو)
متون: ریگ‌ودا، براهمانه‌ها، مهابهاراتا، پوراناها
دوره زمانی: از عصر ودایی تا کنون

بافت فرهنگی

دوره زمانی متون

نخستین شواهد در ریگ‌ودا (از حدود ۱۵۰۰ پیش از میلاد) که “آسورا” در آن ابتدا به معنایی مثبت-خنثی به کار می‌رود. براهمانه‌ها و اوپانیشادها (۸۰۰-۵۰۰ پیش از میلاد) این قطب‌بندی را تثبیت می‌کنند. حماسه‌ها و پوراناها شخصیت‌های بزرگ آسورا را معرفی می‌کنند.

حوزه انتشار

شبه‌قاره هند. از طریق مأموریت هندوئی و بودایی به جنوب‌شرق آسیا. در بودیسم، آسورا به‌عنوان حوزه هستی (آسورا-گَتی) باقی ماند و بدین ترتیب به شرق آسیا راه یافت.

وضعیت منابع

ریگ‌ودا، اَتهَروَودا، براهمانه‌ها، رامایانا و مهابهاراتا، پوراناها (بهاگاواتا، ویشنو، دِوی)، تانتراها. روایات کلیدی: سامودرا-مَنتهَن، دورگا-مَهیشاسورا، نبردهای اَوَتار کریشنا.

نام

سنسکریت: asura، جمع asurāḥ.
زیرگروه‌ها: daitya (از دِتی)، dānava (از دانو)، هر دو از کَشیَپَه زاده شده.
ریشه‌شناسی: محل اختلاف، با asu به معنای “نَفَس حیات” پیوند دارد؛ اوستایی-ایرانی ahura.
شخصیت‌های مشهور: هیرَنیَه‌کَشیَپو، مَهیشاسورا، وریترَه، بَلی.

گسست هندو-ایرانی بی‌نظیر است: همان ریشه در ایران به خدای اعلا (اهورامزدا) و در هند به ضدقهرمان خدایان تبدیل می‌شود.

توصیف

ظهور

جنگاورانه، اغلب با چندین بازو و سر. گاه در هیئت حیوان (مَهیشاسورا به شکل گاومیش). در نگارگری زره‌پوش، با تاج.

رفتار

الگوی نمونه‌وار: آسورا ریاضت می‌کشد، نعمت خدایانه می‌یابد، آسیب‌ناپذیر می‌شود، نظم کیهانی را بر هم می‌زند. خدایان مداخله می‌کنند (اَوَتارهای ویشنو، دورگا، شیوا) و آسورا را شکست می‌دهند.

حوزه تأثیر

کیهانی، آسمان، جهان زیرین، سه جهان. پاتالَه به‌عنوان جهان زیرین آسوراها.

خاستگاه اسطوره‌ای

از کَشیَپَه با اَدیتی (دِواها)، دِتی (دَیتیَه‌ها)، دانو (دانَوَه‌ها) زاده شده. رابطه برادری با دِواها.

طبقه‌بندی مهابهاراتایی و جنگ‌های کیهانی

مهابهاراتا (احتمالاً بین ۴۰۰ پیش از میلاد تا ۴۰۰ پس از میلاد تدوین شده) آسوراها را به‌عنوان دسته‌ای کیهانی تثبیت‌شده با ویژگی‌ها و نقش‌های مشخص در سلسله‌مراتب ماورائی معرفی می‌کند.

در مهابهاراتا، آسوراها کمتر از منظر اخلاقی و بیشتر از منظر کارکردی مفهوم‌پردازی شده‌اند: آنها جنگاوران، جادوگران و رقیبانی هستند که با دِواها بر سر منابع کیهانی می‌جنگند. در مهابهاراتا به‌ویژه توانایی‌های آسورا برجسته می‌شود: مایا (هنر توهم ماورائی)، تَپَسیا (انباشت قدرت از طریق ریاضت) و سلاح‌های ماورائی.

متون آسوراها را نه به‌عنوان موجوداتی صرفاً شریر، بلکه به‌عنوان موجوداتی از نظر اخلاقی دوگانه نشان می‌دهند: آنها می‌توانند بر اساس انتخاب خود اخلاقی یا غیراخلاقی عمل کنند. این دوگانگی درک مهابهاراتایی را از نسخه‌های پورانایی متأخر متمایز می‌سازد که مانیکیانیسم اخلاقی قوی‌تری را وارد کردند. جنگ‌های کیهانی میان دِوَه و آسورا به استعاره‌هایی برای تعارضات اخلاقی درون بشریت تبدیل می‌شوند.

شناسنامه: آسورا

مهم‌ترین جنبه‌های آسورا در یک نگاه.

بافت فرهنگی

فرزندان کَشیَپَه از دِتی/دانو. برادران ناتنی دِواها. ریشه هندو-ایرانی با اَهورای اوستایی پیوند دارد.

مخاطبان

نظم کیهانی و دِواها. به چالش‌کشندگان خدایان برتر.

هیئت

جنگاورانه، چندین بازو/سر، هیئت حیوانی ممکن. زره‌پوش، شاهانه، با سلاح‌های نیرومند.

کارکرد

نظم را از طریق قدرت به‌دست‌آمده از ریاضت بر هم می‌زنند. آسمان و جهان زیرین را تسخیر می‌کنند و باید توسط اَوَتارهای خدایانه شکست بخورند.

شیوه‌های دفع

نه دفع فردی: مداخله خدایانه. اَوَتارهای ویشنو، دورگا در برابر مَهیشاسورا، شیوا در برابر تریپوراسورا.

موجودات مرتبط

اَهوراهای اوستایی (معکوس)، تیتان‌ها، یوتنارها، اَنگره مَینیو در زرتشتی‌گری.

اسطوره‌ها و نبردها

سامودرا-مَنتهَن

دِواها و آسوراها با هم اقیانوس شیر را می‌همزند تا اَمریتا به دست آورند. ویشنو در هیئت موهینی آسوراها را می‌فریبد و اَمریتا را تنها به دِواها می‌دهد، سرچشمه کینه‌ای ابدی.

نَرَسیمهَه در برابر هیرَنیَه‌کَشیَپو

هیرَنیَه‌کَشیَپو از طریق ریاضت آسیب‌ناپذیری می‌یابد مگر در سپیده‌دم، نه در داخل نه در خارج، نه توسط انسان نه توسط حیوان. ویشنو در هیئت نَرَسیمهَه (شیر-انسان) او را بر آستانه در می‌کشد.

دورگا-مَهیشاسورا

مَهیشاسورا، آسورای گاومیش، تنها به دست یک قدرت مؤنث قابل شکست است. دِواها انرژی خود را در دورگا متمرکز می‌کنند که پس از نُه روز نبرد او را می‌کشد، نَوَراتری.

موازی‌ها و بازتاب‌های فرهنگی

گسست هندو-ایرانی: در زرتشتی‌گری: اهورامزدا خدای اعلا، دَئِوَه‌ها دیوان هستند. معکوس تحول هندی. هر دو به سنت مشترک هندو-ایرانی بازمی‌گردند.

پذیرش بودایی: آسورا-گَتی به‌عنوان یکی از شش حوزه هستی. تولد دوباره به‌عنوان آسورا از حسادت و غرور.

بازتاب مدرن: بالیوود، ادبیات اَمیش تریپاتی، کتاب‌های تخصصی دِوادَت پَتانَئیک. جهان‌های فانتزی آسورا را در سطح بین‌المللی اقتباس می‌کنند.

آموزه بودایی شش جهان و سنت شورا در ژاپن

در بودیسم، آسوراها در طرح شش حوزه هستی (گَتی) جای گرفتند، جایی که دسته‌بندی مستقلی از حوزه را تشکیل می‌دهند. این طبقه‌بندی بودایی آسوراهای هندو-ودایی را به موجودات ماورائی تبدیل کرد که بر اساس کارما در حوزه‌ای میان خدایان و انسان‌ها تجسم می‌یابند.

آسوراها در این آموزه با غرور، پرخاشگری و رقابت بی‌پایان توصیف می‌شوند؛ آنها از رنج ناشی از ایجاد تعارض دائمی رنج می‌برند.

مفهوم‌پردازی حوزه آسورا در بودیسم به‌ویژه در بودیسم مهایانا گسترش یافت، جایی که آسوراها به‌عنوان فراگیرندگان معنوی تفسیر می‌شوند که قابلیت رستگاری دارند. در ژاپن این مفاهیم به‌عنوان شورا (اقتباس آوایی از سنسکریت) به زبان ژاپنی منتقل شدند و محوری برای فلسفه بودایی ژاپنی گشتند.

شورا در زیبایی‌شناسی ژاپنی تجسم‌بخش رنج نبرد بی‌پایان بود؛ شورا-اِه (نقاشی شورا) به ژانر هنری مستقلی تبدیل شد که حالات درونی آشفته را به تصویر می‌کشید.

تحول معنایی واژه از وِدا تا دوره کلاسیک

واژه asura در طول تاریخ ادیان هندی دگرگونی عمیقی داشته که برای درک این دسته از موجودات اهمیت اساسی دارد. در کهن‌ترین لایه‌های ریگ‌ودا، asura تعبیری تحقیرآمیز نیست.

این واژه بر شأن و کرامت حاکمانه و نیرومند دلالت دارد و بر خدایان بزرگی چون وَرونَه، میترا و حتی ایندرَه اطلاق می‌شود. آسورا در اینجا تقریباً به معنای “سرور” یا “دارنده نیروی حیات” است.

در طول دوره ودایی کاربرد این واژه تغییر می‌کند. به‌تدریج asura به متضاد deva، یعنی خدای آسمانی، تبدیل می‌شود. از عنوان اصلی کرامت، عنوانی برای گروهی جداگانه از قدرت‌هایی که با خدایان دشمنند پدید می‌آید.

در متون براهمانه این تقابل کاملاً شکل گرفته است: دِواها و آسوراها دو نسل دشمن هستند که برای سلطه بر جهان می‌ستیزند.

پژوهش فرضیه‌های گوناگونی برای این تحول پیشنهاد کرده است. یک فرضیه قدیمی‌تر که امروزه با نگاه انتقادی نگریسته می‌شود آن را به رابطه با دین ایرانی ربط می‌داد، که در آن واژه خویشاوند ahura، همان‌طور که در نام اهورامزدا آمده، دقیقاً بالاترین خدای مثبت است، در حالی که daeva در آنجا به نام دیوان تبدیل شد.

این توزیع آینه‌وار چشمگیر است، اما پیوند مستقیم تاریخی محل اختلاف است. تحولی درون‌هندی محتمل‌تر به نظر می‌رسد که در آن تفسیر ریشه‌شناسی عامیانه a-sura به معنای “غیرخدا” تحول معنایی را تقویت کرد.

مهم است که آسوراها حتی در هیئت متأخر و منفی خود موجوداتی صرفاً شریر نیستند. آنها نیرومند، اغلب متدین و ریاضتکش هستند و شکست‌هایشان در برابر دِواها بسیاری اوقات تنها موقتی است. تقابل کمتر از جنس خیر و شر، و بیشتر از جنس دو گروه کیهانی رقیب است.

همزدن اقیانوس شیر

مشهورترین اسطورهای که در آن دِواها و آسوراها با هم همکاری و هم رقابت می‌کنند، همزدن اقیانوس شیر است، به سنسکریت سامودرا مَنتهَنَه. این روایت در مهابهاراتا، چندین پورانا و رامایانا آمده و از پربازنمایی‌ترین داستان‌های هنر هندی است.

خدایان که ضعیف شده و در آستانه از دست دادن جاودانگی خود بودند، به توصیه ویشنو پیمانی ابزاری با آسوراها بستند. هر دو می‌خواستند اقیانوس را بهم بزنند تا اَمریتا، نوشیدنی جاودانگی، و دیگر اشیاء گرانبها به دست آورند.

کوه مَندارَه به‌عنوان چوب همزننده و مار وَسوکی به‌عنوان طناب همزننده به کار گرفته شد. آسوراها طناب را از سمت سر و دِواها از سمت دم می‌گرفتند و این‌گونه هر دو گروه به نوبت می‌کشیدند.

از اقیانوس به‌ترتیب موجودات و اشیاء فراوانی سربرآوردند، از جمله لَکشمی خدای خوشبختی، اسب آسمانی، درخت آرزو و سرانجام زهر مرگبار هَلاهَلَه که شیوا آن را نوشید و در گلوی خود نگه داشت. سرانجام دهنوَنتَری، پزشک خدایان، با ظرف اَمریتا ظاهر شد.

اینجاست که پیمان می‌شکند. ویشنو هیئت زن دلفریب موهینی را به خود می‌گیرد، توزیع را به دست می‌گیرد و اَمریتا را تنها به دِواها می‌دهد. آسورای راهو پنهانی در صف خدایان جای می‌گیرد، اما خورشید و ماه او را لو می‌دهند؛ ویشنو سرش را می‌زند، اما سرش که پیش از آن نوشیدنی را لمس کرده بود جاودانه شده بود.

از این رویداد اسطوره خسوف و کسوف را توضیح می‌دهد که به‌صورت بلعیده شدن توسط راهو تفسیر می‌شوند. این روایت آسوراها را نه به‌عنوان بازندگانی صرف، بلکه به‌عنوان همکاران ضروری یک فرایند کیهانی نشان می‌دهد که از طریق نیرنگ، نه ضعف، از پاداش محروم می‌شوند.

آسوراها در کیهان‌شناسی بودایی

آسوراها تنها به هندوئیسم محدود نمی‌شوند. بودیسم این دسته از موجودات را اقتباس کرد و جایگاهی ثابت در کیهان‌شناسی خود به آنها داد. در آموزه بودایی شش حوزه هستی که موجودات بر اساس کارما در آنها تولد دوباره می‌یابند، آسوراها حوزه مستقلی را تشکیل می‌دهند که آسورا-گَتی نام دارد.

جایگاهشان ویژه است. آسوراها نیرومند و دیرزی شمرده می‌شوند و از جهاتی به خدایان شباهت دارند، اما هستی‌شان از حسادت، ستیزه‌جویی و نبرد مداوم سرشار است.

آنها به خوشبختی خدایان می‌نگرند و آرزویش را دارند، بی‌آنکه به آن برسند. در برخی برشمردن‌های حوزه‌های هستی به همین دلیل مستقلاً ذکر نمی‌شوند بلکه گاه به خدایان و گاه به حوزه‌های فروتر ملحق می‌شوند، که سنت بودایی خود آن را به گونه‌های مختلف تناول کرده است.

مضمون تکرارشونده در متون بودایی، جنگ آسوراها بر ضد خدایان آسمان سی و سه‌گانه تحت رهبری سَکّه است که معادل ایندرَه هندوئی است. این نبرد برای کوه جهانی به‌عنوان کشمکشی بی‌پایان و هرگز آرام‌نگیرنده توصیف می‌شود.

از منظر روان‌شناسی دینی، سنت بودایی حوزه آسورا را تمثیلی از حالت ذهنی معینی دانسته است: هستی که رقابت، حسادت و مقایسه با دیگران بر آن حاکم است. چنین هستی‌ای قدرت و خوشبختی ظاهری دارد، اما از درون از نارضایتی پاره‌پاره است.

در تصویر تبتی چرخ حیات، بهاوَه‌چَکرَه، حوزه آسورا جایگاه ثابتی دارد و اغلب با درخت آرزو نشان داده می‌شود که ریشه‌هایش نزد آسوراهاست اما میوه‌هایش را خدایان می‌چینند.

آسوراهای فردی و روایاتشان

دسته آسوراها شماری از شخصیت‌های فردی را در بر می‌گیرد که در ادبیات حماسی و پورانایی داستان‌های مستقل و پرداخته‌شده‌ای دارند. این داستان‌ها نشان می‌دهند که آسوراها به هیچ وجه یکسره منحط شمرده نمی‌شوند، بلکه اغلب به‌عنوان شخصیت‌هایی با جایگاه دینی والا ظاهر می‌شوند.

پرَهلادَه روشن‌ترین نمونه است. او پسر هیرَنیَه‌کَشیَپو، پادشاه آسورا، و در عین حال پرستنده‌ای کامل از ویشنو است. پدرش به همین دلیل با شیوه‌هایی بی‌رحمانه او را آزار می‌دهد، اما پرَهلادَه از طریق وقف خود پیوسته رهایی می‌یابد.

روایت به ظهور ویشنو در هیئت شیر-انسان نَرَسیمهَه ختم می‌شود که هیرَنیَه‌کَشیَپو را می‌کشد. خود پرَهلادَه در سنت به‌عنوان پارسایی نمونه‌وار شناخته می‌شود، آسورایی که از نظر اخلاقی برتر از خدایان است.

بَلی، نوه پرَهلادَه، پادشاهی دیگر از آسوراهای بزرگ‌منش است. او از طریق اعمال پارسایانه سلطه بر سه جهان را به دست آورده بود. ویشنو در هیئت برهمن کوتوله‌ای به نام وامَنَه ظاهر می‌شود و به اندازه سه گام زمین می‌خواهد.

بَلی با وجود هشداری که دریافت می‌کند اجازه می‌دهد و ویشنو با دو گام آسمان و زمین را می‌پیماید. اما به پاس صداقتش بَلی نابود نمی‌شود بلکه سلطنت جهان زیرین و وعده ارتقای آینده را می‌یابد. در کِرالا بازگشت سالانه او در جشن اونام گرامی داشته می‌شود.

آسوراهای دیگری چون مَهیشاسورا، دیو گاومیشی که خدابانو دورگا او را می‌کشد، یا وریترَه که ایندرَه در ریگ‌ودا بر او چیره می‌شود، در مقابل نماینده جانب خصمانه‌اند. این گستره از پرَهلادَه مقدس تا وریترَه آشوبگر نشان می‌دهد که دسته آسورا نوع اخلاقی یکپارچه‌ای نیست.

پیوندهای تکمیلی

پیوندهای داخلی پیشنهادی:

منابع و ادبیات پژوهشی

گزیده‌ای از منابع و مطالعات اصلی درباره آسورا:

  • Hale, Wash Edward: Asura in Early Vedic Religion. Delhi 1986.
  • Doniger, Wendy: The Origins of Evil in Hindu Mythology. Berkeley 1976.
  • O’Flaherty, Wendy: Hindu Myths. Harmondsworth 1975.
  • Gonda, Jan: Vedic Literature. Wiesbaden 1975.

آثار مرجع بیشتر در فهرست منابع.

پرسش‌های متداول درباره آسورا

آسوراها در اساطیر هندو چه هستند؟

آسوراها در اساطیر هندو طبقه‌ای از موجودات ماورائی نیرومندند که رقیبان کیهانی دواها (خدایان) به شمار می‌روند. در ریگ‌ودا هنوز حالتی دوگانه دارند (میترا و وارونا نیز آسورا نامیده می‌شوند)، اما در متون متأخر به تدریج با ویژگی‌های دیوی توصیف می‌شوند.

آسوراهای مشهور عبارتند از ماهیشاسورا (دیو گاومیش، که توسط دورگا شکست خورد)، هیرانیاکاشیپو (که توسط نارَسیمها شکست خورد) و راوانا (که توسط راما شکست خورد). آنها کمتر نماینده شرّ محضند و بیشتر نماد قدرت مهارنشده.

تفاوت آسوراها در هندوئیسم و بودیسم چیست؟

در هندوئیسم، آسوراها به روشنی به عنوان رقیبان دواها معرفی می‌شوند و اغلب جنبه‌ای منفی دارند. در بودیسم، آسوراها یکی از شش قلمرو هستی را تشکیل می‌دهند (که می‌توان در آنها تناسخ یافت): میان خدایان و انسان‌ها، اما سرشار از حسادت، غرور و میل به جنگ.

بودا آموخت که وجود آسورایی نیز رنج‌بار است، زیرا نبرد ابدی برای کسب مقام، آزادی را از انسان می‌گیرد. در بودیسم تبتی، آسوراها در بهاواچاکرا (چرخ هستی) به تصویر کشیده می‌شوند.

Classification & Protection

IIILEVEL
The Protection Compass assigns this being to influence level III, Burdensome influence.

Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:

Compare in the Protection Compass →

Recommended protective means

iWell Guard

The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.

All protective means at a glance →