Rainbow Serpent، مار رنگین‌کمان به عنوان آفریننده در سنت‌های بومیان استرالیا
نوشته Ralf Ittermann · آخرین بررسی در
Rainbow Serpent (به انگلیسی “مار رنگین‌کمان”، در برخی زبان‌ها همچنین Wanambi، Galeru، Ngalyod، Yurlungur) یکی از گسترده‌ترین و کهن‌ترین شخصیت‌های آفرینشی در ادیان بومیان استرالیا است.
مار رنگین‌کمان آفریننده‌ای محوری در سنت‌های متعدد بومیان استرالیا است.
شناسنامه: Rainbow Serpent
مهم‌ترین جنبه‌های Rainbow Serpent در یک نگاه. بخش‌های زیر خاستگاه، کارکرد، هیئت، پرستش، نمادها و موازی‌ها را خلاصه می‌کنند.
Rainbow Serpent در شمار فراوانی از گروه‌های زبانی بومیان استرالیا مستند است، به‌ویژه در شمال و غرب، با نام‌های محلی چون نگالیود نزد کونوینکو، یورلونگور نزد یولنگو و واگیل نزد نونگار. اصطلاح فراگیر در 1926 به دست آ. ر. رادکلیف-براون وارد شد؛ نقاشی‌های صخره‌ای در سرزمین آرنهم تا 6000 سال تاریخ‌گذاری شده‌اند.
Rainbow Serpent آفریننده شمرده می‌شود. نگالیود در زمان رؤیا منظره را شکل می‌دهد، چنان‌که در منطقه می‌خزد و رودها، کوه‌ها و آبگیرها را برجا می‌گذارد. در روایت خواهران واگیلاگ یورلونگور دو خواهر را می‌بلعد، دوباره بالا می‌آورد و بدین‌سان آیین‌های آغازین مرکزی یولنگو را بنیاد می‌نهد.
بیشتر اوقات ماری بلند و رنگارنگ با باله‌های سر یا شاخ ظاهر می‌شود، اغلب با عناصری از تمساح، کانگورو یا پرنده. نقاشی از سبک‌های منطقه‌ای پیروی می‌کند، مثلاً هاشورزنی رارک در غرب سرزمین آرنهم یا سبک نقطه‌ای در استرالیای مرکزی. از کهن‌ترین نقاشی‌های صخره‌ای اوبیر و نورلانگی در کاکادو هستند.
او در مرکز چندین مجموعه‌ی آغازین است، مثلاً مجموعه‌ی واگیلاگ یولنگو با سرودها، رقص‌ها و نقاشی‌های بدن و مجموعه‌ی بسیار سرّی مردایین کونوینکو. پیش از گذر از آبگیر او را با صدایی آهسته، شن بر پیشانی یا سنگ‌های پرتاب‌شده آگاه می‌کنند.
تصورات مار را به عنوان شکل، آب را به عنوان عنصر، رنگین‌کمان را به عنوان نمود و نیروی آفرینش را به عنوان کارکرد مشترک دارند. او در آبگیرهای ژرف (بیلابونگ) می‌زید، مکان‌های مقدس با تابوهای سخت؛ بی‌حرمتی به آن‌ها عامل طوفان‌ها، بیماری‌ها یا ترک آبگیر به دست مار شمرده می‌شود.
از نظر ساختاری قابل‌مقایسه‌اند کتسالکوآتل در میان‌آمریکا، مارهای ناگا در هندوئیسم و بودیسم، اکیدنای یونانی، مار میدگارد نورس، واجت مصری و اژی دهاک ایرانی. در پولینزی جنبه‌های مار تانگاروآ هست.
طبقه‌بندی و پروفیل اجمالی
Rainbow Serpent در گروه‌های زبانی متعدد بومیان استرالیا، به‌ویژه در شمال و غرب، مستند است و نام‌های محلی متفاوتی دارد: Ngalyod در Arnhem Land (Kunwinjku)، Yurlungur در Yolŋu، Wanambi در بیابان غربی، Galeru نزد Wiradjuri، Wagyl در جنوب‌غرب (Noongar).
با وجود این تنوع زبانی، تصورات مشترک دارای ویژگی‌های ساختاری مشترکی هستند: مار به عنوان شکل، آب به عنوان عنصر، رنگین‌کمان به عنوان ظهور، و قدرت آفرینش به عنوان کارکرد.
اصطلاح “Rainbow Serpent” در سال ۱۹۲۶ توسط مردم‌شناس A. R. Radcliffe-Brown به عنوان نام جمعی علمی معرفی شد. Tony Swain در A Place for Strangers (Cambridge 1993) هشدار داده است که این نام جمعی را نباید با یک خدای واحد بومیان اشتباه گرفت؛ بلکه این یک خانواده از موجودات مرتبط اما محلاً مستقل است.
در چارچوب سنت بومیان استرالیا، Rainbow Serpent یکی از کهن‌ترین تصورات دینی استرالیا به شمار می‌رود.
نقاشی‌های صخره‌ای که آن را نشان می‌دهند در Arnhem Land تا ۶۰۰۰ سال پیش تاریخ‌گذاری شده‌اند؛ برخی پژوهشگران (Paul Taçon، Christopher Chippindale) حتی تاریخ آن‌ها را تا ۸۰۰۰ سال پیش می‌برند، که Rainbow Serpent را به احتمالاً کهن‌ترین شخصیت دینی با سابقه مستمر در جهان تبدیل می‌کند.
نام و ریشه‌شناسی
با توجه به تنوع زبانی، ریشه‌شناسی یکپارچه ممکن نیست. مهم‌ترین نام‌های منطقه‌ای عبارتند از: Ngalyod (Kunwinjku، Arnhem Land غربی)، Almudj (Mayali)، Yurlungur (Yolŋu، Arnhem Land شرقی)، Wititj (Yolŋu، گونه مؤنث)، Wanambi (Pitjantjatjara، بیابان غربی)، Galeru (Wuradjeri)، Wagyl (Noongar، استرالیای غربی)، Bolung (Jawoyn).
در روایت‌های Yolŋu، Rainbow Serpent دوگانه است: Yurlungur به عنوان جنبه مذکر، Wititj به عنوان جنبه مؤنث؛ هر دو به روایت‌های خواهران Wagilag تعلق دارند. این دوگانگی جنسیتی از نظر پدیدارشناسی دین اهمیت دارد و سنت Yolŋu را از بسیاری گروه‌های دیگر بومیان متمایز می‌سازد.
Howard Morphy در Aboriginal Art (Phaidon 1998) تنوع زبانی را با تنوع نگارشی پیوند داده است: هر گروه زبانی قراردادهای تصویری خاص خود را دارد که با گونه‌های زبانی محلی مطابقت دارند.
توصیف و نگارشناسی
Rainbow Serpent در هنر بومیان استرالیا در اشکال گوناگونی ظاهر می‌شود که هر یک به سنت‌های منطقه‌ای خاصی اشاره دارند. رایج‌ترین شکل، ماری بلند و رنگارنگ با باله‌های سری یا شاخ است؛ اغلب عناصر تمساح، کانگورو یا پرنده در آن تنیده شده‌اند. نقاشی از شیوه منطقه‌ای پیروی می‌کند، مانند خط‌خطی rarrk در غرب Arnhem Land یا سبک نقطه‌ای در استرالیای مرکزی.
این مار در گودال‌های آب عمیق (billabongs) سکنی می‌گزیند که به عنوان اقامتگاه‌های او شناخته می‌شوند و در نقشه‌های سنتی به دقت ثبت شده‌اند. چنین گودال‌هایی مکان‌های مقدسی هستند و مشمول تابوهای سختی می‌شوند؛ تجاوز به آن‌ها موجب طوفان، بیماری یا ترک گودال توسط مار دانسته می‌شود.
کهن‌ترین تصاویر موجود، نقاشی‌های صخره‌ای در Mount Brockman، Cadell، Ubirr و Nourlangie در Kakadu و همچنین در Wallaroo Plateau هستند. Paul Taçon و Christopher Chippindale این تصاویر را در Australian Archaeology (1998) به ترتیب زمانی دسته‌بندی کرده‌اند.
روایت‌های اسطوره‌ای
مهم‌ترین روایت، داستان خواهران Wagilag است (Yolŋu، Arnhem Land): دو خواهر در جستجوی غذا سرگردانند؛ با آلوده کردن یک گودال آب، تابویی را نقض می‌کنند؛ Yurlungur، Rainbow Serpent، ظاهر می‌شود، آن‌ها را می‌بلعد، سپس بازمی‌گرداند و از این طریق آیین‌های مرکزی تشرف Yolŋu را بنیان می‌گذارد.
W. Lloyd Warner این روایت را در A Black Civilization (1937) نخستین بار به شکل منظم مستند کرد.
در سنت Kunwinjku (غرب Arnhem Land) از Ngalyod روایت می‌شود که در دوران Dreaming با خزیدن از میان سرزمین، چشم‌انداز را شکل می‌دهد و با بدن خود رودخانه‌ها، کوه‌ها و گودال‌های آب را به جا می‌گذارد. این اسطوره‌شناسی آفرینش نمونه‌ای کلاسیک از توپوگرافی بومیان است: چشم‌انداز به عنوان نتیجه مادی حرکت اسطوره‌ای.
در میان Noongar (جنوب‌غرب استرالیای غربی) روایت می‌شود که Wagyl از کوه‌ها پایین خزید و Swan River را شکل داد که امروز از میان پرت جاری است. این روایت در بافت بومیان شهری همچنان زنده است و در مواد رسمی گردشگری بازتاب می‌یابد.
آیین و پرستش
Rainbow Serpent در مرکز چندین مجموعه تشرف قرار دارد. مهم‌ترین آن، مجموعه Yolŋu-Wagilag است که در آن مردان جوان به اسرار اولیه دین قبیله‌ای تشرف می‌یابند، با سرودها، رقص‌ها و نقاشی‌های بدن که روایت مار را به شکل اجرایی بازآفرینی می‌کنند. Ronald M. Berndt این مجموعه را در Kunapipi (1951) به تفصیل شرح داده است.
در سنت Kunwinjku، Rainbow Serpent بخشی از مجموعه mardayin است، تشرف‌های مردانه کاملاً محرمانه. ورود به این اسرار به تدریج در طول سال‌های متعدد زندگی صورت می‌گیرد.
در عمل روزمره، پیش از هر عبور از یک گودال آب به Rainbow Serpent “اطلاع داده می‌شود”: صدای آرامی، کشیدن شن بر پیشانی، گاهی انداختن یک مشت سنگ به آب. این ادب روزمره بخشی از دین زنده و مستمر بومیان استرالیا است.
شیوه حفاظتی و آپوتروپائیک
از دیدگاه علم ادیان: اعمال آپوتروپائیک در مجموعه Rainbow Serpent کمتر هدف دفع آسیب دارند و بیشتر بر حفظ پاکی مکان‌های مقدس تمرکز دارند. ممنوع است که در گودال‌های آب مقدس تف انداخته شود، فضولات انسانی یا زباله به آب ریخته شود، آبگاه در فصل نادرست مورد استفاده قرار گیرد، یا بدون اجازه بزرگان قبیله به آن نزدیک شود.
شکستن این تابوها در چارچوب سنت به عنوان عامل طوفان، سیل و بیماری شناخته می‌شود.
در دیدگاه مردم‌شناسی بیرونی، این اعمال قواعد ساختاردهنده به زندگی روزمره‌اند که احتیاط زیست‌محیطی و احترام اجتماعی را در هم می‌آمیزند.
موازی‌ها در فرهنگ‌های دیگر
آفرینندگان مار یک مضمون با مستندات پدیدارشناختی گسترده‌اند. از نظر ساختاری قابل مقایسه هستند: Quetzalcoatl در مزوآمریکا، ناگاها در هندوئیسم و بودیسم، Echidna یونانی، مار میدگارد نوردیک، Wadjet مصری، Azhi Dahaka ایرانی. در پلی‌نزی جنبه‌های مار Tangaroa وجود دارند.
با وجود این موازی‌های گسترده، Rainbow Serpent از نظر تاریخ ادیان به دلیل قدمت زیاد، گواهی مستمر (نقاشی‌های صخره‌ای از دوران هولوسن) و پیوند یکپارچه با توپوگرافی بومیان منحصربه‌فرد است. این مار “خدای مار در میان سایرین” نیست، بلکه بخشی از یک سنت دینی قاره‌ای خاص است.
Mircea Eliade در Australian Religions (1973) کوشید Rainbow Serpent را در چارچوب پدیدارشناسی دینی خود طبقه‌بندی کند؛ W. E. H. Stanner او را به این دلیل که توپوگرافی خاص استرالیا را به اندازه کافی مورد توجه قرار نداده انتقاد کرد.
پذیرش امروزی و پژوهش
Rainbow Serpent امروز یکی از شناخته‌شده‌ترین نمادهای بومیان استرالیا در سراسر جهان است. این نماد بر تمبرهای پستی، در نشان‌های رسمی چندین سازمان بومیان و در انتقال هنر بین‌المللی ظاهر می‌شود (Documenta، غرفه استرالیا در بینال ونیز).
آثار علمی کلاسیک: A. R. Radcliffe-Brown: The Rainbow-Serpent Myth of Australia (1926)؛ Ronald M. Berndt & Catherine H. Berndt: The World of the First Australians (1964)؛ Tony Swain: A Place for Strangers (1993)؛ Howard Morphy: Aboriginal Art (1998)؛ Lynne Hume: Ancestral Power (2002).
یک جهت‌گیری پژوهشی مستقل به تاریخ‌گذاری باستان‌شناختی نقاشی‌های صخره‌ای Rainbow Serpent می‌پردازد. Paul Taçon و Christopher Chippindale از دهه ۱۹۹۰ به این سو آثار تأثیرگذاری در این زمینه ارائه داده‌اند.
مناقشات پژوهشی و پرسش‌های باز
چندین مناقشه پژوهشی پیرامون Rainbow Serpent وجود دارد. نخست: آیا این موجود اصلاً یک شخصیت مشترک است یا همگرایی موجودات مار محلی؟ Tony Swain از خوانش دوم دفاع می‌کند و از “دام پان-بومیان” هشدار می‌دهد.
دوم: چگونه تصور Rainbow Serpent با نفوذ دریا به مناطق ساحلی امروزی استرالیا (حدود ۶۰۰۰ تا ۷۰۰۰ سال پیش) تغییر کرده است؟ Paul Taçon در اینجا گسترش همبسته‌ای از تصورات را فرض کرده است.
سوم: چه جنبه‌های جنسیتی دارد؟ در بسیاری از سنت‌ها مذکر، در برخی مؤنث، و در Yolŋu دوگانه است. این تغییرپذیری از نظر تاریخ ادیان آموزنده و موضوع پژوهش‌های جنسیتی معاصر است.
توپوگرافی آفرینش و Country
پیوند Rainbow Serpent با مفهوم بومی Country شایسته بررسی عمیق‌تری است. در فهم بومیان، سرزمین ماده‌ای منفعل نیست، بلکه کنش‌گری زنده با تاریخ و خویشاوندی خاص خود است. Rainbow Serpent در دوران Dreaming سرزمین را شکل داد، با خزیدن از میان آن و برجای گذاشتن آب، کوه‌ها و گیاهان.
Deborah Bird Rose در Nourishing Terrains (1996) مفهوم Country را به عنوان مقوله‌ای مرکزی در دین بومیان استرالیا معرفی کرد. Country نه فقط فضای جغرافیایی، بلکه مجموع روابط میان انسان‌ها، جانوران، گیاهان، نیاکان و موجودات اسطوره‌ای را در بر می‌گیرد.
در این منطق، Rainbow Serpent نه تنها یک خدا، بلکه بخشی سازنده از خود Country است. این درهم‌تنیدگی وجودشناختی از نظر پدیدارشناسی دین مقوله‌ای مستقل است که به آسانی با مفاهیم توحیدی غربی قابل درک نیست.
Rainbow Serpent در هنر معاصر بومیان استرالیا
هنر معاصر بومیان استرالیا که از دهه ۱۹۷۰ در بازار هنر بین‌المللی حضور دارد، اغلب به Rainbow Serpent می‌پردازد. هنرمندان شناخته‌شده‌ای چون Yirawala (Kunwinjku)، Crusoe Kuningbal، John Mawurndjul، Mick Kubarkku، Yvonne Koolmatrie و در غرب آثار مرتبط با Wagyl از Sandra Hill، Rainbow Serpent را به رسانه‌های مدرن (اکریلیک، چاپ روی کاغذ، مجسمه‌سازی) منتقل کرده‌اند.
Howard Morphy در Becoming Art (2007) نشان داده است که چگونه گذار از نقاشی آیینی بدن و صخره به نقاشی اکریلیک قابل عرضه در بازار، کارکرد دینی تصاویر Rainbow Serpent را دگرگون کرده، بدون آنکه آن را از بین برده باشد.
از نظر جامعه‌شناسی دین، این کنش هنری دوگانه است: درآمد برای جوامع بومی ایجاد می‌کند و دین بومیان استرالیا را در سطح بین‌المللی مرئی می‌سازد، اما در عین حال تصاویر اصلاً سری و وابسته به متن را به اشیاء قابل داد و ستد تبدیل می‌کند.
Rainbow Serpent و تغییر آب و هوا
یک دیدگاه پژوهشی جاری، Rainbow Serpent را با پیامدهای تغییر آب و هوا برای جوامع بومیان استرالیا پیوند می‌زند. بالا آمدن سطح دریا مکان‌های مقدس ساحلی در Arnhem Land را تهدید می‌کند؛ آتش‌سوزی‌های جنگل گودال‌های آب مقدس در داخل خشکی را به خطر می‌اندازند.
فعالان بومی آب و هوا و پژوهشگرانی مانند Tyson Yunkaporta (در Sand Talk، 2019) روایت‌های سنتی Rainbow Serpent را با جنبش‌های زیست‌محیطی معاصر پیوند می‌زنند. مار در اینجا به شخصیت مرجع یک نقد بومی آب و هوا تبدیل می‌شود که در برابر صنایع استخراجی می‌ایستد.
از نظر پدیدارشناسی دین، این چرخش جالب است: یک قدرت آفریننده در بُعد حفاظتی‌اش بازفعال می‌شود تا تعارضات معاصر را در بستر قرار دهد. علم ادیان، بوم‌شناسی و نظریه سیاسی در اینجا به هم درمی‌آمیزند.
تأمل روش‌شناختی و منابع
در پژوهش Rainbow Serpent چندین مشکل روش‌شناختی وجود دارد. نخست: مهم‌ترین منابع از مردم‌شناسانی چون Spencer/Gillen (1899)، Warner (1937)، Stanner (1966)، Berndt (1964)، Morphy (1998) سرچشمه می‌گیرند. دیدگاه بیرونی آن‌ها باید مورد تأمل قرار گیرد؛ آن‌ها سنت را نساختند، اما تثبیت‌هایی را پدید آوردند.
دوم: بسیاری از مواد “restricted”، یعنی دانش سری هستند که تنها در مراتب خاصی از تشرف منتقل می‌شوند. یک اخلاق در برخورد با چنین موادی از دهه ۱۹۷۰ در مردم‌شناسی استرالیا برقرار شده و کار دقیق با منابع را الزامی می‌کند.
سوم: خودنمایی معاصر بومیان، از طریق پژوهشگران بومی، هنر و جنبش‌های سیاسی، یک سطح منبعی مستقل است. کتاب‌های Tyson Yunkaporta، Bruce Pascoe و Marcia Langton دیدگاه بیرونی آکادمیک را تکمیل می‌کنند.
کسی که می‌خواهد مجموعه Rainbow Serpent را در گستردگی‌اش مطالعه کند، در صفحه مروری سنت بومیان استرالیا مهم‌ترین ارجاعات متقاطع به شخصیت‌های مرتبط مانند Wandjina، Baiame و Yhi را می‌یابد.
ابهام جنسیتی Rainbow Serpent
ابهام جنسیتی Rainbow Serpent شایسته بررسی عمیق‌تری است. در برخی سنت‌ها به روشنی مذکر است (Ngalyod در سنت Kunwinjku، Yurlungur نزد Yolŋu)، در برخی دیگر مؤنث (Wititj نزد Yolŋu، برخی روایت‌های Wagilag)، و در برخی دیگر دوجنسیتی یا جنسیت‌خنثی.
Diane Bell در Daughters of the Dreaming (1983) جنبه‌های زنانه دین بومیان استرالیا را به شکل منظم شرح داد؛ کار او مردم‌شناسی بومیان که پیشتر مردانه بود را با دیدگاه مهمی غنی کرد. در مجموعه Rainbow Serpent، سنت‌های زنانه از غنای ویژه‌ای برخوردارند.
از نظر پدیدارشناسی دین، ابهام جنسیتی Rainbow Serpent نمونه‌ای آموزنده از انعطاف‌پذیری ادیان بومی است: یک شخصیت می‌تواند جنسیت‌های گوناگونی بپذیرد بدون آنکه هویتش را از دست بدهد. این انعطاف‌پذیری با تقسیم‌بندی‌های اغلب سخت جنسیتی در ادیان توحیدی در تضاد است.
Rainbow Serpent در مقایسه بین‌فرهنگی
در مقایسه بین‌فرهنگی، Rainbow Serpent به یک خانواده پدیدارشناختی گسترده از آفرینندگان مار تعلق دارد: Quetzalcoatl در مزوآمریکا، ناگاها در هندوئیسم و بودیسم، Tiamat بابلی، Apophis در مصر باستان، Jormungandr در اسطوره‌شناسی نوردیک. این موازی‌ها از نظر تاریخی چشمگیرند.
Mircea Eliade در Patterns in Comparative Religion (1958) اهمیت جهانی “مار به عنوان بنیاد نخستین” را تفصیل داده است. Rainbow Serpent یکی از نمونه‌های اوست؛ پیوند آن با آب، باروری و آفرینش با الگوی توصیف‌شده توسط Eliade همخوانی دارد.
Tony Swain اما در A Place for Strangers (1993) از جهانی‌سازی بیش از حد سریع هشدار داده است. Rainbow Serpent در توپوگرافی و پیوند با مفهوم “Country” به طور خاص استرالیایی است. نباید آن را صرفاً به عنوان “گونه استرالیایی” یک کهن‌الگوی مار جهانی خواند.
توپوگرافی آفرینش به تفصیل
توپوگرافی آفرینش شایسته بررسی عمیق‌تری است. در روایت‌های Kunwinjku، Rainbow Serpent مسئول اشکال خاص چشم‌انداز است: رودخانه‌های معین مانند Liverpool River آثار اوست؛ گودال‌های آب معین (مانند Ngandjadnga، Ngandalbira) آرامگاه‌های اویند؛ قله‌های کوه معین سرهای اویند. دقت توپوگرافی این نسبت‌ها شگفت‌انگیز است.
این درهم‌تنیدگی وجودشناختی، دین بومیان استرالیا را بنیادین از ادیان توحیدی متمایز می‌کند که در آن‌ها جهان توسط خدایی متعالی آفریده شده است. در سنت بومیان، جهان خود بخشی از واقعیت اسطوره‌ای است؛ Rainbow Serpent در چشم‌انداز حضور دارد، نه فراتر از آن.
اخلاق پژوهش و دانش محدودشده
اخلاق پژوهش در برخورد با دین بومیان استرالیا شایسته بررسی روش‌شناختی عمیق‌تری است. از دهه ۱۹۷۰ به این سو، رویه جامعی از “رضایت آگاهانه” برقرار شده است: انتشارات علمی درباره دین بومیان با هماهنگی صاحبان سنتی صورت می‌گیرد.
موسسه استرالیایی مطالعات بومیان استرالیا و ساکنان جزایر تنگه تورس (AIATSIS) برای این منظور شیوه‌های استاندارد تدوین کرده است. این شیوه‌ها شامل: ناشناس‌سازی اطلاعات حساس، اجتناب از انتشار “دانش محدودشده”، به رسمیت شناختن نویسندگی بومی و مشارکت مالی جامعه است.
برای پژوهش Rainbow Serpent، این اخلاق محوری است، زیرا بسیاری از محتواها با تشرف مرتبط و غیرعمومی هستند. یک اخلاق پژوهشی دقیق هم جوهر دینی و هم مواد علمی را از بهره‌برداری غیراخلاقی محافظت می‌کند.
نام‌های منطقه‌ای و پرسش از وجود موجودی واحد
نام Rainbow Serpent یک نام جمعی انگلیسی است که تنها از طریق ادبیات مردم‌شناختی قرن بیستم شکل گرفته است. این نام طیفی از موجودات وابسته به منطقه را در بر می‌گیرد که در زبان‌ها و سنت‌های بومیان هر کدام نام‌های خاص خود را دارند.
در Arnhemland، Ngalyod نزد Kunwinjku و Yingarna به عنوان شخصیت مؤنث مرتبط شناخته می‌شود؛ در استرالیای غربی با Wagyl یا Waugal نزد Noongar روبرو می‌شوند؛ در شمال کوئینزلند Taipan، و در بیابان مرکزی استرالیا نام‌های دیگری یافت می‌شوند.
مردم‌شناس Alfred Radcliffe-Brown در سال ۱۹۲۶ در مقاله The Rainbow-Serpent Myth of Australia این اصطلاح جمعی را وارد علم کرد و یک مضمون اسطوره‌ای سراسری در قاره را فرض گرفت.
پژوهش‌های بعدی، از جمله نزد Mircea Eliade و با انتقاد بیشتر نزد Luise Hercus و Philip Clarke، تأکید کردند که این یکسان‌سازی به ویژگی‌های محلی عدالت نمی‌کند. موجودات منفرد از نظر جنسیت، شخصیت، محل سکونت و کارکرد اسطوره‌ای تفاوت‌های قابل توجهی دارند.
وجه مشترک بسیاری از سنت‌ها، پیوند با آبگاه‌ها، با فصل باران و با پدیده رنگین‌کمان است که به عنوان نشانه حضور یا حرکت موجود تفسیر می‌شود. اما اینکه آیا مار محافظ، خطرناک یا دوگانه است، به گروه زبانی مربوط بستگی دارد. از نظر علمی بنابراین دقیق‌تر است که از یک مجموعه موجودات مرتبط اما مستقل سخن گفته شود. هر کس از اصطلاح Rainbow Serpent استفاده می‌کند، باید همواره مشخص کند به کدام سنت منطقه‌ای به طور مشخص اشاره دارد، زیرا یک خدای پان-استرالیایی به این شکل وجود ندارد.
مار به عنوان آفریننده چشم‌انداز در زمان Dreaming
در سنت‌های بسیاری از شمال و غرب، مار رنگین‌کمان از جمله موجودات Dreaming، یعنی دوران آفرینش است که ترجمه آلمانی آن به عنوان “زمان رویا” مفهوم اصلی را تنها ناقص بازمی‌دهد.
مار از میان سرزمینی که ابتدا فاقد شکل است می‌خزد و با خزیدن خود توپوگرافی را می‌آفریند: بسترهای رودخانه، گودال‌های آب، دره‌ها و فرم‌های صخره‌ای در جایی پدید می‌آیند که بدن او می‌پیچد یا می‌آرامد.
برای Noongar در جنوب‌غرب استرالیا، Wagyl مسیر Swan River و تالاب‌های پیرامون آن را آفرید. برخی صخره‌ها و چشمه‌ها در منطقه پرت تا امروز به عنوان مکان‌هایی که Wagyl در آن‌ها می‌آرامد یا از میانشان می‌گذرد شناخته می‌شوند و از این رو از اهمیت فرهنگی بالایی برای Noongar برخوردارند.
در Arnhemland، Ngalyod چشم‌انداز را شکل می‌دهد، اما کسانی را که قواعد آیینی را نقض کرده‌اند نیز می‌بلعد و دگرگون‌شده بازمی‌گرداند، مضمونی که با تصورات تشرف پیوند دارد.
این کارکرد آفرینشی مار رنگین‌کمان را با این تصور پیوند می‌زند که موجودات دوران آفرینش در گذشته‌ای دور ناپدید نشده‌اند، بلکه در مکان‌هایی که ساخته‌اند همچنان حضور دارند. چشم‌انداز خود شاهد و نگهدارنده اسطوره است. نقاشی‌های صخره‌ای در پارک ملی Kakadu و Arnhemland که برخی از آن‌ها چندین هزار سال قدمت دارند، موجوداتی مارگونه نشان می‌دهند که پژوهش آن‌ها را با این سنت در ارتباط می‌داند، هرچند تفسیر دقیق تصاویر منفرد همچنان مورد بحث است. مار بدین‌سان هم آفریننده و هم نگهبان مستمر نظام است که نقض آن با خشکسالی، سیل یا خشک شدن آبگاه‌ها پاسخ داده می‌شود.
نقاشی صخره‌ای، تاریخ‌گذاری و مرزهای تفسیر
سنت تصویری موجودات مارگونه در هنر صخره‌ای استرالیا گسترده است، اما تفسیر آن از نظر روش‌شناختی دشوار است. در Arnhemland و منطقه Kimberley تصاویری از موجودات کشیده که اغلب با ویژگی‌های جانوری ترکیب شده‌اند یافت می‌شوند که پژوهشگران از همان بررسی‌های اولیه آن‌ها را با مار رنگین‌کمان یکی می‌دانند.
باستان‌شناس Paul Taçon و همکارانش پیشنهاد کردند که گروهی از تصاویر دارای موجودات مارگونه در ارتباط با بالا آمدن سطح دریا پس از آخرین عصر یخبندان پدید آمده، یعنی در دوره‌ای با تغییرات محیطی قابل توجه چند هزار سال پیش.
این پیشنهادهای تاریخ‌گذاری بر توالی سبکی، همپوشانی لایه‌های نقاشی و گاهی روش‌های علوم طبیعی استوار هستند، اما با عدم قطعیت‌هایی همراه‌اند.
هنر صخره‌ای به ندرت به طور مستقیم قابل تاریخ‌گذاری است و نسبت دادن یک تصویر به موجودی با نام معین تنها آنجا ممکن است که حاملان زنده سنت تصویر را تأیید کنند. برای بسیاری از تصاویر کهن‌تر این پیوند وجود ندارد، زیرا روایت‌های مرتبط با آن‌ها در اثر گسست‌های استعماری قطع شده‌اند.
به این باید بُعد اخلاقی را افزود: مکان‌های هنر صخره‌ای برای جوامع بومیان مربوطه مکان‌های مقدسی هستند و تفسیر آن‌ها مشمول حقوق دسترسی فرهنگی است. پژوهش امروز در استرالیا تنها در همکاری با صاحبان سنتی انجام می‌شود و برخی تصاویر نباید به طور عمومی منتشر یا تفسیر شوند. از این‌رو نتیجه‌گیری علمی باید دوگانه احتیاط باشد: هنر صخره‌ای سنتی بسیار طولانی از موجودات مارگونه آفریننده را اثبات می‌کند، اما یکسان دانستن آن‌ها با مار رنگین‌کمان شناخته‌شده امروزی تنها برای تصاویر جدیدتری که از سنت زنده پشتیبانی می‌گیرند مسلم است. تصاویر کهن‌تر پیوستگی یک مضمون را نشان می‌دهند، بدون آنکه بتوان از آن‌ها یک اسطوره پیوسته بازسازی کرد.
ادبیات پژوهشی (گزیده)
- W. E. H. Stanner: On Aboriginal Religion (Oceania Monograph 1966)
- Ronald M. Berndt & Catherine H. Berndt: The World of the First Australians (1964)
- Tony Swain: A Place for Strangers (Cambridge 1993)
- Mircea Eliade: Australian Religions (1973)
- Howard Morphy: Aboriginal Art (Phaidon 1998)
- Lynne Hume: Ancestral Power (Melbourne 2002)
- Robert Layton: Uluru: An Aboriginal History of Ayers Rock (1986)
- Deborah Bird Rose: Dingo Makes Us Human (Cambridge 1992)
مفاهیم کلیدی مرتبط: Rainbow Serpent، Wanambi، Ngalyod، Yurlungur، Wagilag، Dreaming.
iWell Guard و سنت‌های حفاظتی
iWell Guard به سنت تاریخی و فرهنگی اشیاء حفاظتی قابل حمل پیوند می‌خورد، در سنت بومیان استرالیا و بسیاری فرهنگ‌های دیگر در سراسر جهان. بیش از 40 لایه، از جمله طلای ناب، پلاتین، نقره، ساخت آلمان. 30 روز حق بازگشت کالا.
تجربیات شخصی ممکن است متفاوت باشند. این محصول وسیله پزشکی نیست. هیچ‌گونه وعده درمانی داده نمی‌شود.
