بِسپرِخِن - کلام حفاظتی شفابخش

بِسپرِخِن به معنای خواندن حفاظتی یا شفابخشانه یک فرمول سینه‌به‌سینه بر شخص یا حیوانی است. در سنت عامه آلمانی‌زبان، این شیوه از سده‌های میانه تا اوایل قرن بیستم به خوبی مستند است. این شیوه عناصر مسیحی، نیایش به قدیسان یا نام‌های خداوند، را با ساختارهای پیش از مسیحیت، نمونه اسطوره‌ای و فرمول قلمرویی، پیوند می‌دهد.

نه هر کسی، بلکه اشخاص خاصی چون زنان سالمند، پسر هفتم یا ماما، توانایی انجام آن را دارند. فرمول در بسیاری از روایات محرمانه است و نباید بلند یا پیش روی بیگانگان خوانده شود.

ریشه‌های بِسپرِخِن عمیق‌تر از روایت سینه‌به‌سینه مسیحی است.

افسون‌های مرزبورگ (Merseburger Zaubersprüche) از قرن دهم میلادی، که کهن‌ترین شواهد آلمانی‌زبان موجود در این نوع‌اند، ساختار بنیادینی را نشان می‌دهند که به‌عنوان ویژگی شاخص این شیوه شناخته می‌شود: نمونه اسطوره‌ای که در آن خدا یا قهرمانی مشکلی را حل می‌کند، و به‌دنبال آن فرمول “همان‌گونه که آنگاه چنین شد، اکنون نیز چنین باد”.

این ساختار، که به نوع “هیستوریولا” (historiola) معروف است، در فرمول‌های بِسپرِخِن سراسر اروپا یافت می‌شود و بر قدمت زیاد و گستردگی این شیوه دلالت دارد.

در سنت مسیحی، نام‌های خدایان کهن با عیسی، مریم و قدیسان جایگزین شدند، اما ساختار اغلب به‌صورتی قابل تشخیص مشابه باقی ماند.

شخص انجام‌دهنده به این استناد می‌کند که مسیح زخمی را شفا داده، که مریم تب را از کودک عیسی رانده، و سپس ادامه می‌دهد: پس این زخم نیز باید بهبود یابد، این تب نیز باید برود. حقوق کلیسا چنین شیواهایی را بارها محکوم کرده، که خود گویای گستردگی و دوام آنهاست.

در دوران مدرن اولیه، پرونده‌های دادگاه‌های جادوگری، کتاب‌های راهنمای پزشکی و پروتکل‌های بازدید دیوسزی مستند می‌کنند که بِسپرِخِن در زندگی روزمره رواجی گسترده داشت.

اغلب زنانی بودند که برای روستا یا جامعه خود این فرمول‌ها را نگه می‌داشتند، یعنی فرمول‌هایی برای زخم‌ها، بیماری‌های دام یا آسیب‌های ناشی از چشم‌زخم. در قرن نوزدهم، مردم‌شناسان در آلمان، اتریش و سوئیس مجموعه‌های گسترده‌ای از این فرمول‌ها گردآوری کردند.

اصل تأثیر بِسپرِخِن بر این تصور استوار است که زبان، اگر به‌درستی و با حالت درونی مناسب بیان شود، نیرویی نظام‌بخش بر میدان اطلاعاتی کیهانی اعمال می‌کند.

آسیب، تأثیر بیرونی و شر، به‌مثابه چیزی تلقی می‌شود که از بیرون به شخصی نزدیک شده است. فرمول این شر را نام می‌برد، آن را بیگانه و نامتعلق اعلام می‌کند و باز می‌گرداند.

استناد به اقتدار مقدس در این میان محوری است: شخص انجام‌دهنده به نام خود سخن نمی‌گوید، بلکه به‌مثابه میانجی نیرویی که فراتر از اوست عمل می‌کند.

این همان دلیل است که چرا در بسیاری از روایات، این شیوه به نوع خاصی از شخص وابسته است: نه هر کسی می‌تواند یا مجاز است این نقش میانجی‌گری را ایفا کند. در جایی که توانایی شخصی وجود ندارد، فرمول بی‌اثر تلقی می‌شود.

انتقال محرمانه فرمول، از زن به مرد، از پیرتر به جوان‌تر، در زمانی مشخص و تحت شرایطی معین، نیز بخشی ثابت از منطق انتقال سینه‌به‌سینه است. فرمول‌هایی که به‌طور عمومی شناخته شده‌اند، در بسیاری از توصیفات مصرف‌شده یا ضعیف‌تر تلقی می‌شوند.

اصل بنیادین بِسپرِخِن به حوزه آلمانی‌زبان محدود نیست. شیوه‌های مشابه را می‌توان در تقریباً تمام سنت‌های عامه اروپایی یافت. در اسکاندیناوی، مجریان این شیوه kloka gubbar یا kloka gummor خوانده می‌شوند، یعنی مردان دانا و زنان دانا.

در انگلستان از “cunning folk” یاد می‌شود که فرمول‌های بِسپرِخِن را از دست‌نوشته‌ها می‌گرفتند. در روسیه و دیگر مناطق اسلاوی، به‌اصطلاح “شپتانیه” (Scheptanie)، زمزمه کلمات شفابخش، وجود دارد که از نظر ساختاری با بِسپرِخِن آلمانی نزدیکی تنگاتنگی دارد.

در ایرلند و اسکاتلند، فرمول‌های شفایی به زبان گائلیک سینه‌به‌سینه منتقل شده‌اند، به‌نام‌های Ortha یا Eolas، که همان ساختار هیستوریولا را نشان می‌دهند. یک فرمول ایرلندی برای شفای سوختگی به قدیسه بریجید (Brigid) استناد می‌کند که جراحتی را شفا داد، درست همان‌گونه که یک فرمول آلمانی پایین (niederdeutsch) برای همان مشکل به مسیح اشاره دارد.

حتی خارج از اروپا نیز شیوه‌های مشابه از نظر ساختاری یافت می‌شوند. در بخش‌هایی از غرب آفریقا و در سنت آفروکاریبی، فرمول‌هایی شناخته شده‌اند که بر شخص بیمار یا تهدیدشده خوانده می‌شوند و قرار است نیروی محافظ یا شفابخش ایجاد کنند. در برخی مناطق آمریکای لاتین، تداخل استعماری سنت‌های بِسپرِخِن بومی و مسیحی حفظ شده است.

بِسپرِخِن در روایت سینه‌به‌سینه عمدتاً در برابر تأثیراتی به کار می‌رود که از بیرون بر شخصی وارد شده یا همچنان وارد می‌شوند. از رایج‌ترین حوزه‌های کاربردی مستند می‌توان به موارد زیر اشاره کرد:

چشم‌زخم، که در بسیاری از فرهنگ‌ها به‌مثابه نیرویی انتقالی از طریق حسادت یا قصد بد فهمیده می‌شود و باعث بیماری یا بدبختی می‌شود. ارواح و اشباح، به‌ویژه آنهایی که پس از مرگ ناآرام مانده‌اند و زندگان را می‌آزارند یا بیمار می‌کنند.

سحر و جادوی زیان‌بار، یعنی تأثیراتی که شخص دیگری با قصد بد اعمال کرده است. بیماری‌های معین انسان و دام، که در دنیای پیشاصنعتی اغلب به تأثیر ماورایی نسبت داده می‌شدند، از جمله اریسیپل، گل‌مژه، کرم‌ها یا آلپ (موجود خواب‌آشوب). سرانجام، آلپ‌ها و کابوس‌های شبانه، که به‌مثابه علت اختلالات خواب، اضطراب خفگی و وحشت شبانه تلقی می‌شدند.

در روایت سینه‌به‌سینه، بِسپرِخِن به شرایط معینی وابسته دانسته می‌شود که بسته به منطقه و منبع متفاوت‌اند اما یک هسته مشترک دارند. فرمول باید درست باشد، یعنی کامل و بدون تغییر خوانده شود.

شخص انجام‌دهنده باید واجد شرایط شناخته شود. بِسپرِخِن معمولاً نباید در معرض دید دیگران انجام شود، یا دست‌کم خود فرمول نباید به‌صورت قابل شنیدن خوانده شود. در برخی روایات، زمان مشخصی از روز، اغلب سپیده‌دم یا غروب آفتاب، تعیین شده است.

از محدودیت‌های سینه‌به‌سینه‌ای، این تصور نیز وجود دارد که بِسپرِخِن در برابر دشمنی قوی‌تر کارساز نیست. در برابر یک دیو درجه بالا، یک فرمول شفایی ساده کافی نیست و در آن صورت آیین دفع کامل لازم است. بِسپرِخِن در این منطق، برای تأثیرات روزمره کاربرد دارد نه موارد استثنایی.

این شیوه با فرمان دفع نسبت نزدیکی دارد، اما از آن از نظر تمرکز بر شخص آسیب‌دیده، نه موجود مؤثر، متمایز می‌شود. در برخی روایات، هر دو شکل با هم ترکیب می‌شوند: فرمول ابتدا شخص را بِسپرِخِن می‌کند و سپس شر را می‌راند.