Voodozauber, praktika magikoa

Ikuspegi orokor honek Afrika mendebaldeko, Haitiko eta diasporako Voodozauber-tradizio nagusiak aurkezten ditu.

Voodozauber jatorri afrikar-karibiarreko erritu-sistema sinkretikoa da, arbasoen gurtza, Loa-deiadarra eta herbologia sendatze edo kalte-magiarako erabiltzen dituena, historikoki Haitin, Louisianan eta Afrika mendebaldean egiaztatua. Ikerketa antropologikoek Loa-hierarkiak, jabetzea eta trantze-egoerak dituzten kosmologia konplexuak dokumentatzen dituzte.

Mendebaldeko kultura popularrean gaur egun dagoen gaizki-adierazpenak sistematika teologikoa, salbamen-historiaren asmoa eta tradizio-kultura konplexu honen kosmologia-sakontasuna estaltzen ditu. Tradizio hau afrikar, europar eta amerikar elementuak dituen teologia sinkretiko baten adierazpena da. Praktika magiko gisa, Voodozauberrak haitiar, afrikar eta europar tradizio-lerroak lotzen ditu.

PraktikaAfrikar-KaribiarraVodou

Kontzeptua eta bereizketa

Voodouzauber ez da soilik “magia beltza” edo kalte-sorginkeria, praktika horiek barnean egon badaitezke ere. Apaizgo magikoa eta sendatze-sistema da, hierarkia (Mambo, Houngan), erritu eta kosmologia dituena. Loak ez dira deabruak, arbasoak edo jainkozko izaki menpekoak baizik, Yoruba sistemako Orishen antzekoak.

Hoodoorekiko bereizketa: Hoodoo (afrikar-amerikarra) antzeko praktikak erabiltzen ditu (panpinak, belarrak, objektuak), baina erlijiozkotasun sistematiko gutxiagokoa eta ohiko-magikoagoa da. Vodou Haitin erlijio bat da, Hoodoo praktika-bilduma bat.

Santería edo Candomblérekiko bereizketa: Hauek jatorri antzekoko erlijio afrokaribiar sinkretikoak dira, baina geografia eta historia desberdinekoak.

Voodozauberrak Loak eta arbasoen gurtza dituen Vodou sistemako haitiar magia praktika izendatzen du.

Kultura-historiako adibideak

Haitiko jatorria: Frantziak Haiti kolonizatu ondoren (1697), milioika afrikar esklabotu zituzten. Haien erlijioek (bereziki yoruba sinesmenak) katolizismoarekin eta bertako praktikekin nahasten ziren. Nahasketa horretatik sortu zen Vodou, biziraupen-estrategia bat eta afrikar mundu espirituala zapalkuntzaren erdian bizirik mantentzeko modu bat.

Loak: Vodou-ren jainkotasunek (Loak) besteak beste hauek biltzen dituzte: Papa Legba (mugen zaindaria, Hekaterekin antzekotasunak dituena), Erzulie (maitasuna, sentsualitatea), Baron Samedi (heriotza, azpimundua), Damballa (sugea, jakinduria) eta beste asko. Jabetza-tranze bidez deitzen zaie, sacerdote edo sacerdotea Loak «zaldiztatuta» geratzen da (chevaucher).

Vodou panpinak: Ez dira nagusiki kalte-arma, baizik eta arreta-objektuak; helburuaren irudi bat idazten da eta objektuz betetzen (ileak, azazkalak, hilobiko lurra, landare-materiala). Objektua ondoren erritual gisa aktibatzen da, jomugarekin kontaktua ezartzeko, sendaketarako, lotzeko edo kalte egiteko.

Zombifikazioa: Haitiko folklorearen kontzeptu bat, arima kentzea (ti-bon-anj) bitarteko magikoen bidez, horrela pertsona borondaterik gabeko gorputz bizidun gisa geratzen da. Denbora luzez naturaz gaindikoa zela pentsatu izan zen; azalpen modernoek pozoi-erabilera (tetrodotoxina) aipatzen dute.

Praktika modernoa: Haitin eta diasporan (AEB, Karibea) Vodou onartutako erlijioa da. Praktikatzaileek Mambo edo Houngan kontsultatzen dituzte sendaketarako, babes espiritualerako, Loa-deiaraztea eta erritualak egiteko.

Bokor eta Houngan: sacerdoteak eta magoak Vodou-n

Vodou tradizioak bereizten ditu Houngan (sacerdote gizonezkoa) edo Mambo (sacerdote emakumezkoa), Lwa espirituen bitartekari legitimo gisa jarduten dutenak, eta Bokor, indar demoniako eta bere buruaren onerako magiarekin lan egiten duena. Houngan eta Mambok sendaketa, babesa eta Lwa-ekiko komunikazioa bilatzen duten bitartean, Bokorrek Magie Noire praktikatzen dute: kalte-magia, zombifikazioa eta itun-erritualak.

Dikotomia hori ez da eraikuntza modernoa, XVIII. eta XIX. mendeetako esklabotza-erresistentzia historikoan sustraitzen da; Bokorrek kolonialismoaren zapalkuntzaren aurkako indarra irudikatzen zuten, Hounganek berriz komunitateen kohesio espirituala zaintzen zuten bitartean.

Maya Deren-en etnografia-lanek (Divine Horsemen: The Living Gods of Haiti, 1953) tentsio hori Vodou-ren etika eta kosmologiaren erdigunean dokumentatzen dute.

Iturri-egoera

Iturri akademikoak: Alfred Métraux (Voodoo in Haiti, 1959), Daniéle Modan, Zora Neale Hurston (Tell My Horse, 1938). Haitiko iturri primarioak: mugatuak dira, Vodou luzaroan ahoz transmititu izan baita. Etnografia modernoa: Karen McCarthy Brown, Mambo Marie Laveau bilduma. Afrikar sustraiak: Yoruba ikasketak, Orisha literatura.

Pwen eta Wanga: objektu-magia Petro-panteoian

Pwen terminoa Vodou-n indar-korapilo magiko bat izendatzeko erabiltzen da, erritual-objektu bat, otoitzaren, odol-eskaintzen edo paralisi-sinboloen bidez kargatzen dena.

Pwenek Lwa presentziarentzako ainguraren funtzioa dute eta Wanga-rentzat funtsezkoak dira, kalte-magiaren pakete klasikoak: linezko zakuto txikiak, hezurrak, ileak, azazkalak eta hautsak dituztenak, gehienetan biktimaren atalasean edo ohearen azpian uzten direnak.

Petro-panteoia, hots, Baron Samedi, Erzulie Dantor eta Marinette bezalako Lwa basatiago eta borrokalariagoek osatzen dutena, era horretako operazioentzako indar magikoa eskaintzen du, Rada-panteoi apalagoa berriz sendaketarako egiten den bitartean. Alfred Métraux-ek (Le Vaudou Haïtien, 1958) Pwen sortzeko erritual-sekuentziak dokumentatzen ditu, Lwak erakartzeko danbor gainean egiten diren deiarazte-erritmoak barne.

Gaur egungo esanahia / Antzeko wesenak

Jarraitasun historikoa: esklabotza-erresistentzia eta subiranotasun espirituala

Voodou-magia ez zen isolamendu kulturalean sortu, baizik eta Saint-Domingueko (gaur egungo Haiti) esklabotzaren aurkako erantzun sinkretiko gisa. Afrika jatorriko esklaboek, kolonialismo espainiar eta frantsesaren pean beren erlijioak ezkutatzera behartuta, Yoruba-Orisha, Kongo-Ndoki eta Taino praktikak santu katolikoen gurtzarekin bateratu zituzten.

Haitiko iraultza abiarazi zuen 1791ko Bois-Caïman zin famatua Vodou erritual bat izan zen, odol-oparia eta Lwa deitzea zituena. Bokor eta Houngan askapenaren lider espiritual gisa aritu ziren. Dimentsio historiko honek gaur egun ere baldintzatzen du diasporako norberaren erlijio-identitatea. Ikus baita Baron Samedi eta Erzulie Freda.

Bestelako oinarrizko lanak bibliografian.