Οι Μοίρες – Κλωθώ, Λάχεσις και Άτροπος

Οι Μοίρες ανήκουν στις αρχαιότερες και συνάμα πιο αφηρημένες θεότητες της ελληνικής θρησκείας. Είναι οι προσωποποιήσεις της μοίρας, εκείνης της δύναμης που ορίζει το μέτρο κάθε ανθρώπινης ζωής και στην οποία ακόμη και οι ολύμπιοι θεοί μπορούν να αντιταχθούν μόνο σε περιορισμένο βαθμό. Στην κλασική παράδοση εμφανίζονται ως τριάδα, με τα ονόματα Κλωθώ, Λάχεσις και Άτροπος.

Από θρησκειολογική σκοπιά, οι Μοίρες αποτελούν ένα ιδιαίτερα διαφωτιστικό παράδειγμα προσωποποίησης μιας έννοιας. Η ελληνική λέξη μοίρα σημαίνει αρχικά μερίδιο, μέρος, το απονεμηθέν.

Από αυτή την έννοια του μεριδίου που αποδίδεται στον καθένα αναπτύχθηκε η αντίληψη θεϊκών μορφών που πραγματοποιούν αυτή την απονομή. Οι Μοίρες βρίσκονται έτσι στα σύνορα μεταξύ μιας αφηρημένης ιδέας και μιας λατρευόμενης θεότητας..

Η σημαντικότερη πρώιμη πηγή είναι για άλλη μια φορά η Θεογονία του Ησιόδου, η οποία καθορίζει την καταγωγή τους. Ο Όμηρος γνωρίζει ήδη την αντίληψη της απονεμηθείσας μοίρας, αλλά συχνά εκλαμβάνει τη Μοίρα ως απρόσωπη δύναμη παρά ως σαφώς οριοθετημένη ομάδα θεαινών.

Στον Πλάτωνα, στον επιλογικό μύθο της Πολιτείας, οι τρεις Μοίρες εμφανίζονται σε μια επεξεργασμένη σκηνή ως κόρες της Ανάγκης. Στην τραγωδία, στους μεγάλους αττικούς ποιητές, αναφέρονται συχνά ως δυνάμεις. Οι εικαστικές τέχνες τις απεικόνισαν από την αρχαϊκή εποχή.

Το γένος Μοίρες προέρχεται από την ελληνική λέξη μοίρα, που σημαίνει μερίδιο, κλήρος, πεπρωμένο. Ανήκει σε μια οικογένεια λέξεων που δηλώνουν τη διανομή και την απονομή.

Η Μοίρα δεν είναι αρχικά η θεά, αλλά το μερίδιο ζωής που απονέμεται σε έναν άνθρωπο. Μόνο η προσωποποίηση τη μετέτρεψε σε θεά της μοίρας, και ο πληθυντικός, οι Μοίρες, δημιούργησε την ομάδα των θεαινών.

Τα τρία επιμέρους ονόματα είναι εκφραστικά ονόματα, καθένα από τα οποία δηλώνει μια δραστηριότητα επί του μίτου της ζωής. Κλωθώ σημαίνει η Κλώθουσα, από λέξη για το γνέσιμο του νήματος. Λάχεσις σημαίνει η Απονέμουσα ή η Δίδουσα τον κλήρο, από λέξη για την κλήρωση και την απονομή.

Άτροπος σημαίνει η Αναπόφευκτη ή η Αστρόφητος, κυριολεκτικά εκείνη που δεν μπορεί να μεταπειστεί. Στη μεταγενέστερη, συστηματοποιητική παράδοση αποδόθηκε στα ονόματα αυτά σταθερή κατανομή ρόλων: η Κλωθώ κλώθει, η Λάχεσις μετρά, η Άτροπος κόβει.

Αυτή η σαφής καταμερισμός εργασίας αποτελεί ωστόσο μια οργανωτική καθιέρωση της μετα-ομηρικής εποχής. Στις παλαιότερες πηγές οι λειτουργίες κατανέμονται με λιγότερη αυστηρότητα.

Στη λατινική παράδοση, στις Μοίρες αντιστοιχούν οι Πάρκαι, των οποίων τα ονόματα Νόνα, Δεκούμα και Μόρτα συνδέονταν αρχικά με τη γέννηση κατά τον ένατο ή δέκατο μήνα και με τον θάνατο, στη συνέχεια όμως ταυτίστηκαν με τις ελληνικές Μοίρες. Η ταύτιση Μοιρών και Παρκών διαμόρφωσε καθοριστικά τη μεταρχαία εικόνα των τριών αδελφών της μοίρας.

Οι Μοίρες απεικονίζονται στην αρχαία τέχνη συνήθως ως τρεις γυναίκες, συχνά σε σοβαρή, αξιοπρεπή στάση. Η ηλικία τους αναφέρεται διαφορετικά· σε ορισμένες απεικονίσεις εμφανίζονται ως ώριμες ή γηρασμένες γυναίκες, σε άλλες χωρίς σαφή ηλικιακά χαρακτηριστικά.

Το αναγνωριστικό τους σύμβολο είναι τα εργαλεία της νηματουργίας: η ηλακάτη, το νήμα, η ρόκα, και στη μεταγενέστερη παράδοση επίσης ψαλίδι ή κοπτικό εργαλείο για την Άτροπο.

Η κυρίαρχη εικόνα είναι εκείνη του γνεσίματος. Η ανθρώπινη ζωή νοείται ως νήμα, το οποίο οι Μοίρες δημιουργούν, μετρούν και τελικά κόβουν.

Το μήκος του νήματος αντιστοιχεί στη διάρκεια ζωής, ενώ η αποκοπή σημαίνει τον θάνατο. Αυτή η εικόνα είναι εξαιρετικά παραστατική και διαμόρφωσε ολόκληρη την μεταγενέστερη αντίληψη για τον μίτο της ζωής. Στην περιγραφή του Πλάτωνα, οι τρεις Μοίρες κάθονται σε θρόνους, ντυμένες με λευκά ενδύματα, στεφανωμένες, και στρέφουν από κοινού τον μεγάλο κοσμικό αδένα.

Στη ζωγραφική αγγείων και σε ανάγλυφες παραστάσεις, οι Μοίρες εμφανίζονται συχνά κατά τη διάρκεια σημαντικών γεγονότων της μοίρας, όπως γεννήσεις ή γάμοι, και κυρίως κατά τη γέννηση σημαντικών προσώπων. Είναι τότε οι δυνάμεις που καθορίζουν τον κλήρο του νεογέννητου.

Στη ρωμαϊκή εποχή, ως Πάρκαι, ανήκαν στα διαδεδομένα εικονιστικά θέματα σε σαρκοφάγους, όπου συμβόλιζαν την πεπερασμένη φύση της ζωής. Η αυστηρή κατανομή ρόλων των τριών – μία κλώθει, μία μετρά, μία κόβει – αποτελεί κυρίως ένα εικονιστικό σχήμα της μετακλασικής και μεταρχαίας τέχνης.

Ως προς την καταγωγή των Μοιρών υπάρχουν δύο παράλληλες παραδόσεις, που εμφανίζονται ήδη στη Θεογονία του Ησιόδου. Σύμφωνα με την πρώτη, είναι κόρες της Νυκτός και ανήκουν έτσι στις σκοτεινές, αρχέγονες δυνάμεις που γεννώνται από τη Νύχτα χωρίς πατέρα, μαζί με τον Θάνατο και άλλες ζοφερές μορφές.

Σύμφωνα με την άλλη εκδοχή, επίσης παραδεδομένη στον Ησίοδο, είναι κόρες του Διός και της Θέμιδος, της θεάς της εδραιωμένης τάξης. Σε αυτή τη γενεαλογία είναι αδελφές των Ωρών και εκπροσωπούν την τεταγμένη, νόμιμη απονομή της μοίρας.

Οι δύο καταγωγές αντικατοπτρίζουν δύο αντιλήψεις για τη μοίρα: τη δύναμη που προέρχεται από τη Νύχτα και είναι ανοίκεια, και τη δικαιοσύνη ενταγμένη στη θεία τάξη.

Οι Μοίρες εμφανίζονται σε πολλούς μύθους ως δυνάμεις που καθορίζουν τη ροή της ζωής. Μία από τις πιο γνωστές αφηγήσεις αφορά τον Μελέαγρο. Κατά τη γέννησή του εμφανίστηκαν οι Μοίρες και προφήτεψαν ότι το αγόρι θα ζούσε όσο ένα συγκεκριμένο δαδί στην εστία δεν είχε καεί.

Η μητέρα του Αλθαία άρπαξε το δαδί από τη φωτιά και το φύλαξε. Χρόνια αργότερα, οργισμένη από τον θάνατο των αδελφών της από τον Μελέαγρο, το έριξε στη φωτιά, και ο γιος της πέθανε τη στιγμή που αυτό κάηκε.

Μια άλλη γνωστή επεισοδιακή ιστορία αφορά τον Άδμητο. Ο Απόλλων επέτυχε από τις Μοίρες ο Άδμητος να αποφύγει τον θάνατο, εάν κάποιος άλλος πήγαινε στον θάνατο στη θέση του. Το ότι ο Απόλλων κατόρθωσε καθόλου να μεταπείσει τις Μοίρες έγινε κατά την παράδοση με τη βοήθεια οίνου, με τον οποίο τις μέθυσε.

Το επεισόδιο δείχνει ότι η μοίρα που καθόρισαν οι Μοίρες μπορούσε σε σπάνιες περιπτώσεις να μετατεθεί, όχι όμως να αναιρεθεί ουσιαστικά: τον θάνατο έπρεπε στο τέλος κάποιος να τον πεθάνει.

Η σχέση τους με τον Δία ήταν αντικείμενο αρχαίας συζήτησης. Σε ορισμένες απεικονίσεις ο Δίας διατάσσει τη μοίρα και οι Μοίρες την εκτελούν· φέρει τότε το επίθετο Μοιραγέτης, ο αρχηγός των Μοιρών.

Σε άλλες απεικονίσεις η μοίρα στέκεται πάνω και από τον Δία. Αυτή η ένταση δεν επιλύθηκε στην Αρχαιότητα – ανήκει στην ουσία του θέματος: η μοίρα είναι μια δύναμη της οποίας η σχέση με την υπέρτατη θεότητα παρέμεινε κατ’ αρχήν ανοιχτή.

Οι Μοίρες λατρεύονταν σε διάφορα μέρη της Ελλάδας, αν και συνήθως όχι με μεγάλα, ανεξάρτητα συγκροτήματα ναών, αλλά κυρίως σε συνδυασμό με άλλες θεότητες ή σε ειδικές τοποθεσίες. Βωμοί και ιερά μαρτυρούνται μεταξύ άλλων στην Κόρινθο, στη Σπάρτη, στη Θήβα και στην Ολυμπία. Στους Δελφούς βρίσκονταν σε στενή σχέση με το ιερό.

του Απόλλωνος.Η λατρεία των Μοιρών ήταν στενά συνδεδεμένη με τις μεταβάσεις της ανθρώπινης ζωής, κυρίως με τη γέννηση και τον γάμο. Κατά τη γέννηση ενός παιδιού, οι Μοίρες θεωρούνταν παρούσες, καθώς σε εκείνη τη στιγμή καθοριζόταν ο κλήρος της ζωής.

Κατά τους γάμους απηύθυναν προσευχές και θυσίες σε αυτές, ώστε να απονείμουν στο ζεύγος καλή τύχη. Στην ταφή και στο πένθος διαδραμάτιζαν επίσης ρόλο ως οι δυνάμεις που είχαν κόψει τον μίτο της ζωής.

Οι θυσίες για τις Μοίρες αποτελούνταν, όσον αφορά αυτά που παραδίδονται, συχνά από αναίμακτες προσφορές, από λουλούδια, μέλι και παρόμοια δώρα, γεγονός που τις φέρνει κοντά σε άλλες χθόνιες θεότητες. Σε ορισμένα μέρη λατρεύονταν μαζί με τον Δία, με τις Ευμενίδες ή με θεότητες της γέννησης.

Συνολικά, η λατρεία τους ήταν ευρέως διαδεδομένη αλλά διακριτική: συνόδευε τα κρίσιμα σταυροδρόμια της ζωής χωρίς να απαιτεί μεγάλες δημόσιες εορτές. Αυτή η κατανομή σε ολόκληρη τη ζωή ανταποκρίνεται στην ουσία τους ως δυνάμεων που δεν δρουν σε έναν τόπο, αλλά σε κάθε πεπρωμένο.

Η σχέση του ανθρώπου με τις Μοίρες διαμορφωνόταν από τη συνείδηση του αναπόφευκτου της δράσης τους. Σε αντίθεση με ό,τι ίσχυε έναντι των βλαπτικών πνευμάτων, δεν ήταν δυνατόν να προστατευθεί κανείς ουσιαστικά από τη μοίρα που είχαν ορίσει οι Μοίρες.

Η ελληνική θρησκεία δεν πρόσφερε ως εκ τούτου αποτρεπτικές πρακτικές με την έννοια της αποκρούσεως, αλλά μορφές προσέγγισης, παρακάλεσης και τελετουργικής αναγνώρισης.

Κατά τη γέννηση και τον γάμο, τις δύο καμπές της ζωής κατά τις οποίες οι Μοίρες θεωρούνταν ιδιαίτερα παρούσες, απηύθυναν προσευχές και θυσίες σε αυτές, ώστε να απονείμουν ευνοϊκό κλήρο.

Αυτές οι τελετές δεν αποτελούσαν απόκρουση, αλλά προσπάθεια να εξασφαλιστεί η εύνοια των δυνάμεων της μοίρας πριν ο κλήρος αποφανθεί. Στη λαϊκή πίστη διατηρούνταν η αντίληψη ότι οι πρώτες ημέρες μετά τη γέννηση ήταν ιδιαίτερα κρίσιμες, καθώς η μοίρα του παιδιού βρισκόταν ακόμη σε αναμονή.

Το να απευθύνεται κανείς στις Μοίρες με το εγκωμιαστικό επίθετο των Ευμενών ή των Χαρίτων ανήκε σε μια διαδεδομένη θρησκευτική γλωσσική πρακτική, που αποσκοπούσε στο να εξευμενίσει τις τρομερές δυνάμεις μέσω μιας μαλακτικής ονομασίας. Η ίδια πρακτική απαντά και στις Εριννύες, που αποκαλούνταν Ευμενίδες, δηλαδή Ευμενείς.

Κατά τα άλλα, η ελληνική παράδοση σοφίας, και πρωτίστως η τραγωδία, δίδασκε την αποδοχή των ορίων του ανθρώπου: το να δέχεται κανείς αυτό που απένειμαν οι Μοίρες θεωρούνταν σημάδι ωριμότητας.

Η προσπάθεια να υπερβεί κανείς βίαια τον κλήρο του οδηγούσε στις μυθικές αφηγήσεις κατά κανόνα στη συμφορά. Η προστασία από τις Μοίρες δεν συνίστατο τελικά σε ένα τελετουργικό, αλλά στη μετρημένη διαγωγή της ζωής.

Η αντίληψη δυνάμεων που καθορίζουν τη μοίρα, συχνά σε γυναικεία τριάδα και συχνά συνδεδεμένη με την εικόνα του γνεσίματος, είναι ευρέως διαδεδομένη στους ινδοευρωπαϊκούς πολιτισμούς. Η συγκριτική έρευνα βλέπει εδώ μια κοινή κληρονομιά.

Η πλησιέστερη αντιστοιχία είναι οι ρωμαϊκές Πάρκαι, που ταυτίστηκαν τόσο πλήρως με τις Μοίρες, ώστε οι δύο ομάδες στην παράδοση είναι δύσκολο να διαχωριστούν.

Στη σκανδιναβική μυθολογία βρίσκονται οι Νόρνες, που στον πόδα του κοσμικού δέντρου καθορίζουν τη μοίρα των ανθρώπων· και αυτές είναι στη γνωστότερη παράδοση τρεις τον αριθμό και συνδέονται με το γνέσιμο και την ύφανση.

Στον βαλτικό και στον σλαβικό χώρο υπάρχουν αντίστοιχες γυναίκες της μοίρας, που εμφανίζονται κατά τη γέννηση ενός παιδιού και καθορίζουν τον κλήρο του.

Η εικόνα του μίτου της ζωής, που γνέθεται, μετράται και κόβεται, αποτελεί το ενοποιητικό στοιχείο. Συνδέει την καθημερινή, γυναικεία στην Αρχαιότητα δραστηριότητα του γνεσίματος με την αντίληψη για την πεπερασμένη φύση της ζωής. Η έρευνα έχει αναγνωρίσει σε αυτό ένα παλαιό ινδοευρωπαϊκό μοτίβο, που σε διαφορετικούς γλωσσικούς και πολιτισμικούς χώρους απέκτησε τη δική του μορφή.

Πέραν του ινδοευρωπαϊκού χώρου, και άλλοι πολιτισμοί γνωρίζουν θεότητες της μοίρας που ορίζουν το μέτρο της ζωής, χωρίς ωστόσο το μοτίβο του γνεσίματος να βρίσκεται πάντοτε στο επίκεντρο. Οι Μοίρες είναι εντός αυτής της ευρείας οικογένειας μοτίβων η ελληνική εκδοχή, διακρινόμενη από τον σταθερό αριθμό τριών, τα εκφραστικά επιμέρους ονόματα και τη στενή σύνδεση με τον φιλοσοφικό στοχασμό περί αναγκαιότητας και ελευθερίας.

Οι Μοίρες ανήκουν στις μυθικές μορφές των οποίων η εικόνα παρέμεινε ζωντανή έως σήμερα. Το μοτίβο των τριών αδελφών της μοίρας, που γνέθουν και κόβουν τον μίτο της ζωής, έχει γίνει μέσω των ρωμαϊκών Παρκών, της μεσαιωνικής και νεότερης λογοτεχνίας και τέχνης μόνιμο στοιχείο της ευρωπαϊκής εικονολογίας.

Στη νεότερη ποίηση, στο δράμα και στις εικαστικές τέχνες εμφανίζονται ξανά και ξανά ως σύμβολο της φθαρτότητας και του αναπόφευκτου.

Στη λαϊκή κουλτούρα, οι τρεις γυναίκες της μοίρας αποτελούν ένα επαναλαμβανόμενο μοτίβο, στη λογοτεχνία, τον κινηματογράφο και τα παιχνίδια, συχνά σε συνδυασμό με τις Νόρνες ή τις μάγισσες άλλων παραδόσεων. Εκφράσεις όπως η εικόνα του μίτου της ζωής ή του νήματος που κόβεται παραπέμπουν άμεσα στην αντίληψη των Μοιρών.

Η θρησκειολογική έρευνα έχει μελετήσει τις Μοίρες υπό πολλές οπτικές. Κυρίαρχο είναι το ερώτημα για την ελληνική έννοια της μοίρας και τη σχέση της με τον κόσμο των θεών, και ιδιαίτερα με τον Δία – ένα ερώτημα που απασχόλησε ήδη τον Erwin Rohde και ακολούθως πολλούς ερευνητές.

Παράλληλα υπάρχει η εξέταση της προσωποποίησης: πώς από την έννοια του απονεμηθέντος γεννιέται μια θεά; Ο Walter Burkert και ο Martin Persson Nilsson εντέταξαν τις Μοίρες στη συνολική παρουσίαση της ελληνικής θρησκείας, ο Timothy Gantz εξέτασε τις πηγές, ο Fritz Graf πραγματεύθηκε τη θέση τους στη μυθολογία.

Οι Μοίρες παραμένουν ένα κλειδί παράδειγμα για το πώς οι Έλληνες στοχάζονταν για την αναγκαιότητα, τον θάνατο και τα όρια της ανθρώπινης δράσης.