Σέντνα – Κυρία της θάλασσας και Φύλακας των ζώων στο ινουίτικο πάνθεον

Η Σέντνα είναι η πλέον εξέχουσα νουμινόζα μορφή της κεντροαρκτικής παράδοσης των Ινουίτ. Σύμφωνα με τις παραδεδομένες αφηγήσεις, κατοικεί στον βυθό της θάλασσας και ελέγχει τους πληθυσμούς φώκιων, φαλαινών και ιππόποταμων θαλάσσης, που είναι ζωτικής σημασίας για τη βιοποριστική οικονομία.

Σε αντίθεση με πολλές παναρκτικές θεότητες, η Σέντνα διαθέτει μια συνεχή αφηγηματική βιογραφία, η οποία την αναδεικνύει ως γυναίκα ανθρώπινης καταγωγής, της οποίας ο ακρωτηριασμός και η βύθιση την οδήγησαν στη θέση της Κυρίας των ζώων. Αυτό το αφηγηματικό βάθος την καθιστά ιδιαίτερα εύφορη περίπτωση για τη θρησκειολογική έρευνα.

Επιστημονικά, η Σέντνα ταξινομείται ως ενσάρκωση του τύπου της Κυρίας των ζώων, ευρέως διαδεδομένου στη Σιβηρία και τη Βόρεια Αμερική. Ο Κνουντ Ράσμουσεν, η Αν Φίνουπ-Ρίορνταν και ο Ντάνιελ Μέρκουρ έχουν δείξει ομόφωνα ότι η λειτουργία ελέγχου της επί των κυνηγετικών ζώων αποτελεί τον κεντρικό οικονομικο-θρησκευτικό κόμβο της παραδοσιακής κοινωνίας των Ινουίτ. Όποιος παραβαίνει ταμπού εναντίον της, κλείνει, σύμφωνα με την ινουίτικη διδασκαλία, τους κυνηγότοπους.

Η εξουσία της Σέντνα δεν λειτουργεί με ηθικο-κατακριτικό τρόπο κατά τη δυτική έννοια, αλλά ρυθμίζεται αμοιβαία. Κρατά τα ζώα της ή τα αφήνει ελεύθερα ανάλογα με το αν ο τρόπος ζωής των ανθρώπων τηρεί το σύστημα ταμπού της.

Αυτός ο μηχανισμός συζητείται στην έρευνα ως θρησκευτική οικονομία πόρων, που συμπλέκει κοινωνική συνοχή και κυνηγετική ρύθμιση. Είναι έτσι ταυτόχρονα θεολογική και κοινωνικοπολιτική αρχή, γεγονός που την διαφοροποιεί από πολλές άλλες μορφές θεών.

Επειδή η Σέντνα διαθέτει μια ασυνήθιστα συνεκτική αφηγηματική βιογραφία, η νεότερη επιστημονική έρευνα έχει δοκιμάσει ακριβώς επάνω της τις μεθοδολογικά εμπλουτισμένες προσεγγίσεις της: συνδυάζει εθνογραφική λεπτομέρεια, γλωσσική κριτική πηγών και συγκριτική οπτική. Σήμερα συμμετέχουν ενεργά επιστήμονες και επιστημόνισσες από την ίδια την κοινότητα των Ινουίτ, οι οποίοι επανεξετάζουν και διορθώνουν παλαιότερες, εν μέρει αποικιακά χρωματισμένες ερμηνείες της Κυρίας της θάλασσας.

Το σήμερα κοινώς χρησιμοποιούμενο όνομα Σέντνα προέρχεται από τα Ινουκτιτούτ της περιοχής Μπάφιν και καθιερώθηκε ως κανονικό μέσω των καταγραφών του Φραντς Μπόας στα τέλη του 19ου αιώνα. Το ουσιαστικά αποτρεπτικό ταμπουοποιημένο όνομα της Σέντνα αποφεύγεται συχνά σε αφηγηματικές περιστάσεις. Αντ’ αυτού κυκλοφορούν τιμητικά ονόματα όπως Νούλιαγιουκ, που σημαίνει κυριολεκτικά η πάντοτε εκλιπαρούμενη και κυριαρχεί στην περιοχή Νέτσιλικ και Ιγκλούλικ.

Στους Αϊβιλιγκμιούτ και Ιγκλούλιγκμιούτ επικρατεί η μορφή Τακαννακαψαλούκ, στη Γροιλανδία Αρνακουάγκσακ ή Αρναρκουάσσαακ. Η περιφερειακή ποικιλία υπερβαίνει το γλωσσικό επίπεδο και συνοδεύεται από ελαφρώς παραλλαγμένες μυθικές αφηγήσεις.

Έτσι, η παραλλαγή του Ιγκλούλικ τονίζει περισσότερο τις νηματοποιήσεις της υιοθεσίας και του γάμου, ενώ η παραλλαγή του Μπάφιν προβάλλει στο προσκήνιο τον πατέρα Αγκούτα και το δράμα της βάρκας. Στην Αλάσκα υπάρχουν συγγενικές έννοιες, που εν μέρει αποκλίνουν λειτουργικά από την κεντροαρκτική Σέντνα.

Ετυμολογικά, ο Ντάνιελ Μέρκουρ ερμηνεύει το όνομα Νούλιαγιουκ υπό την έννοια μιας γυναίκας που εκλιπαρείται διαρκώς από πνεύματα και βλέπει σε αυτό αντανάκλαση του σαμανικού ταξιδιού: ο σαμάνος πρέπει να την αναζητήσει σαν εραστής που κερδίζει την εύνοιά της.

Άλλες μορφές ονομάτων αντανακλούν τη λειτουργία: Arnaq σημαίνει απλώς γυναίκα, nuna γη ή κόσμος, έτσι ώστε προσωνύμια όπως η γυναίκα κάτω από τη θάλασσα παραμένουν σημασιολογικά διαφανή. Η ποικιλία των ονομάτων αντιστοιχεί στη θρησκειοφαινομενολογική παρατήρηση ότι ισχυρές νουμινόζες μορφές συχνά αντιμετωπίζονται μόνο μέσω περιφράσεων.

Η Σέντνα περιγράφεται στις παραδεδομένες αφηγήσεις ως τεράστια γυναίκα στον βυθό της θάλασσας, της οποίας τα χέρια είτε δεν υπάρχουν πλέον είτε έχουν μεταμορφωθεί σε βατραχοπέδιλα φώκιας.

Τα μαλλιά της είναι μακριά, βαριά και διαρκώς μαλλιαρά, καθώς χωρίς δάχτυλα δεν μπορεί να τα χτενίσει η ίδια. Από αυτά τα μαλλιαρά μαλλιά γεννιούνται, σύμφωνα με διάφορες αφηγήσεις, οι ασθένειες και η έλλειψη κυνηγετικών ζώων. Αυτή η σωματική ευαλωτότητα είναι θρησκειοφαινομενολογικά ένα αυτόνομο μοτίβο.

Οι εικαστικές αναπαραστάσεις ήταν σπάνιες στην παραδοσιακή κουλτούρα των Ινουίτ, καθώς η εικονιστική απεικόνιση της Κυρίας της θάλασσας ήταν από μόνη της φορτισμένη με ταμπού. Μόλις η σύγχρονη τέχνη των Ινουίτ από τη δεκαετία του 1950, σε θέσεις όπως το Cape Dorset (Κινγκαΐτ) και το Πανγκνιρτούνγκ, κατέστησε τη Σέντνα ένα εικονογραφικά αντιληπτό μοτίβο.

Λιθογραφίες καλλιτεχνών όπως η Νιγκιούκουλου Τίβι, η Κενογιουάκ Άσεβακ ή η Πιτσεολάκ Ασούνα την απεικονίζουν συχνά ως ον με ανθρώπινο κορμό και ουρά ψαριού.

Η σύγχρονη εικαστική παράδοση πρέπει να διακρίνεται επιστημονικά από την προχριστιανική παράδοση. Στις καταγραφές του Ράσμουσεν οι σαμάνοι αναφέρουν ότι μπορούσαν να δουν τη Σέντνα μόνο υπό ειδικές συνθήκες έκστασης και ότι κάθε πρόωρη απεικόνιση θεωρούνταν αλαζονεία. Η σημερινή εικαστική παράδοση είναι λοιπόν λιγότερο αναπαραγωγή μιας ιστορικής εικονογραφίας και περισσότερο μια αυτόνομη σύγχρονη οικειοποίηση της μορφής.

Συμβολικά, της αποδίδονται τα ίδια τα υδρόβια ζώα: δακτυλιοφόρες φώκιες, γενειοφόρες φώκιες, ιππόποταμοι θαλάσσης, μπελούγκας, ναρβάλες. Σε αφηγήσεις για τη δημιουργία τους, αυτά τα ζώα προήλθαν από τις αποκομμένες φαλάγγες των δακτύλων, ένα αιτιολογικό μοτίβο που καθιστά ορατή την οικονομική εξάρτηση με τρόπο τελετουργικό.

Όποιος σκοτώνει μια φώκια, έχει, σύμφωνα με τη θρησκευτική μυθολογία, λάβει ένα κομμάτι του ίδιου σώματος της Σέντνα, πράγμα που θεμελιώνει την υποχρέωση σεβαστικής αντιμετώπισης.

Η βασική αφήγηση ακολουθεί σε σχεδόν όλες τις παραλλαγές ένα σταθερό βασικό σκελετό, όπως έχουν τεκμηριώσει ο Φραντς Μπόας, ο Κνουντ Ράσμουσεν και αργότερα ο Ντάνιελ Μέρκουρ. Η Σέντνα είναι κόρη του άνδρα Αγκούτα. Αρνείται να παντρευτεί έναν ανθρώπινο άνδρα.

Τελικά δέχεται έναν μνηστήρα που αποκαλύπτεται ως καταιγιδοπούλι, σκύλος ή άγνωστος ξένος. Μετά τον γάμο αντιλαμβάνεται την αληθινή φύση του άνδρα της και φωνάζει τον πατέρα της.

Ο Αγκούτα την παραλαμβάνει με το Ουμιάκ, τη γυναικεία βάρκα. Κατά τη φυγή, ο άνδρας-καταιγιδοπούλι συνάγει καταιγίδα. Για να σωθεί η βάρκα από βύθιση, ο Αγκούτα ρίχνει την κόρη του στη θάλασσα.

Καθώς αυτή κρατιέται από τη βάρκα, εκείνος κόβει τις φαλάγγες των δακτύλων της. Από την πρώτη φάλαγγα γεννιούνται οι μικρές φώκιες, από τη δεύτερη οι γενειοφόρες φώκιες, από την τρίτη οι ιππόποταμοι θαλάσσης και οι φάλαινες. Αυτή η διαδοχική γένεση των θαλάσσιων ζώων είναι τυπικό μοτίβο της αιτιολογικής αφηγηματικής λογοτεχνίας.

Η Σέντνα βυθίζεται ακρωτηριασμένη στον βυθό της θάλασσας και γίνεται εκεί Κυρία των ζώων. Παραμένει αμφίσημη απέναντι στον πατέρα που την πρόδωσε, απέναντι στους ανθρώπους των οποίων οι παραβάσεις ταμπού μαλλιάζουν τα μαλλιά της, και απέναντι στους σαμάνους που κατεβαίνουν σε έκσταση στα μέρη της.

Αυτός ο μύθος είναι πρωτίστως ένα αιτιολογικό μοντέλο για τη γένεση της κυνηγετικής οικονομίας, όχι ένας μύθος τιμωρίας. Επιστημονικά αποτελεί παραδειγματική περίπτωση κοσμογονικής μυθολογίας, στην οποία ο κόσμος γεννιέται από τον τραυματισμό και όχι από την τάξη.

Όταν η κυνηγετική τύχη έλειπε για παρατεταμένο διάστημα, ήταν, σύμφωνα με την ινουίτικη αντίληψη, κεντρικό καθήκον του Αγγάκκουκ, του σαμάνου, να κατεβεί στη Σέντνα. Ο Ράσμουσεν έχει αποδώσει στο Intellectual Culture of the Iglulik Eskimos μια από τις πυκνότερες περιγραφές αυτού του ταξιδιού, που κατέστη κλασικό σημείο αναφοράς στον επιστημονικό λόγο περί περιπολικού σαμανισμού.

Ο σαμάνος εισέρχεται σε έκσταση μέσω τυμπάνων, τραγουδιών και αναπνευστικών τεχνικών. Ο δυϊκός εαυτός ή η ψυχή του εγκαταλείπουν το σώμα, διασχίζουν μια παγωμένη πεδιάδα τούνδρας, υπερβαίνουν ένα στενό πέρασμα από περιστρεφόμενα παγόβουνα, ένα ορμητικό ρεύμα με κοφτερά κομμάτια πάγου και τελικά ένα σκύλο που φρουρεί την είσοδο του σπιτιού της Σέντνα.

Αφού φτάσει στο σπίτι, βρίσκει τη Σέντνα με μαλλιασμένα μαλλιά, στα οποία έχουν μπλεχτεί τα ζώα.

Καθήκον του σαμάνου είναι να χτενίσει, να καθαρίσει τα μαλλιά της και να συμπεριφερθεί με διαλλακτικό τρόπο. Κατά τη διάρκεια αυτής της πράξης, η ανθρώπινη κοινότητα στο ιγκλού, υπό την καθοδήγηση του βοηθού σαμάνου, εξομολογείται τις παραβάσεις ταμπού της.

Μόνο όταν οι παραβάσεις αρθρωθούν, αφήνει η Σέντνα τα ζώα ελεύθερα. Αυτή η πρακτική έχει αντιμετωπιστεί από τον Μίρτσεα Ελιάντε στο Schamanismus und archaische Ekstasetechnik ως παραδειγματική περίπτωση της σαμανικής διαμεσολάβησης.

Ο Ντάνιελ Μέρκουρ τονίζει ότι το ταξίδι πρέπει να νοηθεί ως συλλογικό τελετουργικό κρίσης, στο οποίο η οικονομική κρίση συμβολίζεται θρησκευτικά και επιλύεται κοινοτικά. Ως ατομική θεραπευτική πρακτική θα παρεξηγούνταν. Η κοινωνική λειτουργία είναι τουλάχιστον εξίσου σημαντική με τη θεολογική, και οι δύο είναι αδιαχώριστες στην πράξη.

Το σύστημα ταμπού που περιβάλλει τη Σέντνα είναι γνωστό στη γλώσσα των Ινουίτ ως pittailiniq, που σημαίνει κυριολεκτικά αυτό που πρέπει να παραλείπεται. Αυτές οι απαγορεύσεις είναι θεμελιωμένες στην κυνηγετική και βιοποριστική οικονομία, χωρίς ηθικό περιεχόμενο κατά τη χριστιανική έννοια.

Όποιος αναμειγνύει χερσαία και θαλάσσια ζώα στην ίδια τροφή, όποιος δεν χειρίζεται ορθά τη σάρκα φώκιας, όποιος κόβει φώκια κατά την έμμηνο ρύση ή όποιος αποκρύπτει ένα πένθος, μολύνει, σύμφωνα με την αντίληψη, τα μαλλιά της Σέντνα.

Αποτρεπτικά λειτουργούν κυρίως οι υποχρεώσεις καθαρισμού μετά από τοκετό και θάνατο, η χωριστή φύλαξη εργαλείων φώκιας και καριμπού, η αντιμετώπιση του πρώτου θηράματος και η επιστροφή νερού στο στόμα της φώκιας που σκοτώθηκε ως ένδειξη σεβασμού.

Η τελευταία χειρονομία, που στην έρευνα ονομάζεται ταφή φώκιας, θεωρείται κεντρική παρηγορητική προσφορά προς την ψυχή του ζώου και έμμεσα προς τη Σέντνα.

Επίσης φυλαχτά προστασίας, που αποκαλούνται aarnguaq, είναι τεκμηριωμένα. Αυτά μπορούν να αποτελούνται από οστά, νύχια ή λείψανα ράμφους σκοτωμένων ζώων και προσαρτώνται σε βρέφη ή κυνηγούς.

Αντί να λειτουργούν μαγικά υπό την έννοια της μηχανικής δράσης, υποδηλώνουν μια καλλιεργημένη σχέση με τα μη-ανθρώπινα πρόσωπα από τα οποία εξαρτάται η επιβίωση. Αυτή η ηθική της σχέσης διαφοροποιεί σαφώς την ινουίτικη θρησκεία από τις μαγικο-εργαλειακές παραδόσεις.

Θρησκειοφαινομενολογικά, η Σέντνα ανήκει στην ευρεία οικογένεια των Κυριών των ζώων, που ο Άντολφ Φρίντριχ και αργότερα ο Όττο Τσέριες έχουν περιγράψει συστηματικά για τη βόρεια Ευρασία και τη Βόρεια Αμερική. Παραλληλισμοί απαντώνται στην τσουκτσική αντίληψη περί kelet, στις κορυακικές και ιτελμένιες Κυρίες της θάλασσας, καθώς και στην γιουπίκικη Καϊλερτετάνγκ, η οποία σε ορισμένες αφηγήσεις εμφανίζεται ακόμη και ως σύντροφος της Σέντνα.

Στην ευρύτερη περιπολική σύγκριση, πλησιάζει τη φινο-ουγγρική Mehtsä-Emä ή Μητέρα του Δάσους και τις σαμικές σαμικές Κυρίες των ζώων όπως ο Λάιμπολμμάι. Η δομική αντιστοιχία έγκειται στην αμοιβαία λογική: το θήραμα θεωρείται δώρο μιας νουμινόζας οντότητας, σε καμία περίπτωση απλός πόρος.

Στον υποαρκτικο-περιπολικό λόγο, η Αν Φίνουπ-Ρίορνταν έχει δείξει για την παράδοση των Γιουπίκ ότι οι δομικά παρόμοιες μορφές εκεί εμφανίζονται ως δέσμες σχέσεων και ταμπού. Ενοποιητική προσωποποίηση απουσιάζει.

Η παράδοση των Ινουίτ κεντροαρκτικής χροιάς τείνει αντίθετα περισσότερο στην προσωποποίηση στη μία μεγάλη μορφή της Σέντνα. Αυτή η διαφορά εντός του περιπολικού χώρου είναι επιστημονικά διαφωτιστική, διότι δείχνει ότι η θρησκευτική μορφή δεν απορρέει αναγκαστικά από την οικολογική διαμόρφωση.

Με την εκχριστιανισμό των Ινουίτ από μοραβούς και αγγλικανούς ιεραποστόλους από τον 18ο αιώνα και εξής, με έξαρση στον Καναδά κατά τον 19ο και τις αρχές του 20ού αιώνα, ο Κult της Σέντνα υποβλήθηκε σε σημαντική πίεση.

Οι σαμάνοι διαβλήθηκαν σε πολλές περιοχές ως μάγοι και τα τύμπανά τους κάηκαν δημοσίως. Η πρακτική του Αγγάκκουκ έσβησε τυπικά σε πολλές περιοχές, γεγονός που όμως δεν σημαίνει ότι οι αφηγήσεις για τη Σέντνα εξαφανίστηκαν.

Επιστημονικά καλά τεκμηριωμένη είναι μια μεταμόρφωση στον τομέα της αφηγηματικής λογοτεχνίας και αργότερα της σύγχρονης τέχνης. Η Σέντνα κατέστη λογοτεχνικο-καλλιτεχνικό σύμβολο ταυτότητας ενός αποικιακά πιεζόμενου πολιτισμού. Μετά την ίδρυση του εδάφους Νούναβουτ το 1999, έχει καταστεί μέρος σχολικών προγραμμάτων σπουδών και μουσειοπαιδαγωγικής.

Το κίνημα επαναφοράς των ιθαγενών θρησκειών έχει οδηγήσει από τη δεκαετία του 2000 στην επανανακάλυψη σαμανικών πρακτικών σε αποκομματικοποιημένη μορφή. Η επιστημονική παρατήρηση είναι εδώ περιγραφική: πρόκειται για μεικτή μορφή μεταξύ πρακτικής μνήμης, κατασκευής ταυτότητας και εν μέρει αναβίωσης τελετουργικών, και όχι για αδιάλειπτη συνέχεια. Αυτή η μετααποικιακή διαμόρφωση αποτελεί αυτόνομο επιστημονικό ερευνητικό πεδίο.

Στη μη-ιθαγενή πρόσληψη, η Σέντνα έχει καταστεί η πλέον εξέχουσα μορφή της αρκτικής θρησκείας. Αστρονομικά, ένα υπερνεπτούνειο αντικείμενο που ανακαλύφθηκε το 2003 φέρει το όνομα 90377 Sedna, γεγονός που τεκμηριώνει την εμβέλεια της μορφής πέρα από τον στενό επιστημονικό χώρο.

Στη λαϊκή κουλτούρα είναι παρούσα σε μυθιστορήματα, ταινίες, κόμικς και παιχνίδια, συχνά σε έντονα απλουστευμένη, μερικές φορές σε προβληματικά ρομαντικοποιημένη μορφή.

Εντός των ίδιων των κοινοτήτων Ινουίτ, η στάση απέναντι σε αυτή την εξωτερική πρόσληψη είναι αμφίσημη. Ενώ η ορατότητα χαιρετίζεται ως πολιτισμική αναγνώριση, φωνές όπως αυτές της επιμελήτριας Ινουίτ Χίδερ Ιγκλολιόρτε ή της συγγραφέως Ρέιτσελ Κίτσουαλικ επικρίνουν ότι οι εξωτερικές χρήσεις αγνοούν συχνά τις θρησκευτικές αναφορές και ανάγουν τη μορφή σε μια αισθητική γοργόνα.

Η επιστημονική έρευνα των τελευταίων είκοσι ετών, όπως εκείνη των Φρεντερίκ Λογκράν, Γιάριχ Όοστεν και Άννα Λία Μπέρτελσεν, υπογραμμίζει την ανάγκη να διαβάζεται η Σέντνα ως κόμβος δικτύου σχέσεων μεταξύ ανθρώπων, ζώων και γης, αντί να θεωρείται απομονωμένη θεϊκή εικόνα.

Σε αυτή την ανάγνωση, καθίσταται κεντρική μορφή μιας οικολογικής θρησκευτικής ανθρωπολογίας της Αρκτικής. Αυτή η θεωρητική μετατόπιση έχει σημαντικές επιπτώσεις στην αντίληψη της συνολικής αρκτικής ιστορίας των θρησκειών.

Για βαθύτερη ταξινόμηση στον κόσμο των αντιλήψεων των Ινουίτ συνιστώνται τα λήμματα για Σίλα, τον αναπνευστικό χώρο του κόσμου, για Αγκούτα, τον πατέρα της, για Τορνάρσσουκ, το σαμανικό βοηθητικό πνεύμα, για Νανούκ, το πνεύμα της πολικής αρκούδας, και για Καϊλερτετάνγκ, τη συνοδό που εξουσιάζει τον καιρό.

Συνολικά, ο κόμβος πολιτισμού Παράδοση Ινουίτ παρέχει το ιστορικο-θρησκευτικό πλαίσιο. Όποιος αναζητεί τη συνάφεια με Κυρίες των ζώων άλλων πολιτισμών, θα βρει δομικά παρόμοιες διαμορφώσεις στα σαμικά λήμματα, για παράδειγμα στη Μαντεράκκα.