iWell Guard

Drud, den bayerske mareridtsdæmon fra Oberpfalz

Drud er en dæmon i den alpine tradition.

Natlig mareridtsdæmon, der lægger sig på brystet af sovende. Drud betragtes i de bayerske Alper som en mareridtsdæmon, og opslaget placerer hende inden for forestillingerne om mareridt.

Indholdsfortegnelse

Drud - Dæmoner fra den alpine tradition, historisk-illustrativ
Drud

Drud er en mørk skikkelse fra den bayerske sagnverden, som især om natten driver sit uvæsen. Som en lille, grim hus- eller mareridtsskikkelse sætter hun sig på brystet af sovende, hindrer deres vejrtrækning og fremkalder tunge mareridt.

Troen på hende var i Oberpfalz og Altbayern så udbredt, at næsten ingen landsby var uden en kvinde, der havde ry som Drud; skriftligt er hun rigt belagt i det 19. århundrede hos Schönwerth og Panzer.

Kort overblik: Drud

Type: Mareridtsdæmon, der lægger sig på sovende
Oprindelse: Bayern, især Oberpfalz og Altbayern, med udløbere til Østrig
Tekster: omfattende folkloristiske feltoptegnelser fra det 19. århundrede (Schönwerth, Panzer), Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens
Tidsrum: mundtligt overleveret siden middelalderen, skriftligt rigt belagt i det 19. århundrede
Fremtoning: væsen, der om natten bevæger sig kropsløst omkring og kan tage form af kat, sort hund, halmstrå eller gammel kone

Overleveringskontekst

Teksternes tidsperiode

Mundtligt overleveret siden middelalderen, skriftligt rigt belagt i det 19. århundrede af Franz Xaver von Schönwerth (1857/58/59) og Friedrich Panzer (1848/1855).

Udbredelsesområde

Bayern, især Oberpfalz og Altbayern, med udløbere til Østrig.

Kildesituation

Omfattende folkloristiske feltoptegnelser fra det 19. århundrede, systematisk bearbejdet i Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens.

Navn og varianter

Middelhøjtysk: Ordet Drud går tilbage til trute, trut, som er beslægtet med verbet treten (at træde) og betegner det at bedrykke eller nedtrampe den sovende.

Formskifte og virke

Fremtoning

Når Drud drager ud, aflægger hun ifølge folketroen først sin krop og kan derved trænge igennem de mindste sprækker, nøglehuller eller trækhuller ved vinduer. Hun kan antage mange forskellige former, som halmstrå, fjerkøl, kvasteris eller ært, men oftest en sort kat, en sort hund eller en grim, gammel kone. En Drud i menneskeskikkelse skal kunne kendes på klodsede, brede hænder samt på, at hendes øjenbryn mødes over næsen.

Virke

Drud betragtes i den bayerske overlevering ikke som en god ånd: Hun forhekser det, der ikke passer hende, og til dette virke minder navnet drudefod som værnetegn stadig i dag om. Drud kommer om natten mellem cirka klokken ni og tolv, altid før månens opgang, og når hun først er begyndt, presser hun typisk ni nætter i træk. Hun opsøger især barselskvinder, der ikke ligger i en himmelseng med lukket forhæng, samt nyfødte, hvis små bryster hun sutter på, indtil de svulmer op.

Profil: Drud

De vigtigste aspekter af den bayerske mareridtsdæmon på et blik.

Tradition

Bayersk-alpin mareridtsdæmon, der i Oberpfalz er tæt sammensmeltet med heksetroen og grundigt dokumenteret af Schönwerth og Panzer.

Bezogen på

Sovende af alle slags, især barselskvinder og spædbørn; i mangel af disse også høns, får og gæs i stalden.

Fremstilling

Oftest en sort kat, en sort hund eller en grim, gammel kone med klodsede hænder og sammenvoksede øjenbryn.

Funktion

Natligt tryk og åndenød, i Oberpfalz samtidig en forklaring på ulykker forårsaget af hekseri.

Afværgeformer

Drudefoden ved dørtærskelen, en omvendt kost, en kniv i døren samt salt, hvidløg og amuletter.

Afgrænsning

Den overregionale Alp som mere udbredt navn for samme mareridtsforestilling; Drud skiller sig herfra ud ved sin bayerske forankring og nærheden til heksetroen.

Fra dåbsfejl til heksesammensmeltning

Ordet Drud går tilbage til middelhøjtysk trute, trut, som er beslægtet med verbet treten (at træde) og betegner det at bedrykke eller nedtrampe den sovende. Ifølge folketroen i Oberpfalz, som Franz Xaver von Schönwerth nedskrev i sin samling Aus der Oberpfalz, er Drud’er egentlig mennesker, hvis dåb er gået fejl; de pågældende må efterfølgende, ofte mod deres egen vilje, om natten trykke levende væsener. Schönwerth noterer, at gamle, magre kvinder med rodet hår omkring Roding blev betragtet som Drud’er, og at begrebet Drud dér blandede sig med begrebet heks.

Også mænd kunne betragtes som såkaldte Druderer, der desuden som Breitensteiger kunne klatre omkring på tage og vægge. Friedrich Panzer samlede i sit værk Bayerische Sagen und Bräuche talrige lignende belæg fra hele Altbayern. Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens indordner Drud under den mere udbredte forestilling om mareridt, som i det schwabisk-alemanniske optræder som Schrättele; regionalt forstås Drud også som en selvstændig mareridtsskikkelse ved siden af, ikke i stedet for, Alp.

Drudefoden som selvstændigt symbol

Drudefoden som Druds værnetegn har i vid udstrækning løsrevet sig fra sin oprindelsesskikkelse som selvstændigt symbol og bruges den dag i dag som synonym for pentagrammet, uafhængigt af den bayerske sagnkreds. Drud selv forblev regionalt stærkere forankret end Alp og lever videre i bayerske dialektudtryk som druckt mi wie a Drud, der beskriver en trykket, ubehagelig følelse.

Religionsvidenskabeligt hører Drud til de forklaringsmønstre, hvormed førmoderne samfund tydede det fysisk reelle, men uhyggelige fænomen søvnparalyse. Den tætte sammenkædning med heksetroen, synlig i ligestillingen af Drud og heks i dele af Oberpfalz, viser, hvordan en oprindeligt skæbnebestemt randfigur, som selv er offer for en dåbsfejl, i løbet af den tidligmoderne forfølgelsestid kunne blive til en skyldig gerningsperson. Den righoldige samling af konkrete værnepraksisser, fra drudefoden til brødet, gør Drud til et af de bedst dokumenterede eksempler på hverdagens apotropæik i det bayerske område.

Drudefod, brød og andre værnemidler

Mod Drudens tryk kendte folketroen talrige midler. Det vigtigste og stadig i dag mest kendte tegn var Drudefoden, et pentagram, som blev tegnet på døren eller dørtærskelen og angiveligt forhindrede Druden i at komme ind, fordi hun blev tvunget til at tælle alle dens linjer op; lige så udbredt var det beslægtede Drudekors. Også en kost stillet omvendt op mod stuedøren, en kniv stukket med æggen opad i døren eller et brød lagt på ansigtet skulle holde Druden væk. Andre overleverede midler er røgelse, bønner, salt, hvidløg, en båret beskyttelsessten eller amulet, det at læse besværgelser over lidelserne samt anråbelse af skytsenglen. Som bærbar amulet tjente desuden såkaldte drudesten, små sten med et naturligt hul, som man hængte ved sengen eller stalden.

Mareskikkelser i sammenligning

Druden hører til den vidt udbredte familie af maredæmoner, som i folketroen forklarer fænomenet søvnparalyse. I det schwabisk-alemanniske område svarer Toggeli til hende, beslægtet med den Alp, der samtidig er kendt i Bayern og Østrig og ligeledes sætter sig på brystet af sovende om natten. I det nordiske og slaviske område findes en strukturelt lignende skikkelse i form af Mara, hvorfra også det engelske ord nightmare stammer. Schrat deler med Druden evnen til gestaltskifte og den nattelige aktivitet, men optræder snarere som en skov- og husånd end som en ren maredæmon. I modsætning til Toggeli er Druden primært forankret i Bayern og tæt sammenvokset med heksetroen i Oberpfalz.

Ofte stillede spørgsmål om Druden

Hvad er forskellen mellem Drud og Alp?

Begge beskriver den samme grundlæggende hændelse, det nattelige tryk på sovende, men Druden er regionalt stærkere forankret i Bayern og Østrig, hvor hun ofte er sammenvokset med heksetroen. Alpen anses for at være det mere udbredte, overregionale navn for den samme maredæmon-forestilling.

Hvorfor gælder Drudefoden som beskyttelsestegn?

Ifølge folketroen er Druden tvunget til at tælle linjerne i et pentagram, så snart hun ser det, og finder aldrig en ende, hvorved hun forhindres i at komme ind. Tegnet blev derfor sat på døre, stalde og vugger.

Kan man selv blive til en Drud?

Efter troen i Oberpfalz blev ingen af egen skyld til en Drud, men gennem en fejl ved dåben eller gennem andres ondsindethed. Overleveringen kendte derfor også måder til at løse en person fra denne forbandelse igen.

Yderligere links

Anbefalede interne links:

Litteratur (udvalg)

Et udvalg af centrale kilder og studier:

  • Schönwerth, Franz Xaver von: Aus der Oberpfalz. Sitten und Sagen, Band 1, Kapitel „Die Drud”. Augsburg 1857/58/59.
  • Panzer, Friedrich: Bayerische Sagen und Bräuche. Beitrag zur deutschen Mythologie, 2 Bände. München 1848/1855.
  • Bächtold-Stäubli, Hanns / Hoffmann-Krayer, Eduard (red.): Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens, Artikel „Drude”. Berlin/Leipzig 1927–1942.
  • Petzoldt, Leander: Kleines Lexikon der Dämonen und Elementargeister. München 1990.

Flere standardværker i litteraturlisten.

Som Drud gennemsyrer hun stadig i dag den bayerske dialekt, og Drudefoden som beskyttelse på dørtærskler og vugger minder om, hvor konkret man engang vidste at værge sig mod hendes nattelige tryk.

Klassificering & beskyttelse

IVNIVEAU
Beskyttelseskompasset placerer dette væsen på påvirkningsniveau IV – Alvorlig påvirkning.

Mod dets påvirkning nævner den tværkulturelle overlevering disse beskyttelsesmidler:

Sammenlign i beskyttelseskompasset →

Anbefalede beskyttelsesmidler

iWell Guard

Det enkleste beskyttelsesmiddel i denne samling: 41 lag af 999 ægte guld, platin, sølv og silicium, fremstillet i Ruhla/Thüringen. Skal ikke aktiveres, er ikke bundet til en bestemt person og virker i en radius på omkring 50 meter, også uden at blive båret.

Alle beskyttelsesmidler i overblik →