Marassa

Západoafrické kořeny

Uctívání Marassa má své kořeny v několika západoafrických tradicích. U Yorubů jsou dvojčata uctívána jako Ibeji, jedna z klíčových manifestací Orišů s vlastními rituály a sochami.

U Fonů v dnešním Beninu je narození dvojčat rovněž považováno za svatou událost, která vyžaduje zvláštní rituální pozornost. Vysoká míra porodnosti dvojčat v západní Africe, zejména v oblasti Yorubů, kde je jedna z nejvyšších měr porodnosti dvojčat na světě, tuto náboženskou specializaci možná podnítila.

Alfred Métraux ve svém díle «Le vaudou haïtien» spojil západoafrické uctívání dvojčat s haitskými Marassa a ukázal, že základní struktura (uctívání dvojčecích duchů jako svatého páru) se v Karibiku zachovala, zatímco konkrétní podoba se karibsky přeměnila.

Karen McCarthy Brown ve své knize «Mama Lola» zdokumentovala rodinnou a každodenní praxi uctívání Marassa a ukázala, že tito duchové hrají klíčovou roli zejména v domácnostech s dvojčaty.

Marassa jako dětští duchové

Marassa se ve vodú praxi objevují jako děti nebo mladí duchové. Když ovládnou koně-věřícího, chová se dětsky, žádá o sladkosti, hraje si s hračkami a mluví vysokým, někdy šeplajícím hlasem.

Tato dětská manifestace je výrazně odlišuje od dospělých loa ostatních rodin a vytváří zvláštní emocionální blízkost k přítomným.

Maya Deren ve své knize «Divine Horsemen» popsala dětskou podobu Marassa jako teologické sdělení: reprezentují tajemství dětství, nevinného vědění a nerozdělené vnímání.

Marassa znají věci, které dospělí neznají, právě proto, že ještě neuspořádali svět do kategorií dospělé logiky. Tato epistemická privilegovanost dětského je aspekt vodú teologie, který je málo prozkoumán, ale v náboženské praxi hraje důležitou roli.

Marassa Dossou a Marassa Twa

V rámci tradice Marassa se rozlišují dvě hlavní formy: Marassa Dossou a Marassa Twa. Marassa Dossou označuje dvojici doplněnou o narozeného sourozence, který představuje ducha zemřelého dvojčete.

V tradičním západoafrickém pojetí je dítě narozené po dvojčatech považováno za duchovně spojené s dvojčaty, často jako jejich „naplnění“. Na Haiti se tato představa zachovala a formuje rodiny, v nichž se dvojčata narodí.

Marassa Twa („Tři Marassa“) označuje trojici tvořenou dvěma dvojčaty a doprovodným duchem, který bývá spojován s nejvyšším loa Damballou, nebo se objevuje jako kosmický třetí prvek.

Tato trojčlenná struktura strukturálně připomíná křesťanskou trojici a praktikující vodou ji občas přirovnávali ke schématu Otec-Syn-Duch svatý, aniž by mezi nimi existovala teologická totožnost. Leslie Desmangles tuto paralelu popsal jako příklad „dvojí religiozity“ vodou.

Praxe vzývání a rituálu

Marassa jsou vzýváni před každou větší vodú ceremonií, často hned po Papa Legbovi, loa cest a otevírání.

Jejich vzývání je považováno za nezbytnou přípravu pro všechna další vzývání, protože Marassa nastolují kosmickou rovnováhu a stávají se ochránci celého rituálního dění. Zanedbání Marassa může podle vodú vést k žárlivosti duchů a k narušení rituálu.

Obětiny pro Marassa tvoří především sladkosti, koláče, banány, hračky a drobné předměty, které dětem přinášejí radost.

Tradiční formou je «table des Marassa», malý stůl s pokrmy a dárky, který se staví před hlavní ceremonií. Marassa jsou vzýváni ve vlastní řadě písní, jejichž bubnový rytmus se výrazně liší od dospělého rytmu ostatních loa.

Rodinná praxe při narození dvojčat

V haitských rodinách, kde se narodí dvojčata, je uctívání Marassa obzvláště intenzivní. Rodiče po celý život vykonávají zvláštní rituály, aby udržovali duchovní spojení mezi pozemskými dvojčaty a duchy Marassa.

Tyto rituály zahrnují roční oběti, zřízení malého domácího oltáře, nošení určitých šperků a dodržování specifických pravidel chování vůči dvojčatům.

Pokud jedno z dvojčat zemře, je s přeživším zacházeno se zvláštní opatrností, protože podle vodú nyní nese duši zesnulého v sobě.

Karen McCarthy Brown ve své knize «Mama Lola» tyto komplexní rodinné rituály zdokumentovala a ukázala, jak tradice Marassa formuje rodinnou identitu po generace. V transnacionálních haitských rodinách se tato tradice udržuje i v USA a v Kanadě.

Synkretická identifikace

V katolicko-vodúistickém synkretickém systému jsou Marassa identifikováni se svatými dvojčaty Kosmou a Damiánem, kteří jsou v katolické tradici uctíváni jako léčitelé.

Tato identifikace funguje dobře, protože Kosmas a Damián (3. století) jsou uctíváni jako bratrská dvojice a oba jsou spojováni s léčitelským uměním. V katolických kostelech na Haiti jsou jejich svátky (26. září) spojeny s vodúistickými obřady Marassa.

Druhá linie identifikace vede ke svatým Aniánovi a Julianovi nebo k «Třem králům», zejména pokud jsou Marassa Twa uctíváni ve své trojčlenné formě. Tato alternativní identifikace ukazuje flexibilitu synkretické praxe: podle kontextu a místní tradice mohou jako vizuální kotva sloužit různé dvojice nebo skupiny katolických svatých.

Teologický význam

Marassa ztělesňují ve vodúistické teologii princip párování a kosmického zdvojení. V mnoha vodúistických textech jsou popisováni jako «kosmická dvojčata», jejichž spojení tvoří základní vzorec reality.

Maya Deren zdůraznila, že tato myšlenka je pro vodúistický obraz světa klíčová: vše na světě se objevuje v párech, od pohlaví přes posloupnost dne a noci až po polární aspekty samotných loa.

Tato párová teologie spojuje Marassa s Damballou a Ayidou Wedo, kteří jsou také uctíváni jako kosmický pár. Na rozdíl od těchto dospělých párových božstev však Marassa představují dětskou, předpohlavní formu párování, která ještě není sexuálním, nýbrž sourozeneckým spojením.

Joan Dayan v knize «Haiti, History, and the Gods» tuto teologickou diferenciaci rozpracovala a ukázala, jak se odráží ve vodúistické koncepci osoby a vztahu.

Marassa v diaspoře a ve výzkumu

V haitské diaspoře, především v USA a v Kanadě, uctívání Marassa pokračuje. Karen McCarthy Brown zdokumentovala, jak haitští rodiče v Brooklynu a Miami udržují tradici Marassa i přes podmínky městského života, často s adaptací na nové kulturní podmínky.

Hračky dostupné v USA se stávají obětí pro Marassa; místní pekárny dodávají rituálně nezbytné koláčky.

Vědecký výzkum uctívání Marassa je méně rozsáhlý než výzkum věnovaný prominentním loa, jako jsou Damballa, Ogou nebo Gede. Důležité příspěvky pocházejí od Mayi Deren, Alfreda Métrauxe, Karen McCarthy Brown a Claudine Michel.

Systematická srovnávací studie o uctívání dvojčat v západní Africe a v karibské diaspoře dosud neexistuje. Sandra Barnes a Henry Drewal ve svých pracích o tradici Yoruba-Ibeji poskytli důležitý srovnávací materiál, který lze využít pro budoucí komplexní studii tradice Marassa.

Tradice Yoruba-Ibeji jako pozadí

Západoafrické pozadí Marassa lze nejpodrobněji rekonstruovat na příkladu tradice Yoruba-Ibeji. U Yorubů jsou dvojčata chápána jako svaté osoby, jejichž narození vyžaduje od rodiny zvláštní rituální vztah k orišovi Ibeji.

Zemře-li jedno z dvojčat v kojeneckém věku, rodina si nechá vyřezat dřevěnou figurku «ere ibeji», která zastupuje zesnulé dítě a je nadále zahrnována do rodinné praxe: je myta, krmena, opatrována a zdobena drobnými šperky.

Marilyn Houlberg tuto tradici systematicky zdokumentovala v článku «Notes on Egungun Masquerades among the Oyo Yoruba» (African Arts 1978) a v několika statích pro «Sacred Arts of Haitian Vodou» (Cosentino 1995).

Robert Farris Thompson v knize «Flash of the Spirit» (New York 1983) zastával tezi, že transatlantický přenos uctívání dvojčat probíhal ve více vlnách a že haitská tradice Marassa představuje smíšení substrátů Yoruba-Ibeji a Fon-Hohovi.

Hohovi jsou dvojčata u Fonů, kterým se dostává podobné rituální pozornosti jako Ibeji u Yorubů. Haitská forma oba substráty integruje a doplňuje je o specificky kreolské prvky, především o dětsky burleskní manifestaci ve vodúistických obřadech.

Mange-marasa: Hostina Marassa

Nejdůležitějším samostatným rituálem pro Marassa je «mange-marasa» («hostina Marassa»), která se v pravidelných intervalech slaví v hounforech spojených s Marassa. Při této příležitosti se připraví stůl s malými miskami, v každé misce jsou stejná jídla ve trojím provedení: tři různé druhy sladkostí, tři šálky horké čokolády, tři banány, tři kousky kukuřičného koláče.

Na zem se rovněž staví kříž ze svíček, se třemi svíčkami pro tři skupiny Marassa (Marassa Ginen, Marassa Kongo, Marassa Kreyol). Malé děti z komunity jsou zvány ke společnému jídlu, protože Marassa jedí prostřednictvím dětí.

Karen McCarthy Brown popsala v knize «Mama Lola» konkrétní mange-marasa v Brooklynu, se zápisky o přípravě, o jídlech a o reakcích dětí. Ukazuje, jak tento rituál posiluje rodinné a komunitní vazby a zároveň zprostředkovává teologické sdělení, že Marassa působí prostřednictvím dětství dětí.

Claudine Michel v několika statích psala o významu Marassa pro výchovu haitských dětí a ukázala, že rituální praxe naplňuje i pedagogickou funkci.

Tři národy Marassa

V rozvinuté vodouistické teologii nejsou Marassa chápáni jen jako dvojice nebo trojice, ale jsou rozděleni do tří „národů“ („nasyon“), které odrážejí tři velké tradice původu haitského vodou: Marassa Ginen (západoafrický substrát), Marassa Kongo (konžský substrát) a Marassa Kreyol (vzniklý na Haiti).

Každý z těchto národů má vlastní písně, vlastní bubenické rytmy a vlastní oblíbené barvy. Marassa Ginen jsou uctíváni v bílé, Marassa Kongo v červené a modré, Marassa Kreyol v duhově barevných látkách.

Donald Cosentino zdokumentoval toto ikonografické trojité dělení v díle «Sacred Arts of Haitian Vodou» (Los Angeles 1995). Toto rozdělení ukazuje, jak vodou rituálně zpracovává vlastní příběh svého původu: tři národy nejsou míněny pouze eticko-historicky, ale teologicky, jako reprezentace tří velkých „cest“ („chemen“), po nichž loa dorazili na Haiti.

Joan Dayan v díle «Haiti, History, and the Gods» rozpracovala kulturně-historický význam tohoto rozdělení a interpretovala jej jako kolektivní sebereflexi haitské religiozity.

Marassa, svatá dvojčata vodú

Obsah