Lakšmí

Mýtus a původ

V Rigvédě (přibližně 1500-1200 před Kristem) se Lakšmí ještě neobjevuje jako plně vytvořená bohyně, ale jako abstraktní princip štěstí a příslibu. V Šrí Súktě (dodatku k Rigvédě) je poprvé vzývána jako personifikovaná bohyně.

Zde se píše: «Přiveď mi bohyni Lakšmí, zlatavou, se zlatými šperky, krásně utvářenou, zářící jako měsíc.» Tento raný hymnus je základem pozdější Lakšmí-teologie.

Ústřední mytické vyprávění o původu Lakšmí je stloukání mléčného oceánu (Samudra manthana), které je vyprávěno v Mahábháratě (Ádi parva 18) a v několika puránách, především ve Višnu puráně (kniha 1, kapitola 9) a v Bhágavata puráně (kniha 8, kapitola 8).

Bohové a démoni společně stloukají prvotní oceán, přičemž hora Mandara slouží jako tyč a had Vásuki jako lano.

Ze stloukání vzniká mnoho vzácných bytostí a věcí, mezi nimi slunce, měsíc, strom splňující přání, kráva splňující přání a konečně sama Lakšmí. Vystupuje z vln na lotosovém květu, zářící krásou, a za manžela si vybírá Višnua.

Toto zrození z prvotního oceánu je jedním z nejznámějších mytologémů hinduismu.

Wendy Doniger analyzovala ve svých dílech «Hindu Myths» (1975) a «The Origins of Evil in Hindu Mythology» (1976) kosmologický význam stloukání: jde o stvoření skrze smíchání protikladných sil (bohů a démonů, vzestupu a sestupu, světla a temnoty), přičemž Lakšmí vystupuje jako plod tohoto kosmologického napětí.

Mytické vyprávění o stloukání mléčného oceánu (Samudra manthana) patří k ikonograficky nejpřítomnějším epizodám hinduistické mytologie. Je zobrazeno na mnoha chrámových reliéfech subkontinentu a jihovýchodní Asie, mezi nimi na slavných reliéfech Angkor Vatu (Kambodža, 12. století), které rozvíjejí celou scénu na délce zdi přes 50 metrů.

Toto ikonografické rozšíření ukazuje zásadní význam mýtu pro hinduistickou a hinduizovanou kulturu.

Teologický výklad zrození Lakšmí z prvotního oceánu se ve šrívaišnavismu vyvinul zvláštním způsobem. Rámánuja (11./12. stol.) a Védánta Dešika (14. stol.) chápali Lakšmí jako šakti věčně existující ve Višnuovi, která při stloukání nevznikla, ale stala se viditelnou.

Tato nauka o věčně existující, avšak dočasně skryté bohyni stojí v protikladu k lidovému náboženskému pohledu, který chápe Lakšmí jako skutečný kosmický proces zrození. Oba pohledy koexistují v moderním hinduismu a odrážejí složitost hinduistické teologie.

Symboly a atributy

Nejvýraznějším atributem Lakšmí je lotosový květ. Sedí na plně rozkvetlém lotosu, v obou rukou drží lotosové květy a jejím přízviskem je Padma («lotos») nebo Kamala («lotos»).

Lotos symbolizuje duchovní čistotu, která povstává z bahna hmotného světa, aniž by jím byla poskvrněna. Tento obraz patří k nejsilnějším vizuálním identifikátorům hinduistické ikonografie.

Bývá typicky zobrazována se čtyřma pažemi. Dvě ruce drží lotosové květy, třetí uděluje požehnání (varada-mudra), čtvrtá rozsévá zlaté mince. Tato ikonografie mincí zdůrazňuje její charakter dárkyně hmotné hojnosti. Nosí červené roucho, často vyšívané zlatou nití, a bohaté šperky.

Jejími průvodci jsou bílí sloni, kteří na ni lijí vodu. Tento motiv Gadža-Lakšmí (Lakšmí se slony) je jednou z nejstarších forem zobrazení, patrnou už na reliéfech z Bharhutu a Sánčí (1. století před Kristem) a za dynastie Maurjů. Sloni symbolizují královskou moc a déšť, obojí podmínky blahobytu.

Jejími jízdními nebo doprovodnými zvířaty jsou sova (Ulukam) a slon. Sova je s Lakšmí spojována především v Bengálsku. Toto spojení je nezvyklé, protože sova je v mnoha jiných kulturách symbolem neštěstí. David Kinsley ve svém díle «Hindu Goddesses» (1986) ukázal, že sova pro Lakšmí symbolizuje bdělost nad bohatstvím.

Kult a uctívání

Lakšmího hlavním svátkem je Díválí (sanskrtsky Dípávalí, „noc světel“), který se slaví v říjnu nebo listopadu. Domy se zdobí olejovými lampičkami, aby přilákaly Lakšmí, jež má vstupovat pouze do jasných a čistých domů.

Rodiny v tuto noc provádějí Lakšmí-púdžu, často za účasti účetních, kteří bohyni odevzdávají své účetní knihy k požehnání. V západní Indii začíná hospodářský rok právě na Díválí.

Nejvýznamnějším Višnuovo-Lakšmího chrámem je Šrí Venkatéšvara chrám v Tirumale (Andhra Pradéš, jižní Indie). Považuje se za nejnavštěvovanější poutní chrám na světě, s přibližně 50 000 až 100 000 poutníky denně.

Zde je Višnu uctíván jako Venkatéšvara a Lakšmí jako Padmávatí. K nejdůležitějším centrům patří také Lakšminárájan chrám v Dillí (postaven 1933–1939) a Mahálakšmí chrám v Bombaji.

V jihoindickém šrívaišnavismu, tradici systematicky rozvinuté ve 11. a 12. století Rámanudžou, není Lakšmí jen Višnuovou manželkou, ale prostřednicí (purušakára) mezi člověkem a bohem. Písma álvárů (jihoindických bhaktijských básníků uctívajících Višnua, 6.–9. století) věnují mnoho hymnů přímo Šrí (Lakšmí) jako spojující postavě. Tato lakšmíovská teologie založila v rámci višnuismu vlastní školu.

Lidová úcta k Lakšmí zahrnuje také úctu k „osmi Lakšmím“ (Ašta-Lakšmí). Těchto osm podob ztělesňuje různé aspekty hojnosti: Ádi-Lakšmí (prvotní hojnost), Dhana-Lakšmí (hojnost peněz), Dhanja-Lakšmí (hojnost obilí), Gadža-Lakšmí (hojnost dobytka a královské moci), Santána-Lakšmí (hojnost dětí), Víra-Lakšmí (hojnost hrdinství), Vidžaja-Lakšmí (hojnost vítězství) a Vidjá-Lakšmí (hojnost vzdělání).

Důležité mýty

Hlavním mýtem je zrození z mléčného oceánu (viz mýtus a původ výše). Důležitou variantu tohoto vyprávění o zrození uchovává Vishnu Purána (1.9). Zde je Lakšmí uvedena jako dcera mudrce Bhrigua a jeho ženy Khjátí.

Vtěluje se z prvotního oceánu poté, co předtím kvůli kletbě mudrce Durvásy opustila svět. Toto zdvojení vyprávění (dvojí zrození) vysvětluje odlišné tradice.

Druhým ústředním mýtem jsou její avatárové jako manželky Višnuových inkarnací. V Rámájaně je Sítou, manželkou Rámy, zrozenou z brázdy pole. V Mahábháratě je Rukminí, hlavní manželkou Krišny.

V dalších vyprávěních o avatárech se objevuje jako Padma (při Višnuově avataru Vámanovi), jako Dharaní (při Parašurámovi) a v dalších podobách. Toto genealogické propojení s každou Višnuovou inkarnací podtrhuje nezrušitelné spojení obou božstev.

Třetím mýtem je Lakšmíin odchod od Indry. Ve Vishnu Puráně (1.9) Lakšmí opouští nebesa, protože Indra zpychl. Svět zchudne. Bohové stloukají mléčný oceán, aby ji získali zpět. Tento příběh má mravně-poučnou funkci: blahobyt je dar, který předpokládá pokoru; pýcha Lakšmí zahání pryč.

Čtvrtým mýtem, ústředním v tradici šrívaišnavů, je Doshasringaranáma: Lakšmí před Višnuem obhajuje hříšné lidi a zprostředkovává mezi milostí a spravedlností. Tato teologická role je systematicky rozpracována ve spisech Rámánudži a Védánty Dešiky (14. století).

Lakšmíiny avatárské inkarnace jakožto manželky Višnuových inkarnací představují ve srovnávací hinduistické mytologii jedinečný jev. V žádné jiné konstelaci boha a bohyně hinduismu není genealogická shoda tak úplná. Sítá při Rámovi, Rukminí při Krišnovi, Padma při Vámanovi, Dharaní při Parašurámovi, Lakšmí provází svého manžela všemi inkarnacemi.

Nábožensko-historicky je tato shoda odrazem teologického přesvědčení, že Višnu je nemyslitelný bez své Šakti. V spisech šrívaišnavů, především v Rámánudžově díle „Vedárthasangraha“ a Védánty Dešiky „Šrí Stuti“, je tato teologie rozpracována.

Lakšmí není jen Višnuovou manželkou, nýbrž jeho podstatným sebevyjádřením. Bez ní je Višnu sava, bez života; bez něj je ona neuspořádaná. Tato komplementární teologie založila ve středověku vlastní školy, mimo jiné směry Vadakalai a Tenkalai v rámci šrívaišnavismu, které jsou živé dodnes.

Vztahy v panteonu

Lakšmího nejdůležitějším vztahem je vztah k Višnuovi. Ve všech Višnuových avatárech je jeho manželkou: Sítá u Rámy, Rukminí u Krišny, Padma u Vámany, Dharaní u Parašurámy. Tento sled avatárů je v tradici višnuovské bhakti klíčový a je zobrazen na mnoha chrámových reliéfech.

Její sestrou (v některých tradicích) je Alakšmí, ztělesnění neštěstí a chudoby. I Alakšmí se zrodila z mléčného oceánu, ještě před Lakšmí.

Bývá zobrazována jedoucí na oslu, s ošlehaným vzhledem a nepříznivými atributy. Uctívání Lakšmí zahrnuje i odvracení Alakšmí. Na Díwálí se před vchodem do domu zapaluje lampička, aby přilákala Lakšmí a zahnala Alakšmí.

Vztahy Lakšmí k dalším bohyním jsou složité. Sarasvatí (vzdělání) a Párvatí (moc) tvoří s Lakšmí (blahobyt) trojici, v níž jsou zastoupeny tři nejdůležitější aspekty života. Tato trojice bývá v tantrické tradici často chápána jako projev jedné velké bohyně (Mahádéví).

Recepce a odkaz

V klasické sanskrtské literatuře je Lakšmí opěvována v mnoha kávjích (umělecké poezii) a mahákávjích (velkých hrdinských epech). Kálidása (pravděpodobně 4. nebo 5. století) jí věnuje verše ve více svých dílech. Bhaktská literatura středověku, zejména díla álvárů a Annamáčárji (15. stol.), přiznává Lakšmí ústřední místo v liturgii.

Ve výtvarném umění Indie patří Lakšmí od 1. století před Kristem až po současnost mezi nejčastěji zobrazovaná božstva. Za doby Maurjů (4.–2. století před Kristem) vznikají reliéfy Gadža-Lakšmí, doba Guptů (4.–6. století) přináší klasickou lotosovou podobu.

V bronzovém umění Pallavů a Čólů v jižní Indii se Lakšmí objevuje vedle Višnua na hadu Adišeše. Tuto ikonografii dále rozvíjelo mughalské dvorské umění a lidové bazarové umění 19. a 20. století.

V moderní indické společnosti je Lakšmí všudypřítomná. Zdobí bankovky, kalendáře i účetní knihy. Indické ženy bývají často nazývány Lakšmí, což přímo odkazuje na přání blahobytu. Banky a pojišťovny v Indii nesou jméno Lakšmí nebo některý z jejích aspektů (Mahálakšmí, Padmávatí).

Na Západě se Lakšmí stala známou díky indologii 19. a 20. století. Heinrich Zimmer jí věnoval rozsáhlou kapitolu v knize «Myths and Symbols in Indian Art and Civilization» (1946). V dnešní interkulturní spiritualitě bývá často vykládána jako univerzální symbol hojnosti.

Religionistické zařazení

David Kinsley zařadil Lakšmí ve své knize «Hindu Goddesses» (1986) jako vzor laskavé bohyně (saumja), na rozdíl od bojovných bohyní jako Durgá nebo Kálí. Jejími charakteristickými rysy jsou mírnost, krása a štědrost. Toto zařazení se ve výzkumu do značné míry prosadilo.

Nábožensko-sociologicky je Lakšmí klíčovým příkladem vztahu mezi náboženským kultem a hospodářským chováním. Max Weber ve svém díle «Hinduismus und Buddhismus» (1916-17) analyzoval hinduistickou hospodářskou etiku, aniž by se konkrétně zabýval Lakšmí. Pozdější badatelé, jako C. J. Fuller v «The Camphor Flame» (1992), přesně zdokumentovali souvislost mezi uctíváním Lakšmí a kupeckými hodnotami v Indii.

V teologickém kontextu je Lakšmí v tradici šrí-vaišnavů považována za věčnou manželku Višnua, milostivou (sahačarí). Je Šakti (silou) a Aišvarjou (vládou) Višnua, bez ní si Višnua nelze představit.

Tuto teologickou nauku systematicky rozvinul Rámánuja ve «Vedarthasangraha» (12. stol.) a Védánta Dešika ve «Sri Stuti» (14. stol.). Klaus Klostermaier tuto teologii srozumitelně vyložil v díle «A Survey of Hinduism» (3. vyd. 2007).

Nábožensko-sociologické postavení Lakšmí je v hinduismu jedinečné. Spojuje nejvyšší teologické uznání s rozsáhlou přítomností v lidové zbožnosti. Obchodníci se k ní modlí při otevírání provozoven, bankéři žehnají obchodům jejím jménem, svatební páry ji zvou jako ochrannou bohyni. Tato všudypřítomnost v hospodářství vedla badatele k charakterizaci Lakšmí jako bohyně hinduistické střední třídy.

C. J. Fuller ve své knize «The Camphor Flame» (1992) zkoumal těsnou souvislost mezi uctíváním Lakšmí a kupeckou identitou v jižní Indii. Banky, pojišťovny a obchodní společnosti nesou jméno Lakšmí, což ve 20. a 21. století vedlo k pravé komerční ikonizaci bohyně.

V tantrismu se Lakšmí objevuje ve vlastních podobách. Lakšmí-tantry (například Lakšmí tantra, 9.-13. stol.) patří k pančarátrské škole višnuismu a rozvíjejí komplexní Lakšmí-teologii, v níž je bohyně chápána jako kosmická hybná síla Višnua.

Tyto texty zpřístupnili západnímu výzkumu systematicky až Vasudha Narayanan a Sanjukta Gupta v 80. a 90. letech 20. století. Ukazují, že Lakšmí-teologie není pouhou pomocnou postavou ženy vedle Višnua, nýbrž samostatnou metafyzickou konstrukcí.

Lakšmí, hinduistická bohyně štěstí a blahobytu

Obsah