Baldur

Mýtus a původ

Snorri Sturluson nazývá Baldura v «Próza Eddě» (Gylfaginning 22) «nejmoudřejším z Ásů, nejkrásnějším a nejmilosrdnějším». Je tak bílý, že po něm bylo nazváno nejsvětlejší rostlina: heřmánek (staroseversky baldursbra, «Baldurovo řasa»).

Jeho sídlem je Breidablik, síň, v níž nesmí přebývat nic nečistého. Baldurovou ženou je Nanna, jeho synem Forseti, bůh soudu.

Badatelé vidí v Baldurovi klíčovou postavu eddické mytologie, jejíž přesné náboženské pozadí zůstává sporné. Sophus Bugge (1881-89) jej vykládal jako odraz křesťanské postavy Krista, tuto tezi však dnes badatelé z velké části odmítají.

Karl Helm (1946) jej interpretoval jako boha bouře, Georges Dumézil (1953) jako umírajícího a navracejícího se panovníka indoevropského typu, protějšek Mitry. Jan de Vries a Rudolf Simek preferují výklad boha světla a obětní postavy, jehož smrt označuje kosmologický zvrat.

Saxo Grammaticus popisuje ve svých «Gesta Danorum» (kniha 3, kolem 1200) výrazně odlišnou verzi. Baldur je zde poloboh, syn Odina, který bojuje s Hodrem (Hotherem) o ruku princezny Nanny.

Baldur na konci umírá díky kouzelnému meči, který patřil lesní ženě. Tato euhemerizovaná verze zobrazuje Baldura jako smrtelného hrdinu a přesouvá jeho smrt do rytířského souboje. Badatelé vidí v obou verzích, eddické i saxonské, odrazy starší, předliterární tradice.

Euhemerizovaná verze Saxa Grammatica v «Gesta Danorum» (kniha 3) si zaslouží zvláštní pozornost. U Saxa je Baldur dánsko-norský poloboh, syn Odina, který bojuje se švédským knížetem Hotherem (Hodrem) o ruku princezny Nanny.

Boj se protahuje přes několik bitev a Baldur je nakonec zabit kouzelným mečem, který Hother získal od lesní ženy. Tato verze se od eddické zásadně liší: chybí motiv jmelí, chybí nevinná oběť, chybí slepý bratr, jde o konvenční hrdinský boj o ženu.

Badatelé diskutují od dob Sophuse Buggeho «Studien» (1881-89) o vztahu obou verzí. Někteří badatelé (Bugge, Olrik) viděli v Saxově verzi pozdní zkreslení, které pohanské redukovalo na heroické.

Jiní (Dumézil, von See) ji četli jako alternativní tradici, uchovávající starší, méně sakralizovaný Baldurův mýtus. Současné badání se přiklání k vícevrstvé interpretaci: obě verze odrážejí reálné, avšak odlišné mytické tradice, jejichž vztah nebyl lineární, nýbrž komplementární.

Symboly a atributy

Nejdůležitějším atributem Baldura je jeho zářivý vzhled. Snorri jej popisuje jako tak jasného, že z něj vycházejí paprsky. Rostlina po něm nazvaná, baldursbra (Matricaria, heřmánek), nese tuto zářivou symboliku i do lidové víry. V Dánsku a Švédsku se rostlina až do 19. století používala jako ochrana proti zlým duchům.

Jeho síň Breidablik («široce zářící») je zmíněna v «Grimnismal» 12: «Breidablik se jmenuje sedmá (síň), kde si Baldur zvolil obydlí, v zemi, kterou znám za nejméně nečistou».

Jeho loď Hringhorni je považována za největší ze všech lodí, na ní je Baldur po své smrti spálen. Jeho kůň je zmíněn v «Grimnismal» 30, jeho jméno se však nedochovalo.

Jmelí, kterým je zabit, je jeho paradoxním protikladným atributem. Jmelí (Viscum album) bylo ve antice považováno za svaté a je v Pliniově «Naturalis Historia» (kniha 16, 95) popsáno jako řezná rostlina keltských druidů.

V germánské lidové tradici žije jmelí dále jako ambivalentní symbol, ochranný i smrtící zároveň. Tuto dvojznačnost učinil James George Frazer v díle «The Golden Bough» (1890) klíčovým symbolem své srovnávací mytologie.

Kult a uctívání

Přímé kultické doklady o Baldurovi jsou vzácné. Adam z Brém se o něm nezmiňuje. Místní jména s prvkem Baldr se vyskytují především v Norsku (Baldrshagi, «Baldurův háj») a ve srovnání s místními jmény odvozenými od Thora nebo Ódina jsou málo početná.

Tuto slabou stopu Folke Strom interpretoval jako doklad toho, že Baldur byl především literární postavou pozdní eddické fáze, nikoli široce uctívaným kultovním božstvem.

«Friedlands-Saga» a další islandské prameny zmiňují Baldurovu smrt v rituálně-mytologickém kontextu, ale bez explicitních kultovních forem.

Snorriho popis pohřbu v Gylfaginning 49 je nejpodrobnějším vyobrazením božského pohřbu v Eddě: loď je naložena dřevem, obryně Hyrrokin ji spustí na vodu, Thor posvětí pohřební hranici kladivem Mjöllnir a jeden trpaslík je rozdupán, protože se k Thorovi příliš přiblíží.

Tato scéna působí jako mytický předobraz historických pohřbů v lodích, například vikinských nálezů z Osebergu (834 n. l.) a Gokstadu (konec 9. století).

Régis Boyer ve svém díle «La religion des anciens Scandinaves» (1981) zastával tezi, že mýtus o Baldurově smrti a návratu odrážel iniciační nebo sezónní rituál, pravděpodobně spojený se slunovratem. Přímé rituální doklady chybí, ale nepřímé stopy v lidových ohňových rituálech o letním slunovratu jsou ve Skandinávii dobře doloženy.

Důležité mýty

Ústředním příběhem je Baldurova smrt. Snorri ji popisuje v Gylfaginning 49: Baldur sní o své vlastní smrti. Frigg, jeho matka, přinutí všechny bytosti přísahat, že mu neublíží.

Jedinou výjimkou je jmelí, které vynechá, protože ho považuje za příliš mladé. Ásové se baví tím, že na Baldura vrhají projektily, které ho ale nezraní. Loki, v podobě ženy, vyláká z Frigg tajemství.

Vyrobí šíp ze jmelí a dá ho slepému Hodrovi, vede jeho ruku, a Hodr Baldura smrtelně zasáhne. Ásové jsou hrůzou bez slov. Hermod, Baldurův bratr, jede na Sleipnirovi do Helu, aby vyprosil Baldurův návrat.

Hel souhlasí, pokud budou Baldura oplakávat všechny bytosti. Všichni pláčou, jen stará obryně jménem Thökk, za níž se skrývá Loki, slzu odepře. Baldur zůstává v Helu až do doby po Ragnaröku.

«Voluspa» 31-33 vypráví mýtus stručně a zhuštěně. Ústřední jsou zde zejména strofy o osudu Hodra a Valiho, mstitelského syna zplozeného Ódinem, který Hodra zabije. Tato genealogie ukazuje, že Baldurova smrt není konec příběhu: vyvolává řetězec pomsty, který vrcholí Ragnarökem.

Třetím mýtem je Baldurův návrat po zániku světa v ohni. «Voluspa» 62 popisuje, jak se země vynořuje z moře, jak se Baldur a Hodr usmiřují, jak nastává nový svět. Tento Baldurův návrat je jedním z nejsilnějších motivů severské eschatologie a má dlouhou dějinnou reflexi v křesťanské recepci severské mytologie.

Zvláště naléhavou epizodou je Hermodova jízda do Helu za účelem Baldurova vysvobození. Snorri ji podrobně popisuje v Gylfaginning 49: Hermod jede devět nocí temnými, hlubokými údolími, překročí zlatý mostní přechod Gjallarbrú, jehož strážkyně Modgudr se ho ptá na jeho záměr, a nakonec dorazí do Helovy síně.

Tam sedí Baldur na vyvýšeném sedadle a Hel slibuje, že ho propustí, pokud ho budou oplakávat všechny bytosti.

Hermod se s touto zprávou vrací. Ásové vysílají posly do všech světů a všechny bytosti pláčou, kromě staré obryně jménem Thökk, která sedí v jeskyni. Ta říká: „Suchýma očima bude Thökk Baldura oplakávat. Co má Hel, ať si nechá!“ Snorri podotýká, že mnozí se domnívají, že tato Thökk byl ve skutečnosti Loki.

Bádání interpretovalo Hermodovu epizodu jako jeden z nejdůležitějších dokladů šamanistického pozadí severské mytologie. Hermod jede na Ódinově koni Sleipnirovi, osminohém šamanském koni, podsvětím, překonává prahy a dosahuje světa mrtvých.

Tento způsob putování typologicky odpovídá šamanskému letu, jak je doložen v mnoha sibiřsko-mongolských tradicích. Mircea Eliade zasadil severskou mytologii do tohoto kontextu ve svém díle „Le chamanisme et les techniques archaïques de l‘extase“ (1951).

Vztahy v panteonu

Baldur je synem Ódina a Frigg, otcem Forsetiho (boha soudu), bratrem Hodra (Slepého) a nevlastním bratrem Thora, Hermoda a mnoha dalších Ódinových božích synů.

Jeho žena Nanna zemře bolestí, když je Baldur mrtvý, a je s ním spálena na lodi Hringhorni. Forseti, jejich syn, zdědí sídlo Glitnir, síň se stříbrnou střechou a zlatými sloupy.

Vztah Baldura k Lokimu je paradoxní. Loki jako společník Ásů bývá s Baldurem a Ásy často spojován, avšak stává se nástrojem jeho smrti.

«Lokasenna» 28 ukazuje, jak Loki ve sporu s Frigg naráží na Baldurovu smrt. Tento antagonismus je v pozdější tradici stále více zdůrazňován a vrcholí v obraze Lokiho jako narušitele řádu.

K Hel, dceři Lokiho a paní podsvětí, je Baldur v postavení jejího zvláštního hosta. Hermod musí jet devět nocí temnými údolími, aby dosáhl Helovy síně. Tam ho Hel přijímá na vyvýšeném sedadle s Baldurem po svém boku. Tato scéna patří k nejnaléhavějším vylíčením eddického podsvětí.

Recepce a odkaz

V křesťanské recepci středověku byl Baldur záhy chápán jako předobraz Krista. Sophus Bugge tuto tezi podrobně rozpracoval ve svém díle „Studien über die Entstehung der nordischen Götter- und Heldensagen“ (1881-89). Dnes je kristovská teze považována za přehnanou, některé paralely (umírající a navracející se bůh, nevinná oběť, kosmické důsledky) jsou však typologicky uznávány.

Jacob Grimm věnoval Baldurovi ve svém díle „Deutsche Mythologie“ (1835) samostatnou kapitolu. Viděl v něm boha světla par excellence. V 19. století se Baldur stal populárním v severské romantice a malířství.

Adam Öhlenschlägerovo dílo „Baldur hin gode“ (1808) je dramatickým zpracováním této látky. Také ve švédské a norské národně romantické literatuře se Baldur objevuje jako symbol čistoty a tragické krásy.

Richard Wagner Baldura do svého díla „Prsten Nibelungův“ nezařadil, pravděpodobně proto, že mu tato látka připadala méně hrdinsky konfliktní než příběhy Wotana a Siegfrieda.

Ve 20. století se Baldur stal ústřední postavou srovnávací mytologie, především díky dílu Jamese George Frazera „The Golden Bough“ (12 sv., 1890-1915), kde se mýtus o jmelí stal východiskem rozsáhlé teorie o umírajících a znovu vstávajících bozích.

Religionistické zařazení

Ve srovnávací mytologii je Baldur zařazován k typu „umírajícího a znovu se vracejícího boha“, spolu s Adonisem, Tammuzem, Osirisem a Kristem.

Toto typologické zařazení popularizoval Frazer a systematizovali ho pozdější badatelé jako Mircea Eliade („Le mythe de l’eternel retour“, 1949). Kritiku vyslovil Jonathan Z. Smith („Drudgery Divine“, 1990), který takové typologické srovnávání označil za příliš zjednodušující.

Georges Dumezil se ve svých dílech „Loki“ (1948) a „Mythe et epopee“ (1968-73) pokusil zařadit Baldura do indoevropského modelu tří funkcí. Baldur je podle něj čistým, nedělitelným panovníkem, jehož smrt otřásá řádem.

Tento výklad přijali a dále propracovali Edgar Polome a Jens Peter Schjodt. Polome vidí v Baldurovi aspekt tělesné dokonalosti panovnické moci, na rozdíl od Odina (magicko-duchovní aspekt) a Tyra (právní aspekt).

Symboliku jmelí srovnávali s keltskými paralelami keltologičtí a indoevropští badatelé, například Marie-Louise Sjöstedt v díle „Dieux et heros des Celtes“ (1940). V obou tradicích se jmelí jeví jako svatá, paradoxní rostlina, která přináší jak uzdravení, tak smrt.

Frazerova teze o umírajícím a znovu se vracejícím bohu byla v novějším bádání dále zpřesněna. Jonathan Z. Smith ve svém díle „Drudgery Divine“ (1990) ukázal, že typologické srovnávání Baldura, Krista, Adonise, Osirise a Tammuze skrývá více rozdílů než společných rysů.

Kristus je mesiášská spasitelská postava, Adonis vegetativní látka milostných mystérií, Osiris kosmogonický král, Tammuz agrární vegetační démon. Baldur do těchto řad jednoznačně nezapadá. Jeho specifikum spočívá v kombinaci kosmologického předzvěstí Ragnaröku a naděj-plného symbolu obnovy po zániku.

Ve srovnávacím indoevropském bádání byl Baldur opakovaně srovnáván s indickým Tvashtarem, keltským Lugem a litevským Velinasem. Tato srovnání jsou typologická, nikoli geneticky závazná. Přesný indoevropský původ postavy Baldura zůstává otevřenou otázkou.

Edgar Polome ve svém díle „Old Norse Religious Terminology“ (1969) a v pozdějších statích zastával tezi, že Baldur je ryze severským výtvorem pozdní vikinské éry, který navazuje na starší indoevropské prvky, aniž by byl jejich přímým dědicem.

Baldur, bůh světla a syn Odina

Obsah