Papatūānuku – matka Země ve světonázoru Maorů

Papatūānuku, často zkráceně nazývaná Papa, je v maorské kosmologii samotnou Zemí, pojímanou jako ženská prvotní bytost a matka. Patří k první generaci zosobněných mocností, které vystupují po mytickém vzniku kosmu. Společně s otcem nebes Ranginuim tvoří prvotní rodičovský pár, od kterého pocházejí bohové, oblasti přírody i lidé.

V rámci náboženství Polynésie / Maorů není Papatūānuku vzdáleným božstvem, nýbrž trvale prožívanou skutečností: je to půda, na které stojíme, země, která živí, a hlína, do níž se navracejí mrtví.

Z religionistického hlediska patří k rozšířenému typu matky Země, která s otcem nebes tvoří kosmický pár. Tento motiv se objevuje v mnoha mytologiích Polynésie i mimo ni.

Pro maorskou kosmologii je typické, že svět nevzniká z ničeho, nýbrž se rozvíjí v generacích.

Papatūānuku stojí na počátku této genealogické řady, whakapapa. Tato linie původu spojuje bohy, zemi a lidi do jediného příbuzenského řádu, v němž člověk stojí v přírodě a v příbuzenském vztahu s ní, nikoli nad ní.

Jméno Papatūānuku je složené. Prvek papa označuje v maorštině plochou, rozprostřenou plochu, vrstvu nebo zemský povrch. Další součást se obvykle odvozuje od tū, stát nebo pevně stát, a nuku, šíře nebo rozprostranění. Jméno lze tedy chápat jako široce rozprostřenou, pevně stojící zemskou plochu.

Často se objevuje krátká forma Papa, používaná ve většině vyprávění. Kromě toho se setkáváme s ctícími a popisnými přívlastky, které Papatūānuku charakterizují jako živící matku a základ veškerého života. V některých podáních je oslovována i výrazy, které zdůrazňují její roli přijímatelky mrtvých.

Těsné spojení jména a věci samotné je v maorském myšlení významné: Papatūānuku je samotnou Zemí, nikoli božstvem, které nad Zemí vládne.

Jméno tak zároveň označuje osobní bytost i fyzickou skutečnost. Stejná dvojznačnost platí pro Ranginuiho, nebe. Příbuzná jména pro postavy Země a nebe se nacházejí i v jiných polynéských jazycích, což ukazuje na společný mytologický základ.

Papatūānuku je zobrazována jako ležící ženská postava, jejímž tělem je krajina. Hory, roviny, řeky a lesy jsou pokládány za části jejího těla; úrodná země je jejím živícím lůnem.

V tomto pohledu je každá zkušenost s půdou zároveň setkáním s matkou Zemí. Neprojevuje se v proměnlivých podobách jako trikstérský bůh, nýbrž v trvalé stálosti samotné Země.

Ve vyprávěních o počátku leží Papatūānuku v těsném objetí s Ranginuim. Z tohoto spojení vzešly její děti, které žijí uzavřené v temnotě mezi těly rodičů. Po odloučení zůstává Papatūānuku vespod, obrácena k nebi. Její touha po odloučeném manželovi se stává pevným obrazem tradice.

Projevy Papatūānuku jsou konkrétní jevy krajiny: stoupající mlha nad vlhkou půdou, chápaná jako její vzdech, teplé prameny a sopečný oheň v nitru Země, i rostoucí vegetace, kterou vytváří její tělo.

Podle rozšířené tradice je i samotný člověk utvořen z rudé hlíny, tedy přímo z látky Papatūānuku, a po smrti se k ní navrací.

Ústředním mýtem o Papatūānuku je odloučení prvotního rodičovského páru. Na počátku leží Papatūānuku a Ranginui v tak těsném objetí, že mezi nimi nezůstává žádný prostor.

Jejich děti, mocní božští synové, žijí v tísni a temnotě mezi rodiči a rozvažují, jak získat světlo a prostor. Uvažují o tom, že rodiče zabijí, ale nakonec se rozhodnou pro odloučení.

Jeden syn za druhým se pokouší roztlačit nebe a zemi od sebe a nezdaří se mu to. Nakonec se to podaří Tānemu, bohu lesů, který se opře záda o zemi a nohama o nebe a takto Ranginuiho vyzdvihne.

Teprve tím vzniká svět světla, v němž je možný život. Další syn, Tāwhirimātea, bůh bouří, odloučení neschvaluje a odchází ke svému otci vzhůru, odkud odtud posílá vítr a nepohodu proti svým bratrům.

Odloučení zůstává pro oba rodiče bolestné. Ranginui pláče a jeho slzy jsou déšť a rosa; Papatūānuku vysílá svůj vzdech jako stoupající mlhu. Tato vzájemná touha vysvětluje v mýtu stále se opakující spojení nebe a země prostřednictvím deště a mlhy.

O odloučení vypráví také stvořitelský příběh, který v 19. století zaznamenal učenec Te Rangikāheke pro George Greyho a který se stal jednou z nejznámějších verzí. Existuje však mnoho regionálních variant, v nichž se liší pořadí, zúčastnění bohové i jednotlivé podrobnosti.

Mýtu o odloučení v mnoha tradicích předchází řada stavů světa, které se rozvíjejí ještě před zemskou matkou. Te Rangikāhekeho vyprávění nechává osobnímu zrození předcházet genealogickou posloupnost stupňů, v níž z nicoty a prázdnoty postupně vzniká noc, hledání a myšlení, než vystoupí Papatūānuku a Ranginui.

Zemská matka tak stojí jako první uchopitelná postava na přechodu od neodděleného prvotního stavu k uspořádanému světu, tedy ještě ne úplně na počátku.

K mýtu patří také osud dětí po odloučení. Tāne, který rodiče od sebe oddělil, později hledá ženský prvek, aby zplodil lidstvo, a podle rozšířeného vyprávění utváří první ženu z rudé země, tedy z hmoty samotné Papatūānuku.

Tím se kruh uzavírá: člověk vzniká přímo z těla zemské matky a whakapapa vede bez přerušení od ní přes bohy až k dnes žijícím kmenům.

Jednotlivé iwi, například v oblasti Taranaki nebo na východním pobřeží, mají pro zúčastněné postavy vlastní jména a jako hlavní jednající postavy zdůrazňují pokaždé jiné syny.

Maorové neznali chrámy ani pevný kněžský stav pro Papatūānuku ve smyslu organizovaných kultovních obcí. Její uctívání bylo zasazeno do rozsáhlého rituálního řádu, který upravoval vztah mezi člověkem a zemí. Ústřední byl pojem tapu, rituální nedotknutelnost určitých míst, jednání a časů, a jeho protipojem noa, běžný stav.

Úcta k Papatūānuku se projevovala v modlitbách, karakia, které se pronášely před obděláváním půdy, před kácením, sázením a sklizní. Kdo zasahoval do země, tím uznával, že jedná se zemskou matkou, a prosil o její přízeň.

Při důležitých pracích se přinášely prvotiny. Narození a smrt vázaly člověka zvlášť těsně k Papatūānuku: placenta, v maorštině rovněž whenua jako slovo pro zemi, se vracela do půdy, a mrtví byli svěřováni jí.

V současnosti nabylo uctívání Papatūānuku nového veřejného významu. Je vzývána v projevech na marae, shromažďovacím místě, při přivítání země a v ceremoniích, které vyjadřují vztah odpovědnosti k životnímu prostředí. Tím se starobylá myšlenka příbuzenského pouta k zemi spojuje se současnými zájmy.

Ochrana ve spojení s Papatūānuku je méně obranou proti zlu než zachováváním správného řádu. Člověk, který žije na těle zemské matky a živí se z něj, musí udržovat rovnováhu mezi zásahem a úctou. Je-li tento řád porušen, například nerespektováním místa zatíženého tapu, hrozí neštěstí, nemoc nebo vysychání plodnosti.

Ochranná praxe tedy spočívala především v důsledném dodržování tapu a v karakia, jimiž byly riskantní úkony rituálně zajišťovány.

Kácení lesa, zakládání zahrady nebo pohřbívání mrtvého byly obestřeny formulemi, které měly člověka chránit před následky zásahu do těla Papatūānuku. Určitá místa byla považována za zvlášť mocná a byla se jim vyhýbáno, nebo se do nich vstupovalo jen s příslušnými opatřeními.

Důležitou roli hrála praxe rāhui, dočasného zákazu, kterým bylo určité území, rybářský revír nebo lesní úsek vyňato z užívání. Rāhui chránil zároveň zdroj i lidi, protože zabraňoval nadměrnému využívání a znovu obnovoval rovnováhu ve vztahu k zemi.

Z religionistického hlediska se v tom ukazuje, že ochrana v maorském myšlení směřuje ke vztahu a zdrženlivosti, nikoli k magickým předmětům. Také mezníky a značená místa měly méně funkci amuletu než viditelné připomínky rituálního řádu.

Papatūānuku lze pochopit jen v souvislosti s whakapapa, genealogickým řádem, na kterém stojí celý maorský obraz světa. Whakapapa je mnohem víc než seznam předků: jde o myšlenkový model, který vše existující zařazuje do rodových linií.

Hory, řeky, rostliny, zvířata, bohové i lidé v něm stojí v prokazatelných příbuzenských vztazích. Papatūānuku je v tomto řádu jednou z nejstarších pojmenovatelných postav, a tedy společnou prapředkyní všeho, co obývá zemi.

Z tohoto postavení vyplývají praktické důsledky. Kmen, iwi, odvozuje svou identitu od konkrétní hory, řeky a kraje a uvádí je ve formulovitém sebeuvedení, pepeha. Tím se zároveň odvolává na Papatūānuku, neboť hora a řeka jsou částmi jejího těla.

Vztah k zemi tak není vztahem vlastnickým, nýbrž vztahem příbuzenským, který zakládá práva i povinnosti současně.

Z vědeckého hlediska je pozoruhodné, že kosmologie je zde neoddělitelná od společenského řádu. Mýtus o stvoření z Matky Země vysvětluje vznik světa a zároveň zakládá vazbu každého společenství na jeho konkrétní zemi.

Pojmy jako kaitiakitanga, odpovědnost za péči o území, a mana whenua, autorita vyrůstající z vazby na zemi, nelze bez představy příbuzné Matky Země pochopit. Papatūānuku je tak zároveň kosmologickou prapostavou a základem společenského řádu.

Prapůvodní pár Matky Země a Otce Nebe je rozšířen po celé Polynésii. Na Havaji, v oblasti Společenských ostrovů i jinde se setkáváme s příbuznými postavami a vyprávěními o oddělení nebe a země. Tyto shody odkazují na společný polynéský mytologický fond, který se šířil s osídlováním Pacifiku.

Nad rámec Polynésie patří Papatūānuku k celosvětově doloženému typu Matky Země. V řecké tradici tvoří Gaia s nebem Uranem srovnatelný pár, jehož těsné spojení násilně rozdělí děti, motiv, který se strukturně nápadně blíží maorskému vyprávění.

Také v řadě dalších mytologií se objevuje země jako živící matka a nebe jako plodící otec.

Z vědeckého hlediska je třeba zdůraznit, že takové paralely neumožňují usuzovat na přímý kontakt. Ukazují spíše, že zkušenost země a nebe jako základního protikladu a zároveň plodícího páru patří k nejrozšířenějším výkladovým schématům lidské kosmologie.

Maorská verze se od ostatních liší především zasazením do whakapapa, genealogického řádu, který bez přerušení spojuje bohy, zemi a lidi.

Vědecké studium Papatūānuku začalo v 19. století sbírkami George Greye a rozsáhlými etnografickými pracemi Elsdona Besta, který religiozitu Maorů zdokumentoval v podrobných studiích.

Edward Tregear předložil srovnávací slovník, který zviditelnil polynéské souvislosti. Pozdější badatelé jako Margaret Orbell mýty kriticky systematizovali a komentovali a upozorňovali na rozmanitost regionálních podání.

Starší badání je třeba číst s obezřetností, neboť koloniální zpracovatelé vyprávění často zjednodušovali, uhlazovali a přizpůsobovali evropským představám.

Zprávou o stvoření od Te Rangikāheke se díky Greyovu vydání stala zdánlivě autoritativní verze, ačkoli představuje jen jedno z mnoha kmenových podání. Novější badání proto klade důraz na zdůraznění kmenové rozmanitosti a na hlasy samotných Maorů.

V současnosti je Papatūānuku přítomná daleko za hranicemi náboženské tradice. Stala se ústřední postavou kulturní sebeidentifikace a je vzývána ve vzdělávání, umění i veřejném projevu.

Zvláštní pozornost si tento koncept získal v novozélandské environmentální politice: právní uznání řek a krajin jako samostatných bytostí s právy vědomě navazuje na představu, že země je příbuzné tělo, a nikoli pouhý majetek. Starý mýtus Matky Země tak působí v nových společenských souvislostech.