Hebat, hurritská nejvyšší bohyně a manželka Teshuba

Hebat (psáno také Ḫebat, Hepat nebo Ḫepatu) je nejvyšší ženské božstvo hurritského panteonu. Volkert Haas ukázal v díle Geschichte der hethitischen Religion (1994), že byla původně městskou bohyní Aleppa a v průběhu 2. tisíciletí př. n. l. se stala hurritsko-syrskou říšskou bohyní.

V hittitském říšském náboženství od 14. století př. n. l. je ženským pólem říšského božského řádu.

Z nábožensko-historického hlediska je ochránkyní krále, garantkou dynastie a smluvního pořádku. Královna Puduḫepa, manželka Ḫattušiliho III., byla původně kněžkou Hebat v Kizzuwatně; z kultu Hebat učinila oficiální ochranný kult krále.

Trevor Bryce podrobně popsal tuto politicko-náboženskou konfiguraci v díle Life and Society in the Hittite World (2002). Tato „hurritizace“ hittitského panteonu ve 13. století př. n. l. patří k nejlépe dokumentovaným nábožensko-historickým procesům starověkého Předního východu v pozdní době bronzové.

Funkce Hebat zahrnuje ochranu krále, ochranu těhotenství, léčení a rodinný pořádek. Je teologickým středem hurritské rodinné triády s Teshubem a Sarrumou. V rámci hittitské tradice tak zaujímá srovnatelné postavení jako Arinna, s níž byla oficiálně identifikována; teologické splynutí dvou nejvyšších ženských bohyní je pozoruhodným jevem.

Jméno Hebat je syrsko-amoritské a předhurritské. Etymologie není definitivně vyjasněna; jeden z možných výkladů ho spojuje se semitským ḫbb ‚milovat‘ nebo s hurritským ḫib- ‚čerstvý, mladý‘. V klínopisných textech se objevuje jako Ḫe-pa-at, Ḫe-bat, příležitostně logograficky jako DGAŠAN (‚paní‘).

V akkadštině je identifikována s Ištar, v hittitštině se sluneční bohyní z Arinny.

Tato vícenásobná identifikace je výslovně tematizována ve slavné modlitbě Puduḫepy: ‚V Ḫatti sis dala jméno sluneční bohyně z Arinny; v zemi, kterou jsi stvořila jako zemi cedru, sis dala jméno Hebat.‘ Itamar Singer tuto pasáž podrobně komentoval v díle Hittite Prayers (2002).

V západosemitských jazycích se jméno objevuje jako Ḫebat v Ugaritu a jako Ḫipat v amoritských osobních jménech; bohyně byla tedy uctívána široce a na velkém území.

Piotr Taracha podrobně zdokumentoval toto rozšíření v díle Religions of Second Millennium Anatolia (2009). V Mari se objevuje jako Ḫebat v seznamech bohů z 18. století př. n. l.; v Alalaḫu a Nuzi (15. století) je doložena jako významná bohyně panteonu.

Hebat je zobrazována jako trůnící nebo kráčející bohyně v dlouhém řaseném rouchu, s vysokou korunou typu polos a slunečním kotoučem jako atributem. V Yazılıkaya, komoře A, stojí ve středu procesí ženských božstev, naproti Teshubovi, stojíc na leopardu nebo hoře. Vedle ní stojí její syn Sarruma, také na leopardu.

Jejím svatým zvířetem je leopard nebo panter, na některých vyobrazeních i lev. Tato zvířecí ikonografie ji spojuje se starosyrskými matkami bohyněmi a odlišuje ji od mezopotámské Ištar, jejímž zvířetem je lev. Volkert Haas podrobně popsal tuto ikonografickou tradici v díle Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

V Karkamiši a na dalších pozdně hittitských nalezištích se Hebat objevuje na reliéfech jako trůnící královna; její ikonografie se v době železné stala nadregionální syrsko-anatolskou obrazovou tradicí. Na královských pečetích z Ḫattuše se často objevuje se svými zvířaty jako ochránkyně královny. Bronzové figurky trůnící bohyně s korunou polos z Ḫattuše a Šamuḫy jsou obvykle identifikovány jako Hebat.

Hebat vystupuje ve velkých mýtech kumarbijského cyklu spíše v pozadí; v „Písni o Ullikummim“ (CTH 345) je starostlivou matkou, která se snaží uchránit svého syna Sarrumu, když kamenný obr hrozí dobýt nebesa. Její citově zabarvený zásah tvoří protiklad k hrdinské aktivitě Tešuba.

V rituálním mýtu o „Mizejícím bohu slunce“ (CTH 323) se objevuje jako léčitelka a uklidňující bohyně, po boku Kamrušepy a bohyně slunce. Její mytologická role je celkově méně hrdinská, spíše rádkyňská, ochranná a uspořádávající.

Ve fragmentárním hurritském mýtu, „Písni o vysvobození“ (CTH 789), vystupuje jako prostřednice mezi Tešubem a obyvateli Ebly.

V Puduḫepině modlitbě (CTH 384) se objevuje jako osobní ochranná bohyně královny, jejíž hlas se k bohyni obrací přímo a s teologickou argumentací ji prosí o uzdravení krále.

Itamar Singer tuto modlitbu přeložil a komentoval v díle Hittite Prayers (2002); patří k literárně i teologicky nejvýznamnějším textům hetitského náboženství. Královna k bohyni promlouvá jako k důvěrné patronce a odvolává se na společnou kněžskou minulost v Kizzuwatně.

V hurritských svátečních textech se Hebat navíc objevuje v doprovodu svých dcer Allanzu a Kunzišalli, které jsou považovány za ochranné bohyně královny. Provádějí rituální tance a přebírají od Hebat obětní dary z rukou královny.

Tyto sváteční zpěvy, sepsané v hurritském jazyce, patří k nejvýznamnějším jazykovým dokladům hurritštiny vůbec a byly vydány v edici Volkerta Haase a Ilse Wegnerové. Také v „Písních o vysvobození“ (CTH 789), dvojjazyčné hurritsko-hetitské sbírce vyprávění, vystupuje Hebat jako manželka Tešuba a matka Sarrumy v roli rádkyně.

Hlavní kult Hebat se soustředil v Kizzuwatně, churritsky ovlivněné oblasti v jihovýchodní Anatolii (dnešní rovina Çukurova). Její nejvýznamnější svatyně se nacházela ve městě Kummanni (pravděpodobně dnešní Comana Cappadociae u Şaru). Kromě toho byla ctěna v Aleppu, v Šamuze a v řadě menších lokalit.

V hetitském říšském kultu získala díky Puduchepě zásadní postavení. Královna Puduchepa dovezla churritské rituály, churritské kněze a churritské kultovní předměty do Chattuše a založila oficiální kult Hebat na nejvyšší úrovni říše. Itamar Singer a Volkert Haas tento proces churritizace hetitského panteonu ve 13. století př. n. l. podrobně zkoumali.

Nejdůležitějším svátkem Hebat byl očistný rituál itkalzi a velký jarní svátek. Kněžská organizace zahrnovala churritské kněze (kaluti), zpěvačky a tanečnice.

Hebat byla také ochránkyní těhotných žen; její vzývání v porodních rituálech je dobře dokumentováno. V churritských přísežných rituálech itkahi bylo její jméno vzýváno společně se jménem jejího manžela Teššuba a syna Sarrumy v božské triádě.

Zvláštní kultovní roli měla Hebat v pozdně hetitských městských státech Karkemiš, Maraš a Aleppo doby železné. Hieroglyfické luvijské královské nápisy z 10. a 9. století př. n. l. uvádějí Hebat jako královskou ochránkyni a garantku přísah. Kontinuita churritského náboženství v těchto ‚neohetitských‘ městských státech je klíčovým svědectvím náboženskohistorické trvalosti staroanatolských tradic i po konci doby bronzové.

Hebat byla ochránkyní královny, těhotné ženy, rodiny a dynastie. V rituálech spojených s těhotenstvím byla vzývána společně s ‚bohyněmi osudu‘ (Gulšeš) a s hattickou matkou bohyní Channachannou.

Volkert Haas vydal v díle Materia Magica et Medica Hethitica (2003) řadu porodních rituálů, v nichž Hebat vystupuje jako ochránkyně. Při obtížných porodech, kojeneckých nemocech a neplodnosti byla prosena o pomoc.

Apotropaicky byly v domech stavěny sošky Hebat; v churritských přísežních rituálech bylo její jméno vzýváno společně se jménem jejího manžela Teššuba. Přísežný obřad itkahi spojoval její jméno se jménem Teššuba a Sarrumy v božské triádě. Na královských pečetích Tudchaliji IV. a Puduchepy se churritská triáda objevuje jako ochranná postava nad královským jménem.

Z vědeckého hlediska je ochranná funkce Hebat silně vázána na rodinu a dynastii; není primárně individuální ochranná bohyně, ale v souvislosti s porodem a léčením byla vzývána i v soukromí. iWell Guard chápe Hebat jako historicko-kulturní postavu a nevyužívá odkazy na moderní sliby uzdravení.

V hetitských zaklínacích textech ‚Staré ženy‘ je Hebat často vzývána jako ‚královna‘, často ve spojení se Šaušgou z Šamuchy a Bohyní Slunce Země. Tato triáda ženských božstev tvoří páteř churritsko-hetitského ženského ochranného ritualismu.

Hebat je blízce příbuzná s akkadskou Ištar a severozápadosemitskou Aštarte; svou funkcí královské ochranné bohyně se podobá Sluneční bohyni z Arinny. V ugaritském panteonu jí odpovídá Athirat (Ašera), manželka Ela, s níž se dělí o funkci matky bohů.

Z pohledu dějin náboženství je Hebat příkladem středomořské tradice velké bohyně z doby bronzové, jež se v době železné rozrostla do množství místních bohyní. Také ve fénickém panteonu najdeme s Tanit a Astarte bohyně s podobnou funkcí, ovšem v zřetelně odlišné mytologické konfiguraci.

Řecká Héra, manželka Zeuse, má ve své funkci královské bohyně paralely s Hebat; přímou historickou souvislost však nelze prokázat.

Mary Bachvarová ve svém díle From Hittite to Homer (2016) upozornila na strukturální shody, aniž by předpokládala genealogickou linii. V pozdějším kartáginském náboženství s Tanit pokračuje typ ženské říšské bohyně v západním Středomoří.

Provázanost Hebat s místními anatolskými matčinými bohyněmi, jako je Ḫannaḫanna, a s chattskými městskými bohyněmi je předmětem novějších výzkumů Petry Goedegebuure a Magdaleny Kapełuś, které podrobně prozkoumaly kněžské organizace v Sapinuwě a Kuššaře.

Výzkum Hebat je dnes na dobré úrovni; důležité příspěvky pocházejí od Volkerta Haase, Itamara Singera, Piotra Taracha a Garyho Beckmana. Singerova edice Puduḫepiny modlitby je standardní referencí. Bachvarová se ve svém díle From Hittite to Homer (2016) věnovala řeckým paralelám. Aktuální archeologický výzkum na pozdně hetitských lokalitách v Karkamiši, Maraşi a Aleppu rozšiřuje obraz kultu Hebat v době železné.

V moderním Turecku není Hebat v širším povědomí; ve vědecké diskusi je důležitým příkladem huritského náboženství a tradice královské ochranné bohyně pozdní doby bronzové. Duchovní obrození v novopohanském smyslu chybí; huritské náboženství je pro moderní formy zbožnosti příliš cizí a mytologicky příliš složité.

Vědecky je dnes považována za centrální předmět studia huritsko-hetitské náboženské dynamiky. iWell Guard ji uvádí jako historickou postavu, nikoli jako aktuální adresát ochrany. Aktuální těžiště výzkumu leží na přesné identifikaci jejího města Kummanni, na vztahu k tradici ‚bohyní osudu‘ a na srovnávacím výzkumu ženských velkých bohyní na Blízkém východě.

Zvláštní badatelskou otázkou je identifikace Hebat s pozdější kartáginskou Tanit nebo s řeckou Hérou. Diskuse v dějinách náboženství, jak ji vede Corinne Bonnet a další, ukazuje, že taková ztotožnění jsou udržitelná pouze funkčně, nikoli genealogicky.

Následující výběr shrnuje nejdůležitější standardní díla výzkumu Hebat. Zahrnuje edice, překlady a historické syntézy, které poskytují materiál pro hlubší zpracování tématu.

Sbírka pramenů Itamara Singera Hittite Prayers je prvním vstupem; Haasova Geschichte nabízí kontextové zasazení; Bachvarové dílo srovnávací perspektivu. Kdo se chce věnovat huritským svátečním textům, najde u Volkerta Haase a Ilse Wegner nejdůležitější edice.