Sibiř a step, šamanismus a tengrismus

Pojem „šamanismus“ pochází z tunguzského slova šaman, což označuje náboženského specialistu, který prostřednictvím transu zprostředkovává styk mezi lidským a duchovním světem.

Ze Sibiře (Tunguzové, Burjati, Jakuti, Evenkové, Čukčové) se tato náboženská forma šíří přes mongolsko-turkickou step až do Koreje a Japonska a do indiánských tradic Ameriky. Tengrismus je monoteisticky orientovaná forma náboženství stepních národů, v níž je Tengri nejvyšším nebeským bohem.

Šamanismus, forma náboženství, nikoli náboženství

Mircea Eliade zavedl svým klíčovým dílem Šamanismus (1951) tento pojem jako religionistickou kategorii: šamanismus je náboženská technika extáze, nikoli samostatné náboženství s pevnou doktrínou.

Šaman (muž i žena) vstupuje prostřednictvím transu, vyvolaného bubnem, tancem, dechovou technikou nebo rostlinnou medicínou, do kontaktu s duchovními světy, aby léčil, hledal ztracené nebo četl budoucnost. Konstitutivní prvky: duchovní pomocníci, cesta duše, výstup a sestup po světové ose (světový strom, světová hora).

Sibiřští šamani, Tunguzové, Burjati, Jakuti

Tunguzsko-evenkijští šamani Sibiře jsou považováni za prototyp. Jejich transová praxe využívá charakteristický buben (s kosmologickými zobrazeními), šamanský plášť s kovovými přívěsky (symbol kostěného rámu), korunu z parohů a železný jazyk (přívěsek ve tvaru jazyka).

Burjati u jezera Bajkal znají ženské i mužské šamany s iniciací prostřednictvím duchů předků. U Jakutů se rozlišuje mezi bílými šamany (léčení) a černými (útočnými).

Tengrismus, stepní teologie

Tengri (mongolsky: Tngri, turecky: Tanrı) označuje jak nebe, tak nebeského boha, jeden z nejstarších středoasijských náboženských konceptů, doložený od Xiongnuů (3. stol. př. n. l.) a poté nepřetržitě u Hunů, Turků, Mongolů a Chitanů.

Mongolský zakladatel říše Čingischán se odvolával na tengriský mandát. Tengriské náboženství je kvazimonoteistické, Tengri stojí nad všemi ostatními duchy a přírodními silami. Dnešní neotengrismus je identitární hnutí v Mongolsku, Kazachstánu a Kyrgyzstánu.

Ochranné předměty a rituální inventář

Ongon (mongolsky) nebo ongor (burjatsky) jsou schránky ducha, malé figurky nebo přívěsky z plsti, dřeva nebo kovu, v nichž sídlí šamanův pomocný duch nebo domácí duch. Zavěšují se v jurtě nebo se nosí na těle.

Šamanská zrcátka (mongolsky: toli) z bronzu visí v řadách na plášti a chrání odrazem. Ovoo (mongolsky) jsou kamenné pyramidy na horských průsmycích, na které poutníci odkládají kameny, chadaky (obětní šátky) nebo bankovky. Všudypřítomné jsou i ochranné modré hedvábné chadaky.

Rostlinná medicína a zvířecí spojenci

Sibiřští šamani používají regionálně odlišné pomůcky pro trans: v západní Sibiři muchomůrku červenou (Amanita muscaria, pravděpodobně souvislost s indoíránskou somou), ve střední Sibiři tabákové extrakty a jalovcové kadidlo. Zvířecí duchovní spojenci jsou kulturně konstitutivní: medvěd (zejména u japonských Ainů, jejichž náboženská tradice je spojena se sibiřskou), vlk, orel, jelen, sob. Šamanský plášť často nese parohové nebo pernaté prvky, které vyjadřují spojení se zvířecím duchem.

Sovětská éra a revitalizace

Ve 20. století byli šamani v Sovětském svazu masivně pronásledováni jako „nepřátelé lidu“ a „funkcionáři pověr“. Mnozí byli ve 30. letech zastřeleni nebo posláni do táborů, jejich bubny byly zničeny a jejich pláště skončily v muzeích.

Po zániku Sovětského svazu v roce 1991 nastala šamanská renesance v Burjatsku, Mongolsku a Tuvě, s vlastními spolky, učiteli a novou viditelností. Mongolsko má dnes několik set praktikujících šamanů.

Stav pramenů a výzkum

Důležitá díla: Mircea Eliade Le Chamanisme et les techniques archaïques de l’Ekstase (1951), Vladimir Basilov, Nikolaj Šokorov, Caroline Humphreyová, Roberte Hamayonová.

K tengrismu: Jean-Paul Roux La religion des Turcs et des Mongols. Zdrojem je také středoasijská Tajná historie Mongolů (13. stol.). Šamanismus jako globální komparativní kategorie je diskutován v příspěvcích Michaela Harnera a Foundation for Shamanic Studies.

Tengrismus jako pojem a jeho problematika

Termín tengrismus je moderní novotvar a nepopisuje jednotné, historicky přesně vymezené náboženství. Odvozuje se od slova Tengri, které v mnoha turkických a mongolských jazycích označuje nebe a zároveň nebeskou moc.

V nejstarších dokladech, staroturkických runových nápisech z údolí Orchon z osmého století, se Tengri jeví jako instance, která panovníkovi propůjčuje moc a lidu dává řád.

Dnešní užívání slova tengrismus je však silně ovlivněno pozdějším vývojem. V devatenáctém a dvacátém století badatelé a později i národní hnutí ve Střední Asii tento termín zavedli, aby popsali údajně společné, předislámské a předbuddhistické náboženství stepních národů.

Religionistika zde radí k opatrnosti. To, co bývá pod pojem tengrismus shrnováno, zahrnuje velmi odlišné tradice na širokém prostoru a v dlouhém časovém úseku.

Je jisté, že uctívání nebe, bohyně země a množství duchů hrálo u mnoha stepních národů centrální roli. Zda z toho lze rekonstruovat souvislý myšlenkový systém, je sporné.

Seriózní práce proto raději hovoří o víře v nebe nebo o náboženství raných Turků a Mongolů a pojednávají tengrismus jako moderní shrnující koncept, nikoli jako historickou jednotu.

Šamanismus Sibiře v jeho regionální rozmanitosti

Vedle víry v nebe stepních národů stojí šamanismus sibiřské lesní zóny, který rovněž není jednotným náboženstvím, ale souborem příbuzných praktik.

Nacházíme jej u Evenků, Jakutů, Burjatů, Nganasanů, Chantů a mnoha dalších národů, mluvících zčásti turkickými, zčásti tunguzskými, zčásti uralskými jazyky. Slovo šaman samo pochází z tunguzštiny a do evropských jazyků je přinesli ruští cestovatelé.

Společná je těmto tradicím představa, že určití lidé mají schopnost navázat spojení se světem duchů, aby léčili, přiváděli zpět ztracené duše, zajišťovali úspěšný lov nebo doprovázeli zemřelé.

Přitom jsou však důležité regionální rozdíly. U jedněch je šaman povolán duchy a prochází nemocenskou krizí, u jiných je tento úřad spíše dědičný. Výbava bubnem, kostýmem a korunou se od národa k národu značně liší, stejně tak se liší i kosmologie.

Rozšířená je představa o světě rozděleném do několika úrovní, často jako horní svět, střední svět a spodní svět, spojených světovým stromem nebo centrálním sloupem. Starší výzkum, například Mircea Eliade, měl tendenci vše slévat do univerzálního šamanismu.

Novější etnologie, mimo jiné práce Roberte Hamayon, tuto unifikaci kritizuje a zdůrazňuje, že jednotlivé tradice musí být chápány z jejich konkrétních společenských a ekologických souvislostí.

Prameny mezi cestopisy a etnografií

Písemná tradice týkající se náboženství Sibiře a stepi je utvářena zvenčí. Z raného období existují staroturkické a starmongolské nápisy a čínské zprávy o severních sousedech. Tyto texty jsou stručné a psané především z pohledu vlády a diplomacie, nikoli z náboženského zájmu.

Druhou vrstvu tvoří cestopisy středověku a raného novověku. Evropští vyslanci a později ruští badatelé popisovali šamanské seance, často však s odporem, výsměchem nebo se snahou označit cizí zvyky jako pověru.

S ruskou expanzí na Sibiř navíc vznikla rozsáhlá misijní a administrativní literatura, v níž byla domorodá náboženství potírána, ale zároveň dokumentována.

Vědecky nejcennější vrstvu tvoří etnografický terénní výzkum konce devatenáctého a dvacátého století. Badatelé jako Vladimir Bogoraz a Lev Šternberg, částečně sami politicky vyhnaní, shromáždili rozsáhlý materiál. Za sovětské éry byl šamanismus státně potlačován, šamani byli pronásledováni a mnohé tradice se přerušily nebo se dále šířily jen skrytě.

Tento historický vývoj má za následek, že dnešní prameny mají mezery a že pozdější obrození se musela částečně opírat o etnografické knihy. Kritické čtení musí vždy zohledňovat tento filtr pozorovatelů a útlaku.

Revitalizace a současný stav

Po konci Sovětského svazu došlo v několika regionech Sibiře a v přilehlých státech k oživení předkřesťanských a předbuddhistických náboženství.

V republikách Burjatsko, Tuva a Sacha vznikla sdružení šamanů, která zčásti nově organizovala tento úřad, nabízela výuku a pořádala veřejné rituály. Tato hnutí jsou úzce spojena s touhou po kulturním sebeprosazení proti desetiletí trvající rusifikaci.

Religionistické hodnocení této revitalizace je střízlivé. Na jedné straně dnešní praktiky navazují na skutečné, často skrytě uchovávané tradice. Na druhé straně jsou zjevné zlomy a některé prvky jsou nově sestavovány z etnografické literatury nebo z výměny s mezinárodními proudy. Badatelé proto mluví o neošamanismu, v němž se rekonstrukce a inovace prolínají.

V mongolském světě se navíc šamanismus spojuje s tibetským buddhismem, který je zde přítomen po staletí. Oba systémy stojí částečně v konkurenci, částečně v praktické dělbě práce vedle sebe. K tomuto obrazu patří i moderní politický tengrismus, o kterém se v některých zemích Střední Asie diskutuje jako o prvku národní identity.

Je to méně žitá lidová víra než intelektuální a politický projekt, který se odvolává na stepní minulost. Pro seriózní popis platí: dnešní situace je pestrá, regionálně velmi odlišná a nemá být popisována ani jako nepřerušené pokračování prastarého náboženství, ani jako pouhý výmysl.

Bytosti této tradice (10)

Ajisit – jakutská bohyně porodu

→ K bytosti

Asbuiga – Burjatský ochranný duch koní

→ K bytosti

Buga – nejvyšší bůh Evenků (Tunguzů)

→ K bytosti

Erlik Khan – vládce podsvětí Altajců

→ K bytosti

Khormusta – Nejvyšší nebeský bůh Mongolů

→ K bytosti

Tengri – nebeský bůh Tengristů

→ K bytosti

Ülgen – bůh světla Altajců

→ K bytosti

Umai – bohyně matek a dětí Turků

→ K bytosti

Yer-Sub – duch země a vody Turků

→ K bytosti

Yhych-Khan – jakutský pán koní

→ K bytosti

V sibiřském tengrismu tvoří ochranná praxe pevnou součást šamanského rituálu, v němž má buben, kouření bylin a obětiny chránit rodinu a stádo před duchy nemocí a duchy cest.

Související klíčové pojmy: šaman Tengri Burjati Tunguzové Jakuti Mongolové jurty ongon onggor ovoo Khan Tengri Asbuiga.

Ochranné předměty v této kulturní tradici

Sibiřská tengristická tradice znala figurky ongon jako schránky pro ducha, šamanská bronzová zrcadla (toli), hedvábné šátky khadak a kamenné pyramidy ovoo na horských sedlech jako přenosné i stálé ochranné předměty.

iWell Guard navazuje na tuto kulturně-historickou linii přenosných ochranných předmětů v současné materiálové architektuře, vyráběný v Německu. 41 vrstev, ryzí zlato, platina, stříbro. 30denní právo na vrácení.

Více o iWell Guard

Osobní zkušenosti se mohou lišit. Nejedná se o zdravotnický prostředek. Není slibem léčivého účinku.