Sventovid

Fonts i primeres mencions

La font més important sobre Sventovid és la «Gesta Danorum» de Saxo Grammaticus (cap al 1200), llibre XIV, capítol 39, on es descriu detalladament la conquesta danesa d’Arkona el 1168. Saxo, clergue de la cort danesa, va interrogar testimonis oculars i ofereix una descripció detallada del temple, l’estàtua i la pràctica cultual.

Aquesta font és especialment valuosa des del punt de vista de la història de les religions per dos motius: és pràcticament contemporània dels fets i prové del bàndol vencedor, que va veure amb els seus propis ulls l’estàtua i el temple abans de destruir-los.

La segona font principal és la «Chronica Slavorum» d’Helmold de Bosau (cap al 1170), redactada gairebé al mateix temps que la conquesta i basada en informacions directes de l’entorn missioner.

Helmold descriu Sventovid com «el més distingit entre tots els déus dels eslaus», al qual els altres déus no serien més que semidéus. La tercera font és la «Knytlinga saga» (segle XIII), la saga reial danesa que també tracta la conquesta d’Arkona.

Altres esments es troben en Adam de Bremen («Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum», 1075), en Thietmar de Merseburg (sobre la fase primerenca del paganisme dels eslaus de l’Elba, tot i que sense referència explícita a Sventovid) i en anals danesos dels segles XII i XIII.

Temple i complex cultual d'Arkona

El temple s’alçava sobre un promontori a la punta nord-est de Rügen, protegit per una muralla de terra en forma de semicercle que tancava el costat de terra; la costa escarpada protegia el costat marítim.

Les excavacions arqueològiques, des de Carl Schuchhardt (1921) i especialment Joachim Herrmann (1962 a 1971), han permès reconstruir el complex: un recinte sagrat d’uns 4 hectàrees, a l’interior del qual s’aixecava l’edifici del temple pròpiament dit. El temple era una construcció quadrada de fusta amb recobriments de parets vermells i un santuari interior separat de l’espai exterior per cortines.

A l’interior s’hi trobava l’estàtua principal de Sventovid. Segons la descripció de Saxo, era de mida sobrehumana, feta de fusta, amb quatre caps o rostres que miraven cap als quatre punts cardinals. Dos rostres miraven cap endavant i dos cap endarrere, un parell orientat a l’esquerra i l’altre a la dreta.

El déu portava a la mà dreta una banya per beure, i amb la mà esquerra es recolzava en un arc. A la paret hi penjaven la seva sella, els seus arreus i una espasa enorme, amb la làmina decorada amb guarniments de plata.

Iconografia i símbols

El tret iconogràfic més destacat de Sventovid són els quatre caps. Aquesta «quadrifàcia» s’interpreta generalment com un símbol cosmològic: el déu mira cap a tots els punts cardinals i vigila el món sencer.

Una representació divina de quatre rostres similar és la coneguda com a ídol de Zbruč (recuperat el 1848 a Galícia, avui al Museu Arqueològic de Cracòvia), una columna de pedra calcària amb quatre relleus de déus sobre un cap cúbic.

Si l’ídol de Zbruč representa Sventovid o una altra divinitat és objecte de controvèrsia; tot i això, el parentiu formal és evident i dona suport a la idea que la multicefàlia era un tret típic de la iconografia dels déus eslaus occidentals i orientals.

La banya per beure a la mà dreta té un paper central en el ritual oracular (vegeu més avall). L’arc i l’espasa són atributs guerrers. El cavall blanc, que pertanyia al temple, és l’animal acompanyant central. El color blanc és sagrat i estava associat als déus més elevats en el panteó bàltic-eslau.

Oracle i pràctica cultual

Saxo Grammaticus descriu dues pràctiques principals del culte d’Arkona. La festa anual de la collita se celebrava després de la sega del gra: el sacerdot mirava dins la banya de beure de l’estàtua, en la qual s’havia abocat vi l’any anterior. Si el nivell del vi no havia canviat, això prometia un bon any de collita; si havia baixat, s’anunciava fam.

Tot seguit es buidava la banya i s’omplia amb vi nou; el sacerdot bevia el primer glop, pronunciava una benedicció sobre els rans, i la festa acabava amb el consum d’un enorme pastís rodó de mel, darrere del qual s’amagava el sacerdot per preguntar als reunits si el veien.

El més cèlebre dels oracles era l’oracle del cavall. Al temple es mantenia un cavall blanc que només el summe sacerdot podia tocar. Abans de les campanyes militars es clavaven a terra tres fileres de dues llances creuades cada una; el cavall era conduït tres vegades per sobre d’aquestes llances.

Si el cavall començava amb la pota davantera dreta, això anunciava victòria; si ho feia amb l’esquerra, la campanya era anul·lada o ajornada. Aquesta pràctica resulta especialment interessant des del punt de vista de la història de les religions, ja que s’emmarca estructuralment dins el complex de la hipomanteia pròpia de l’oracle indoeuropeu del cavall, també documentat entre els hitites, els escites, els germànics (Tàcit, «Germania», capítol 10) i els mags perses.

Tresor i tribut

El temple d’Arkona era immensament ric. Saxo descriu quantitats enormes d’or, plata, teixits i pedres precioses que s’acumulaven al tresor com a botí, tribut o ofrena. Cada ranià havia de lliurar anualment una determinada suma al temple; una tercera part de tot el botí obtingut en les campanyes militars es cedia a Sventovid.

El temple disposava de tropes i cavalleria pròpies (tres-cents genets segons Saxo), sota el comandament suprem del summe sacerdot. Aquesta unió militar-religiosa constitueix un tret únic de la religió eslava de l’Elba i mostra fins a quin punt Sventovid havia superat la funció d’un simple déu tribal.

La destrucció d'Arkona el 1168

Durant la conquesta danesa sota el rei Valdemar I i el bisbe Absalon de Roskilde, el juny de 1168, Arkona va ser assetjada i conquerida després d’una breu defensa. Saxo Grammaticus, el relat del qual es basa en testimonis presencials d’Absalon, descriu la destrucció de l’estàtua: va ser enderrocada, tallada en trossos i cremada.

El tresor va ser buidat i el recinte del temple, enderrocat. Els rans van ser obligats immediatament a batejar-se; la regió va quedar sota jurisdicció del bisbat de Roskilde i integrada en el domini danès. Amb aquesta destrucció va acabar oficialment la religió pagana a Rügen, encara que els costums populars i el folklore van pervivenre durant molt temps més.

Interpretació en la història de les religions i identitat

Sventovid ha estat repetidament relacionat en la investigació amb altres déus eslaus. Helmold de Bosau subratlla la seva superioritat sobre altres déus, fet que apunta a una estructura henoteista del panteó ranià: un déu suprem amb semidéus subordinats.

Aleksander Brückner considerava Sventovid una variant regional del déu del tro eslau general, Perun, hipòtesi que la investigació actual rebutja majoritàriament. Aleksander Gieysztor («Mitologia Słowian», 1982) veia en Sventovid una divinitat principal independent dels eslaus bàltics, amb una funció cosmològica indicada per les quatre cares.

Jiří Dynda va proposar el 2014 llegir Sventovid com una adaptació bàltico-eslava d’un «déu de la visió del món» indoeuropeu més àmpliament difós, la quàdruple fesomia del qual simbolitzaria la visió cosmica. Es troben paral·lelismes estructurals en el panteó hitita d’Hatti i en el déu hindú Brahma, que també es representa amb quatre cares. Tanmateix, aquesta classificació tipològica continua essent hipotètica.

Etimologia

El nom «Sventovit» es compon del proto-eslau «svętъ» (sagrat) i «vitъ» (senyor, vencedor o aparició de llum). El significat seria, doncs, «Senyor Sagrat» o «Resplendor sagrada». Si el segon component es relaciona amb l’antic rus «vit» (veure, mirar), fet que motivaria encara més la quàdruple fesomia, és qüestió discutida lingüísticament.

La tradició eslava oriental posterior va fusionar el nom amb el de sant Vit (Vitus); l’illa de Rügen i la ciutat de Sankt Veit (Eslovènia, Croàcia) uneixen el sant cristià amb el déu antic d’una manera sincrètica.

Pervivència

Després de la destrucció d’Arkona, el culte oficial a Sventovid va desaparèixer completament. Els rastres en la tradició popular són escassos però n’hi ha: algunes llegendes de Rügen sobre un «Swantewit» a la muntanya de Witow, relats sobre temples enfonsats i sobre el cavall blanc de l’època pagana.

Al segle XIX, Sventovid va esdevenir una figura d’identificació del romanticisme polonès i txec; Aleksander Brückner, Joseph Kollár i altres pensadors panslavistes s’hi van referir com a símbol d’una civilització eslava pròpia i avançada.

Avui Arkona és un parc arqueològic, amb les restes del recinte fortificat accessibles al públic, mentre que el temple mateix només es pot reconstruir a partir de fonaments i troballes arqueològiques. En el moviment contemporani del rodnoverisme i el neopaganisme d’Europa Central i de l’Est, Sventovid té un paper important com a déu principal reconstruït; aquesta veneració moderna constitueix, des del punt de vista de la història de les religions, una reconstrucció recent.

Fonts

La història de les fonts de Saxo i Helmold

Els «Gesta Danorum» de Saxo Grammaticus són la font més important, però no exempta de problemes, sobre Sventovid. Saxo era eclesiàstic de cort del bisbe Absalon de Roskilde, que havia dirigit militarment la conquesta d’Arkona. La seva descripció del temple i de la pràctica cultual es basa directament en testimonis oculars dels vencedors danesos.

Tot i això, el relat de Saxo està marcat de principi a fi per una tendència polèmica cristiana: la religió pagana s’hi presenta com a errònia, estúpida i diabòlica, i els seus rituals es caracteritzen com a superstició. L’anàlisi científica ha de tenir en compte críticament aquesta tendència i intentar separar els matisos polèmics dels fets etnogràfics.

La «Chronica Slavorum» d’Helmold de Bosau (cap al 1170) és una segona font principal, escrita des de la perspectiva de la missió cristiana entre els eslaus del nord d’Alemanya. Helmold era sacerdot a Bosau, a Holstein, i treballava per al bisbe de Lübeck, dedicat a l’activitat missionera.

La seva descripció de Sventovid també està tenyida cristianament, però conté detalls valuosos sobre la posició del déu dins el panteó ranio i sobre la pràctica cultual.

Helmold destaca que els ranis consideraven Sventovid el «déu suprem» i li oferien sacrificis abans que a qualsevol altre déu. Aquesta caracterització henoteista és històricament significativa i podria diferenciar el panteó rani del panteó politeista dels eslaus orientals de la Rus de Kíev.

L'exploració arqueològica d'Arkona

La investigació arqueològica d’Arkona va començar ja al segle XIX amb les primeres excavacions. El treball principal el va dur a terme Carl Schuchhardt entre 1921 i 1925, i la seva obra «Arkona, Rethra, Vineta» (Berlín 1926) continua sent avui una referència important.

Schuchhardt va identificar les restes del terraplè, va mesurar el recinte fortificat i va deixar al descobert els fonaments de diversos edificis de fusta. A causa de l’erosió del penya-segat, ja llavors bona part de l’antic recinte s’havia esfondrat i enfonsat al mar.

El segon gran període d’excavacions, dirigit per Joachim Herrmann entre 1962 i 1971, va aportar noves troballes i una estratigrafia més precisa. Les publicacions de Herrmann («Die Slawen in Deutschland», Berlín 1985; «Slawische Burgen in Deutschland», Berlín 1976) continuen sent l’obra de referència de l’arqueologia eslava del Bàltic.

Aquestes excavacions han confirmat en línies generals la descripció del temple feta per Saxo, amb troballes que permeten identificar l’edifici rectangular i el santuari interior que ell descriu.

L’erosió de la costa continua avançant de manera constant. Avui (dades dels anys 2020) només es conserva aproximadament el 60 per cent del recinte fortificat original; el 40 per cent restant s’ha esfondrat al mar durant els dos darrers segles. Per tant, una reconstrucció completa no és possible; l’exploració actual es basa en gran part en les troballes de Schuchhardt i Herrmann.

L'ídol de Zbruč i la iconografia dels déus de quatre cares

L’objecte de comparació més important per a l’estàtua de Sventovid és l’ídol de Zbruč, una columna de pedra calcària amb un relleu de déus de quatre cares, descoberta el 1848 al riu Zbruč, a Galícia (actualment Ucraïna).

L’ídol mesura uns 2,67 metres d’alçada i mostra en cadascuna de les seves quatre cares diferents relleus de déus disposats en tres nivells superposats. A la part superior cúbica hi ha quatre cares, que recorden la descripció de Sventovid feta per Saxo.

La identificació dels relleus concrets amb déus eslaus específics és controvertida. Boris Rybakov va intentar identificar totes les figures representades amb déus coneguts (Perun, Mokosh, Lada, Dazhbog); tanmateix, aquestes identificacions no estan prou fonamentades.

Només és segura la relació formal entre la composició de quatre cares i la descripció de Saxo. Leszek Słupecki va analitzar comparativament l’ídol de Zbruč i altres ídols de déus eslaus a «Slavonic Pagan Sanctuaries» (Varsòvia 1994), i va assenyalar la importància general de la pluricefàlia en la iconografia divina eslava.

Altres déus pluricèfals dels eslaus bàltics

A més de Sventovid, els eslaus bàltics veneraven altres déus pluricèfals. Triglav (de tres caps) era venerat a Stettin (l’actual Szczecin) i a Brandenburg; el seu principal santuari a Stettin va ser destruït al segle XII pel bisbe Otó de Bamberg.

Svarozhich (fill de Svarog) tenia un santuari a Rethra (possiblement a l’actual Mecklenburg), descrit per Adam de Bremen i Thietmar de Merseburg. Rugievit (de set caps) i Porevit (de cinc caps) també eren venerats a Rügen, a Garz o Charenza; els seus santuaris van ser destruïts el 1168, alhora que Arkona.

L’elevada concentració de déus pluricèfals entre els eslaus bàltics és una particularitat d’aquesta regió. La tradició eslava oriental no coneix una pluricefàlia comparable; el panteó de Vladímir de la Rus de Kíev mostra déus de cap únic. La pluricefàlia és, per tant, una particularitat eslava occidental i bàltica que cal interpretar, des del punt de vista de la història de les religions, com una tradició pròpia.

La tradició de l'oracle del cavall

L’oracle del cavall d’Arkona és històricament particularment revelador perquè continua una tradició indoeuropea documentada en nombroses altres cultures.

Tàcit descriu a «Germania», capítol 10, un oracle del cavall similar entre els germànics: cavalls blancs sagrats eren consultats en les eleccions reials i les decisions de guerra, i el seu moviment sobre llances creuades era interpretat. Entre els escites, els hitites i els mags perses hi ha documentats oracles del cavall semblants.

La hippomanteia (endevinació pel cavall) és una de les tècniques religioses indoeuropees més antigues. Vladimir Toporov ha analitzat sistemàticament aquesta tradició dins la mitologia comparada indoeuropea i n’ha assenyalat la importància per a l’elecció reial i les decisions de guerra en les societats indoeuropees.

L’oracle de Sventovid a Arkona no és, doncs, un fenomen aïllat, sinó una versió tardana i especialment ben documentada d’un complex religiós molt estès.

La importància econòmica i política d'Arkona

Arkona no era només un centre religiós, sinó també una potència econòmica i política de primer ordre a la mar Bàltica occidental. Els rans, el poble eslau que habitava l’illa de Rügen, practicaven un comerç marítim de llarg abast i dominaven el comerç bàltic de l’ambre.

El tresor del temple d’Arkona era tan llegendari que fins i tot fonts alemanyes i daneses en parlen. Saxó descriu quantitats enormes d’or, plata, teixits i pedres precioses emmagatzemades a la cambra del tresor, procedents de tributs, botí o donacions.

El temple disposava de tropes i cavalleria pròpies (tres-cents genets segons Saxó), sota el comandament suprem del gran sacerdot, que emprenien expedicions bèl·liques en nom del déu.

Aquesta imbricació militar-religiosa és única dins l’àmbit eslau i recorda més els estats-temple de les altes civilitzacions de l’orient antic (Sumer, Babilònia) que les estructures de panteó de la resta del món indoeuropeu. Això converteix Arkona en un cas especialment interessant des del punt de vista de la història de les religions.

La destrucció i les seves conseqüències a llarg termini

La destrucció d’Arkona el 15 de juny de 1168 per l’exèrcit danès-pomerelli sota Valdemar I i el bisbe Absaló marca el final definitiu de la religió pagana a la regió del Bàltic.

Mentre altres déus eslaus occidentals (Triglav a Stettin, Svarozhich a Rethra) ja havien desaparegut dècades abans, Arkona era l’última gran fortalesa pagana d’Europa Central. La seva destrucció es considera una data cabdal en la historiografia danesa i representa un punt d’inflexió històric: amb Arkona va acabar la religiositat pagana eslava com a pràctica oficial.

En les dècades següents, la població rana va ser cristianitzada per la força. L’illa de Rügen va quedar sota l’autoritat del bisbat de Roskilde, i més tard del bisbat de Schwerin.

Fins al segle XV, la llengua rana es va mantenir viva en alguns llocs, però després va desaparèixer completament en favor de l’alemany. La religió pagana va deixar rastres en alguns costums populars, però ja no tenia cap forma institucionalitzada.

Sventovid en la percepció moderna

Amb l’auge del romanticisme nacional eslau al segle XIX, Sventovid es va convertir en una figura d’identificació. Escriptors txecs, polonesos i ucraïnesos es van referir a ell com a símbol d’una alta cultura eslava independent, destruïda per l’expansió alemanya i danesa.

Joseph Kollár, Aleksander Brückner i altres pensadors panslavistes van tractar Sventovid repetidament en les seves obres. En el moviment contemporani del Rodnoverie i neopagà, Sventovid és una de les divinitats principals més importants del panteó reconstruït, sovint representat com a deïtat principal panslava.

Avui dia, Arkona és un parc arqueològic i és un dels llocs d’interès cultural i històric més visitats de Rügen. Els fars del cap Arkona s’aixequen sobre l’antic recinte pagà; les restes del mur de la fortalesa són parcialment accessibles. Qui contempla el mar Bàltic des del penya-segat veu el lloc on, l’any 1168, es va destruir l’última gran fortalesa pagana d’Europa Central.

Sventovid, déu eslau de la guerra i dels oracles

Índex