হিনা - পলিনেশিয়ান চাঁদের দেবী, আদিমাতা ও বহুরূপী আতুয়া

হিনা পলিনেশিয়ান ধর্মের অন্যতম কেন্দ্রীয় নারী আতুয়া। বিভিন্ন বিশেষণে তিনি চাঁদের দেবী, আদিমাতা, জলের দেবী বা পাতালের দেবী হিসেবে আবির্ভূত হন। মাওরি ঐতিহ্যে তিনি হিনে-নুই-তে-পো অর্থাৎ রাতের মহান নারীর সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত। এই বিবরণে তাঁর বহুমুখী ধর্মবৈজ্ঞানিক অবস্থান বর্ণনা করা হয়েছে।

দেবীপলিনেশিয়া / মাওরিচাঁদের দেবী ও আদিমাতা

পলিনেশিয়ান দেবমণ্ডলীতে শ্রেণিবিন্যাস

হিনা একটি প্যান-পলিনেশিয়ান সত্তা। হাওয়াই’তে (Hina), তাহিতিতে (Hina), টোঙ্গায় (Hina) এবং আওতেয়ারোয়ায় (Hina, হিনে রূপে) তিনি অনুরূপ নামে আবির্ভূত হন। আঞ্চলিকভাবে তাঁর কার্যকারিতা ভিন্ন: হাওয়াই’তে তিনি প্রায়শই চাঁদের দেবী ও মাউইয়ের মাতা; তাহিতিতে চাঁদের দেবী ও মাতা; আওতেয়ারোয়ায় হিনে-নুই-তে-পো হিসেবে পাতাল ও মৃত্যুর দেবী।

মার্গারেট অরবেল, মার্থা বেকউইথ ও মেরি কাওয়েনা পুকুই আঞ্চলিক বৈচিত্র্য নথিবদ্ধ করেছেন। ধর্মবৈজ্ঞানিক দৃষ্টিকোণ থেকে হিনা সর্বোত্তম উদাহরণ, যা দেখায় যে পলিনেশিয়ান ধর্মতত্ত্ব একটি সাধারণ চরিত্রভাণ্ডার থেকে আঞ্চলিকভাবে ভিন্ন দেবমণ্ডলী রচনা করে।

মাওরি ধর্মতত্ত্ব, যেখানে হিনা হিনে হিসেবে তাঁর ছাপ রেখে যান, কোনো সম্পূর্ণ মতবাদ ব্যবস্থা ছাড়াই চলে। কোনো স্থির মতবাদ নেই; আতুয়ারা যে বাস্তবতা ধারণ করেন তা কার্যসম্পাদনের মধ্যে প্রমাণিত হয়: করাকিয়ায়, মারায়েতে সমাবেশে, ওয়াকাপাপা-আবৃত্তিতে।

অনুশীলনভিত্তিক এই ধর্মতত্ত্বকে ধর্মবিজ্ঞান শাস্ত্রের নিজস্ব অবদান হিসেবে মূল্যায়ন করা হয়; মেরি অ্যান বোর্ড ও এডওয়ার্ড ট্রেগার পলিনেশিয়া বিষয়ক তাঁদের ধর্ম-নৃতাত্ত্বিক গবেষণায় এটি পদ্ধতিগতভাবে বিশ্লেষণ করেছেন।

হিনার গবেষণা করতে গেলে পলিনেশিয়ান ধর্মগবেষণার একটি মৌলিক সমস্যার মুখে পড়তে হয়: উৎসের বড় অংশ উনিশ শতকের ঔপনিবেশিক যুগ থেকে, যা মিশনারি ও নৃতত্ত্ববিদদের দৃষ্টিভঙ্গি দ্বারা রঙিন।

তাই নতুনতর গবেষণা ক্রমাগত এই উপকরণের উপনিবেশমুক্তিকরণে কাজ করছে, পলিনেশিয়ান কণ্ঠস্বরকে কেন্দ্রে রেখে পশ্চিমা শ্রেণিবিন্যাস ধারণাগুলো সমালোচনামূলকভাবে প্রশ্ন করছে।

পলিনেশিয়ান ধর্মকে ওশেনিয়া, অস্ট্রেলিয়া ও দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার অন্যান্য আদিবাসী ধর্মের সাথে তুলনা করলে একটি দ্বৈত বৈশিষ্ট্য স্পষ্ট হয়: মূল মোটিফে এটি উল্লেখযোগ্যভাবে স্থিতিশীল, কিন্তু একই সাথে স্থানীয়ভাবে অভিযোজিত। হিনা, যিনি হাওয়াই’তে, তাহিতিতে, টোঙ্গায় ও আওতেয়ারোয়ায় অনুরূপ নামে এবং তবু ভিন্ন কার্যকারিতায় আবির্ভূত হন, এর একটি প্রত্যক্ষ উদাহরণ।

সার্বজনীনতা ও স্থানীয়তার এই টানাপোড়েন প্যাসিফিক ধর্ম-নৃতত্ত্বের একটি গুরুত্বপূর্ণ গবেষণা বিষয়।

নাম ও ব্যুৎপত্তি

হিনা, হিনে বা সিনা (ভাষাশাখা অনুযায়ী ধ্বনিপরিবর্তনসহ) নামটি মাওরিতে ‘নারী’ বা ‘মেয়েলি সত্তা’ অর্থ বহন করে। হিনেতিতামা (‘ভোরের হিনা’), হিনে-নুই-তে-পো (‘মহান রাতের হিনা’), হিনা-কা-মালামা (‘চাঁদে হিনা’) প্রভৃতি যৌগরূপে কার্যকারিতা নির্দিষ্ট করা হয়।

ব্যুৎপত্তি প্রোটো-পলিনেশিয়ান *Sina-এর দিকে নির্দেশ করে, যার অর্থ ‘ধূসর’ (চাঁদের আলোর মতো) বা ‘নারী’। উভয় অর্থই প্রবাহিত আখ্যানে উপস্থিত। ব্রুস বিগস ও অন্যান্য ভাষাবিদ এই ব্যুৎপত্তি আলোচনা করেছেন।

হিনা যে হিনে বা সিনা রূপে এবং অসংখ্য বিশেষণে আবির্ভূত হন, তা ভাষা-ইতিহাসের দিক থেকে তাৎপর্যপূর্ণ: এই নামসমৃদ্ধি একটি মৌখিক পরম্পরার ইঙ্গিত দেয়, যা আঞ্চলিকভাবে সমৃদ্ধভাবে বিভেদায়িত হয়েছে।

মাওরি ও হাওয়াইয়ান দেবনামের ভাষাগত গভীরতা ব্রুস বিগস ও হিউ ক্লার্কের অভিধান-গবেষণায় নথিবদ্ধ, যা পলিনেশিয়ান ভাষাসমূহের আত্মীয়তা বোঝার জন্যও মৌলিক।

হিনার বিশেষণগুলো প্রায়শই কেবল অলঙ্কারসর্বস্ব নয়। সেগুলো নির্দিষ্ট আচারিক কার্যকারিতা কোডায়িত করে এবং করাকিয়া-সূত্রে স্থির থাকে। তোহুঙ্গা অর্থাৎ আচারিক বিশেষজ্ঞরা জানতেন কোন পরিস্থিতিতে কোন বিশেষণে আহ্বান করতে হবে। চার্লস রয়াল ও পু তেমারা এই নিয়মতান্ত্রিক আচারিক অনুশীলন গবেষণা করেছেন।

বিশেষণগুলোর মূল অর্থ প্রায়শই বিতর্কিত, এমনকি হিনা নামটিই প্রোটো-পলিনেশিয়ান *Sina থেকে ‘ধূসর’ ও ‘নারী’ উভয় অর্থে ফিরিয়ে আনা যায়। অনেক ক্ষেত্রে প্রতিদ্বন্দ্বী ব্যুৎপত্তি প্রস্তাবগুলো পাশাপাশি থাকে, কোনো নিশ্চিত সূত্র সিদ্ধান্ত নিতে দেয় না। আধুনিক ধর্মবিজ্ঞান এই বৈচিত্র্যকে ঘাটতি নয়, সমৃদ্ধি হিসেবে মূল্যায়ন করে।

বিবরণ ও আইকনোগ্রাফি

হিনাকে সুন্দরী, প্রায়শই চাঁদের আলোয় আবির্ভূত নারী হিসেবে চিত্রিত করা হয়। কিছু আখ্যানে তিনি চাঁদে তাপা-কাপড় (বাকলের কাগজ) পেটান, চাঁদের দাগগুলো কিছু পলিনেশিয়ান ঐতিহ্যে হিনার তাপা-পেটানো মুষল হিসেবে ব্যাখ্যাত। হাওয়াই’তে তাঁকে প্রায়শই তাপার জন্য মুষল (i’e kuku) সহ চিত্রিত করা হয়।

মাওরি ঐতিহ্যে হিনে-নুই-তে-পো হিসেবে হিনা একটি ভয়াবহ সত্তা, অবসিডিয়ানসদৃশ চোখ, ধারালো দাঁত এবং মৃত্যু ও জন্মের মধ্যে মধ্যস্থতাকারী রূপ নিয়ে। এই আইকনোগ্রাফিক দ্বৈত স্বভাব বৈজ্ঞানিকভাবে কেন্দ্রীয়।

গত কয়েক দশকে মাওরি ও হাওয়াইয়ান কারুশিল্প নতুন প্রাণ পেয়েছে। ক্লিফ হোয়াইটিং, রবিন কাহুকিওয়া, রাইট বোম্যান ও স্যাম কাআই-এর মতো শিল্পীরা প্রবাহিত রূপভাষাকে স্বাধীন প্রক্রিয়াকরণের সাথে যুক্ত করেছেন। হিনার মতো একটি সত্তার ক্ষেত্রে, যিনি অসংখ্য আঞ্চলিক সংস্করণে চাঁদ, নারীত্ব ও তাপা এবং বোনাইয়ের শিল্পের সাথে সম্পর্কিত, এতে পরম্পরার বিস্তৃতি স্পষ্ট: চাঁদের কাস্তে, কলসি ও রিন্দেবাস্ট পেটানোর মুষল খোদাইকর্মে ফিরে আসে এবং তাঁর বিভিন্ন ভূমিকা দৃশ্যমান রাখে।

শিল্পকর্মে আতুয়ারা, তাঁদের মধ্যে হিনাও, বিচিত্র রূপ নেন; তাঁর আইকনোগ্রাফিক উপস্থিতি এভাবে সমকালীন শিল্পেও প্রসারিত।

পলিনেশিয়ান শিল্পকলাকে তার মহাজাগতিক অর্থ থেকে বিচ্ছিন্ন করা যায় না। প্রতিটি সর্পিল (koru), প্রতিটি অলঙ্করণ ও প্রতিটি রেখা ধর্ম-প্রপঞ্চগত অর্থ বহন করে, তাপার মুষলসহ হিনার চিত্রায়নেও। রজার নিচ, ড্যামিয়ান স্কিনার ও অন্যান্য শিল্পইতিহাসবিদ এই অর্থের স্তরগুলো পদ্ধতিগতভাবে উন্মোচন করেছেন।

হিনার চাঁদে যাত্রা

হাওয়াই’তে ও তাহিতিতে এই আখ্যান বিদ্যমান যে হিনা কীভাবে চাঁদে যান। তিনি একজন মরণশীল বা অর্ধদৈবিক নারী, যাঁর ভাই বা স্বামী তাঁকে অসদাচরণ করে; তিনি চাঁদে পালিয়ে যান।

বেকউইথ হাওয়াইয়ান সংস্করণ বর্ণনা করেন: হিনা একটি কলসি ও তাঁর সরঞ্জাম নিয়ে রংধনু বা চাঁদের কিরণ বেয়ে চাঁদে উঠে যান, যেখানে তিনি তখন থেকে বাস করছেন।

বৈজ্ঞানিকভাবে এটি চাঁদের দাগের একটি সর্বোৎকৃষ্ট কারণ-পুরাণ। চাঁদের দাগ বহু সংস্কৃতিতে পুরাণগতভাবে ব্যাখ্যাত হয়েছে (পূর্ব এশিয়ায় ‘চাঁদের খরগোশ’, ইউরোপে ‘চাঁদের মানুষ’)। পলিনেশিয়ান বৈচিত্র্যটি সুনির্দিষ্টভাবে নারীকেন্দ্রিক।

হিনার চাঁদে যাত্রার আখ্যানগুলোও বৈজ্ঞানিকভাবে একটি একক বদ্ধ আখ্যান হিসেবে পড়া যায় না, বরং এগুলো আখ্যানের একটি জালিকা, যা পরস্পরকে ব্যাখ্যা করে এবং পৃথক গোত্রীয় পরম্পরায় ভিন্নভাবে জোর দেওয়া হয়।

হিনা সম্পর্কিত পরম্পরা একটি একক প্রামাণিক আখ্যানে স্থির নয়। হাওয়াই’তে, আওতেয়ারোয়ায় ও অন্যান্য দ্বীপে ভিন্ন হিনা-সত্তা আবির্ভূত হন, কখনো চাঁদের নারী, কখনো গোত্রমাতা, কখনো বোনাইশিল্পের রক্ষক হিসেবে। এই বহুমুখী বিন্যাস সরলরেখীয় গবেষণাকে কঠিন করে তোলে, কিন্তু গবেষণার জন্য প্রচুর উপকরণ খুলে দেয়। একটি গল্পের ভিন্ন সংস্করণগুলো ত্রুটিপূর্ণ নয়, বরং সমানাধিকারসম্পন্ন আঞ্চলিক প্রকাশরূপ।

হিনার আখ্যানগুলো কেবল স্মৃতিতে সংরক্ষিত নেই। সেগুলো সক্রিয়ভাবে বংশান্তরিত হয়, করাকিয়ায়, মারায়েতে বক্তৃতায় ও শিক্ষাদানে। ফলে সেগুলো জীবন্ত অনুশীলন, স্থির সংগ্রহশালা নয়। তে রেও মাওরি ও ওলেলো হাওয়াই’র ভাষা কর্মসূচিগুলো গত ত্রিশ বছরে এই প্রাণবন্ততা উল্লেখযোগ্যভাবে শক্তিশালী করেছে।

হিনেতিতামা ও হিনে-নুই-তে-পো হিসেবে হিনা

মাওরি ঐতিহ্যে হিনা তানে ও প্রথম নারীকে নিয়ে কেন্দ্রীয় পুরাণের সাথে সম্পর্কিত। তানে লাল কাদামাটি থেকে হিনেআহুওনে গড়েন, যার সাথে তিনি হিনেতিতামার জন্ম দেন। হিনেতিতামা তানের স্ত্রী হন, কিন্তু যখন তিনি জানতে পারেন যে তাঁর স্বামী তাঁর পিতাও, তখন তিনি পো (পাতাল)-তে পালিয়ে যান, যেখানে তিনি হিনে-নুই-তে-পো হন।

হিনে-নুই-তে-পো হিসেবে তিনি মৃত্যুর দেবী। মাউইয়ের তাঁকে অতিক্রম করে মানবজাতির জন্য অমরত্ব অর্জনের প্রচেষ্টা ব্যর্থ হয়। হিনে-নুই-তে-পো মাউইকে হত্যা করেন এবং মানুষ মরণশীলই থাকে। এই আখ্যান বৈজ্ঞানিকভাবে গভীর। আনে স্যালমন্ড ও মার্গারেট অরবেল এটিকে মাওরি নৃতত্ত্বের মূল পুরাণ হিসেবে ব্যাখ্যা করেন।

হিনা যে হিনেতিতামা ও হিনে-নুই-তে-পো হিসেবে ভোরের আলো ও মহান রাতের মধ্যে, জন্ম ও মৃত্যুর মধ্যে মধ্যস্থতা করেন, তা মাওরি ও হাওয়াইয়ানদের ধর্মের একটি মৌলিক বৈশিষ্ট্য নির্দেশ করে: আচার ও দৈনন্দিন কার্যক্রম পরস্পরের সাথে জড়িত।

অনেক ধর্মীয় ব্যবস্থা পবিত্রকে সাধারণ থেকে তীব্রভাবে আলাদা করে, কিন্তু পলিনেশিয়ায় আতুয়াদের সাথে সম্পর্ক সমগ্র জীবন ব্যাপ্ত করে। হিনার ক্ষেত্রে এটি সুনির্দিষ্ট কার্যক্রমে প্রতিফলিত: তাপা তৈরি, চাঁদের অবস্থান অনুযায়ী রাত গণনা এবং নারীদের সাথে সম্পর্কিত কাজ তাঁর সাথে যুক্ত। এভাবে তাঁর উপস্থিতি হস্তশিল্প ও সময়-বিভাজন কার্যক্রম পর্যন্ত বিস্তৃত। এই দৈনন্দিন-নোঙর করা ধার্মিকতা ধর্ম-প্রপঞ্চগত গবেষণার বিষয়।

আচারিক অনুশীলন ও দৈনন্দিন জীবন কতটা ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত তা ভাষায়ও দৃশ্যমান: mana, tapu, aroha বা hauora-র মতো পরিভাষা আজ আওতেয়ারোয়ার সাধারণ ইংরেজিতে স্থান পেয়েছে এবং ধর্মীয় প্রসঙ্গের বাইরেও ব্যবহৃত হয়। মাওরি ধর্মতত্ত্ব এভাবে ভাষা-ব্যবহারে যেভাবে লেখা হয়েছে তা তার সাংস্কৃতিক গভীর প্রভাব নথিবদ্ধ করে।

কাল্ট ও আচার

পলিনেশিয়ান ঐতিহ্যে হিনাকে তাপা-পেটানো, চাঁদ পর্যবেক্ষণ ও নির্দিষ্ট নারী-আচারের মাধ্যমে সম্মান জানানো হয়। হাওয়াই’তে চাঁদের পঞ্জিকা ছিল যা হিনার পর্যায়ের সাথে যুক্ত ছিল। নারী-নির্দিষ্ট আচার যেমন ঋতুস্রাব ও প্রসবেও হিনার সম্পর্ক থাকতে পারত।

মাওরিদের চাঁদ-মাস পঞ্জিকায় (মারামাতাকা) নির্দিষ্ট রাতগুলো হিনা-রাত। কিছু ইউইতে এই রাতগুলোতে বলা করাকিয়া আছে। এই অনুশীলন আজ মারামাতাকা পুনরুজ্জীবনের অংশ হিসেবে আংশিকভাবে পুনরুদ্ধার হয়েছে।

পলিনেশিয়ান ধর্ম প্রধানত মারায়ে ও হেইআউতে জীবন্ত, যে স্থানগুলো একই সাথে সমাবেশস্থল ও কাল্টস্থান। প্রতিটি মারায়ে ও হেইআউর নিজস্ব ওয়াকাপাপা, নিজস্ব পরম্পরা ও নিজস্ব আতুয়া-সম্পর্ক রয়েছে, হিনার মতো প্যান-পলিনেশিয়ান সত্তার ক্ষেত্রে আঞ্চলিকভাবে অত্যন্ত বৈচিত্র্যময়।

মারায়ে পরিদর্শন পোহিরি দিয়ে শুরু হয়, সেই আচারের মাধ্যমে যেখানে তাঙ্গাতা হোয়েনুয়া তাঁদের অতিথিদের আনুষ্ঠানিকভাবে গ্রহণ করেন। এটি কোনো আনুষ্ঠানিক লোকাচার নয়, বরং জীবন্ত ধর্মীয় অনুশীলন, যা বৈজ্ঞানিকভাবে সর্বোত্তম নথিবদ্ধ পলিনেশিয়ান অভিনন্দন আচারগুলোর অন্যতম।

হিনার মতো সত্তাদের উপাসনাও বিংশ ও একবিংশ শতাব্দীতে উল্লেখযোগ্যভাবে পরিবর্তিত কাল্ট-অনুশীলনের অংশ। তোহুঙ্গাদের আগে যে কেন্দ্রীয় আচারিক ভূমিকা ছিল, তা আজ প্রায়শই কাউমাতুয়া অর্থাৎ প্রবীণদের ও মারায়ে কমিটিগুলোর কাছে। মানুকা হেনারে ও মেসন ডুরি তাঁদের গবেষণায় এই ধর্মসমাজবৈজ্ঞানিকভাবে প্রকাশমান স্থানান্তর বিশ্লেষণ করেছেন।

সুরক্ষা-পরম্পরা

মাওরি ঐতিহ্যে হিনে-নুই-তে-পো হিসেবে হিনাকে প্রাথমিকভাবে সুরক্ষার প্রেক্ষাপটে ‘আহ্বান’ করা হয় না, বরং তিনি একটি সম্মানযোগ্য শক্তি। মৃতরা তাঁর রাজ্যে গৃহীত হন; শোকানুষ্ঠান (তাঙ্গিহাঙ্গা) মৃতদের গ্রহণে তাঁকে সম্মান জানায়।

হাওয়াই’তে ও তাহিতিতে হিনা কল্যাণকারী চাঁদের দেবী হিসেবে বেশি উপস্থিত। গর্ভবতী নারীরা হিনার আশীর্বাদ প্রার্থনা করতে পারেন; তাপা-নির্মাতারা তাঁদের কাজে সাহায্য চান। এই অনুশীলন আজ হাওয়াইয়ান পুনরুজ্জীবনে আংশিকভাবে পুনরুদ্ধার হয়েছে।

সুরক্ষার বিষয়ে একটি বৈজ্ঞানিক পার্থক্য লক্ষণীয়: পশ্চিমা চিন্তা প্রায়শই কার্যকর তাবিজের উপর নির্ভর করে, পলিনেশিয়ান চিন্তা লালিত সম্পর্কের উপর। হিনার সাথে সম্পর্কে এটি প্রকাশ পায়, যেমন তাঁর সাথে সম্পর্কিত সময় ও কার্যক্রমের প্রতি সম্মান প্রদর্শন, যেমন তাপা তৈরি বা চাঁদ পর্যবেক্ষণে, এই সম্পর্ক সুশৃঙ্খল রাখে। এখানে সুরক্ষা কোনো যাদু-কার্যকারণিক প্রভাবের উপর নির্ভর করে না। এটি সম্পর্ক হিসেবে বোঝানো এবং আচারিকভাবে নিয়ন্ত্রিত।

যিনি হিনার মতো কোনো আতুয়ার সাথে সম্পর্কে থাকেন এবং এই সম্পর্ক বজায় রাখেন, তিনি ‘সুরক্ষিত’ বলে বিবেচিত। ভিত্তি কোনো শক্তিসম্পন্ন বস্তু নয়, বরং একটি বিদ্যমান সম্পর্ক মহাজাগতিকভাবে বাধ্যকর। ধর্ম-নৃতত্ত্বে এটি ‘relational ontology’ শিরোনামে আলোচিত।

হিনার মতো সত্তার আহ্বানকে অন্তর্ভুক্তকারী সুরক্ষা-অনুশীলনে বিশেষভাবে ঐতিহ্য ও আধুনিকতা মিলিত হয়। করাকিয়াসহ স্মার্টফোন-অ্যাপ, সুরক্ষা-আচারের অনলাইন টিউটোরিয়াল ও ভার্চুয়াল মারায়ে-পরিদর্শন প্রমাণ করে যে পলিনেশিয়ান ধর্ম তার অনুশীলনের জন্য নতুন মিডিয়া ব্যবহার করছে। এই আধুনিকায়নকে অভিযোজিত বিকাশ হিসেবে বোঝা উচিত, কোনোভাবেই অবনমন নয়।

অন্যান্য সংস্কৃতিতে সমান্তরাল

হিনাকে অসংখ্য চাঁদের দেবীর সাথে তুলনা করা যায়: সেলেনে ও আর্টেমিস (গ্রিক), লুনা (রোমান), চ্যাঙই (চীনা), মাউয়ু (পশ্চিম আফ্রিকা)। চাঁদের আলো, নারীত্ব ও জলের সংযোগ বিশ্বজুড়ে প্রচলিত।

সুনির্দিষ্ট পলিনেশিয়ান বৈশিষ্ট্য হলো একটি সত্তায় চাঁদের দেবী ও মৃত্যুর দেবীর মিলন। হিনে-নুই-তে-পো যিনি একই সাথে সৃষ্টিশীল ও মৃত্যুবাহক শক্তি, তা বৈজ্ঞানিকভাবে উল্লেখযোগ্য। এই দ্বৈত স্বভাব হিন্দু ঐতিহ্যের কালীর কথা মনে করিয়ে দেয়, কিন্তু স্বাধীনভাবে উদ্ভূত।

জন্ম ও মৃত্যুর মধ্যবর্তী একটি সত্তার মতো হিনা যে সর্বজনীন ধর্মীয় অভিজ্ঞতার কাঠামো স্পর্শ করেন, তা যোসেফ ক্যাম্পবেল ও মির্চেয়া এলিয়াডে পদ্ধতিগতভাবে অনুসন্ধান করেছেন।

তাঁদের কাজ যতটা মৌলিক, সুনির্দিষ্ট পলিনেশিয়ান প্রসঙ্গে সেগুলো প্যান-বৈশ্বিক সরলীকরণে না পড়ে নতুনভাবে চিন্তা করতে হবে। সাম্প্রতিক পলিনেশিয়ান গবেষণা এই প্রসঙ্গ-সংবেদনশীল ব্যাখ্যায় অত্যন্ত গুরুত্ব দেয়।

চাঁদের দেবী হিনাকে বিচ্ছিন্নভাবে দেখা সম্ভব নয়, কারণ বৈশ্বিক Indigenous Studies গবেষণা পলিনেশিয়ান ও অন্যান্য আদিবাসী ধর্মের মধ্যে সমান্তরালগুলো পদ্ধতিগতভাবে উন্মোচন করছে। Decolonizing Methodologies (1999)-এ লিন্ডা তুহিওয়াই স্মিথ পদ্ধতিগত মানদণ্ড নির্ধারণ করেছেন, যার প্রভাব আন্তর্জাতিকভাবে প্রসারিত।

বর্তমান অভ্যর্থনা

হিনা আজ পলিনেশিয়ান নারীবাদী আন্দোলনের একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রসঙ্গ-সত্তা। মেরি আলোহালানি ব্রাউন, আনে স্যালমন্ড ও অন্যান্য গবেষকরা হিনার অবস্থান নতুনভাবে মূল্যায়ন করেছেন। বিশেষত হিনে-নুই-তে-পো-চরিত্রটি নারী স্বায়ত্তশাসন ও আত্মপ্রতিষ্ঠার শক্তিশালী প্রতীক হিসেবে পাঠ করা হচ্ছে।

হাওয়াইয়ান হুলা ও মাওরি হাকায় হিনা অসংখ্য রচনায় আবির্ভূত হন। আধুনিক প্যাসিফিক সাহিত্যেও (যেমন সিয়া ফিগেল বা প্যাট্রিসিয়া গ্রেসের রচনায়) হিনা একটি পুনরাবর্তিত প্রসঙ্গ। পলিনেশিয়ান ধর্মপরিবারে গভীরতর শ্রেণিবিন্যাস প্যান-পলিনেশিয়ান সত্তা হিসেবে তাঁর কেন্দ্রীয় অবস্থান দেখায়।

চাঁদের দেবী হিনা একটি ধর্মীয় পরম্পরার অংশ, যা আন্তর্জাতিক আলোচনায় ক্রমবর্ধমানভাবে একটি স্বতন্ত্র ব্যবস্থা হিসেবে স্বীকৃত এবং আর ‘পুরাণ‘ বা ‘লোকাচার‘ হিসেবে অবমূল্যায়িত নয়।

‘mana’, ‘tapu’, ‘mauri’ ও ‘whakapapa’-র মতো পরিভাষা বৈজ্ঞানিক পরিভাষায় গৃহীত হওয়া এই স্বীকৃতি প্রমাণ করে। তবে যিনি সেগুলো ব্যবহার করেন, তাঁর একটি প্রাসঙ্গিক সংবেদনশীলতা প্রয়োজন, যা নিজে থেকে আসে না।

পলিনেশিয়ান ধর্মের জনপ্রিয় সংস্কৃতিতে অন্তর্ভুক্তি, ডিজনি-প্রযোজনা, পর্যটন ও রহস্যবাদী সাহিত্যের মাধ্যমে, সমালোচনামূলক বিতর্কের বিষয়। কোথায় যথাযথ মধ্যস্থতা ঘটে, কোথায় সরলীকরণ বা বিকৃতি হয়? এই প্রশ্নগুলো আওতেয়ারোয়া ও হাওয়াই’তে জোরালোভাবে ও প্রকাশ্যে আলোচিত হচ্ছে।

গবেষণা ও সূত্র

হিনা বিষয়ক গুরুত্বপূর্ণ অবদান মার্গারেট অরবেল, মার্থা বেকউইথ, মেরি কাওয়েনা পুকুই, আনে স্যালমন্ড, মেরি আলোহালানি ব্রাউন ও প্যাট্রিক কির্চের কাছ থেকে এসেছে। তাঁদের রচনাগুলো আঞ্চলিক বৈচিত্র্য ও সত্তাটির ধর্মঐতিহাসিক গভীরতা নথিবদ্ধ করে।

হিনা পলিনেশিয়ান নারীত্ব-ধারণা ও তার মহাজাগতিক প্রেক্ষাপট বোঝার জন্য একটি কেন্দ্রীয় সত্তা হিসেবে রয়ে গেছেন। চাঁদ ও মৃত্যু, জন্ম ও মরণশীলতা হিসেবে তাঁর দ্বৈত স্বভাব বৈজ্ঞানিকভাবে বিশেষ গভীর।

পলিনেশিয়া-অভ্যন্তরীণ জ্ঞান-পরম্পরা ও প্রাতিষ্ঠানিক গবেষণার মধ্যে সংলাপ আজ Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, Auckland University-র Maori Studies Department, University of Hawai’i at Manoa ও Te Punga Tipu ফাউন্ডেশনে প্রাতিষ্ঠানিক ভিত্তি পেয়েছে।

এই প্রতিষ্ঠানগুলো নিশ্চিত করে যে পলিনেশিয়া বিষয়ক গবেষণা পলিনেশিয়া থেকেও পরিচালিত হয়।

বৈশ্বিক ধর্মবিজ্ঞানের সাথে সংযোগ স্থাপন করে এমন গবেষণাগুলো, যেগুলো পলিনেশিয়ান ধর্মতত্ত্বকে অ-পশ্চিমা ধার্মিকতার উদাহরণ হিসেবে ব্যবহার করে। এই তুলনামূলক কাজ পদ্ধতিগতভাবে চ্যালেঞ্জিং, কিন্তু সাংস্কৃতিক ঘটনা হিসেবে ধর্মের বোঝাপড়ায় নতুন দৃষ্টিভঙ্গি খুলে দেয়।

চাঁদে হিনা ও রিন্দেবাস্ট পেটানো

পলিনেশিয়ার সবচেয়ে বহুল প্রচলিত হিনা-আখ্যানগুলোর একটি দেবীকে চাঁদের সাথে যুক্ত করে। হাওয়াই থেকে সোসাইটি দ্বীপপুঞ্জ হয়ে আওতেয়ারোয়া পর্যন্ত অসংখ্য দ্বীপে এমন সংস্করণ আছে, যেখানে হিনা পার্থিব জীবন ছেড়ে চাঁদে বসতি স্থাপন করেন।

হাওয়াইয়ান ঐতিহ্যে, যা মার্থা বেকউইথ Hawaiian Mythology-তে সংকলিত করেছেন, সেখানে তাঁর নাম Hina-i-ka-malama, চাঁদে হিনা।

তাঁর আরোহণের কারণ প্রায়শই তাঁর kapa বা tapa প্রস্তুতকারী হিসেবে কাজ, বৃক্ষছাল থেকে পেটানো কাপড় যা সমগ্র পলিনেশিয়ায় পোশাক, কম্বল ও আচারিক উদ্দেশ্যে ব্যবহৃত হতো। হিনাকে এই নারী-কর্মের পৌরাণিক উদ্ভাবক বলে গণ্য করা হয়।

পৃথিবীর জীবনের ভার থেকে ক্লান্ত, কঠোর স্বামী বা অন্তহীন পরিশ্রম থেকে মুক্তি চেয়ে, তিনি রংধনু বা আলোকপথ ধরে চাঁদে আরোহণ করেন। চাঁদের গায়ের কালো দাগগুলো কেউ কেউ হিনা নিজে, তাঁর kapa-পেটানোর পাটি বা বটগাছ হিসেবে ব্যাখ্যা করেন, যার ছাল তিনি কাজ করছিলেন।

রিন্দেবাস্ট পেটানোর নিয়মিত শব্দ, যা পলিনেশিয়ান গ্রামজীবনের অংশ ছিল, যে নারীরা এই কাজ করতেন তাঁদের দেবীর সাথে যুক্ত করত। হিনা এভাবে কোনো দূরবর্তী মহাজাগতিক সত্তা নন, বরং একটি সুনির্দিষ্ট, লিঙ্গ-নির্দিষ্ট কৌশলের সাথে আবদ্ধ। বৈজ্ঞানিকভাবে উল্লেখযোগ্য যে পুরাণটি একটি দৈনন্দিন পরিশ্রমকে মহাজাগতিক চিত্রে রূপান্তরিত করে: দেবী, যিনি পার্থিব কর্মভার থেকে মুক্তি পান, একই সাথে ঠিক সেই কাজের সরঞ্জামসহ আকাশে দৃশ্যমান থাকেন। তানে ও অন্যান্য প্রকৃতি-দেবতার সাথে সম্পর্ক দেখায় যে হিনা পলিনেশিয়ান আখ্যানের একটি বিস্তৃত জালিকায় সংযুক্ত।

মাউই ও হিনা: মাতা, বোন না স্ত্রী?

মাউই-চক্রে, যা পলিনেশিয়ার সবচেয়ে পরিচিত আখ্যান-সমুচ্চয়গুলোর একটি, হিনা একটি পুনরাবর্তিত কিন্তু দ্বীপপুঞ্জ অনুযায়ী ভিন্নভাবে নির্ধারিত চরিত্র। কিছু ঐতিহ্যে তিনি সংস্কৃতি-নায়ক মাউইয়ের মাতা, অন্যত্র তাঁর বোন, আবার কোথাও তাঁর স্ত্রী।

এই পরিবর্তনশীলতা পরম্পরাগত ভুল নয়, বরং এই সত্যের প্রকাশ যে হিনা নামটি প্যান-পলিনেশিয়ানভাবে একটি সম্পূর্ণ নারী-সত্তাগোষ্ঠীর প্রতিনিধিত্ব করে, প্রায়শই ব্যাখ্যামূলক বিশেষণসহ।

একাধিক দ্বীপপুঞ্জে প্রমাণিত একটি ঘটনায় মাউই তাঁর মাতা বা স্ত্রী হিনার জন্য অমরত্ব অর্জন করতে চান, মৃত্যুর দেবী Hine-nui-te-pō-র শরীরে প্রবেশ করার মাধ্যমে, যার নামেই একটি হিনা-রূপ রয়েছে।

প্রচেষ্টা ব্যর্থ হয়, মাউই নিহত হন এবং মানুষের জন্য মৃত্যু বহাল থাকে। নিউজিল্যান্ডীয় ঐতিহ্যে, যা জর্জ গ্রে উনিশ শতকে Polynesian Mythology-তে লিপিবদ্ধ করেছিলেন, এই সংযোগ বিশেষভাবে স্পষ্ট।

আরেকটি পরিচিত ঘটনা হিনা ও ভ্যাম্পায়ার-বাম: একটি বাম-সত্তা হিনাকে বিরক্ত করে, মাউই তাকে হত্যা করেন এবং তার মাথা বা দেহ থেকে প্রথম নারকেল গাছ জন্মায়। এই আখ্যান একই সাথে পলিনেশিয়ার অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ কৃষিদ্রব্যের উৎস ব্যাখ্যা করে। গবেষণা, যেমন Katharine Luomala-র Maui-of-a-Thousand-Tricks (1949), এই চক্রগুলোর বিস্তার মানচিত্র করেছে এবং দেখিয়েছে সমগ্র পলিনেশিয়ান আখ্যান-পরম্পরায় হিনা ও মাউই কতটা ঘনিষ্ঠভাবে সংযুক্ত। তাঁদের আত্মীয়তাসম্পর্কের অনির্দিষ্টতা একটি মৌখিক পরম্পরার উন্মুক্ততা প্রতিফলিত করে, যা শতাব্দী ধরে ও হাজার হাজার নটিক্যাল মাইল জুড়ে একই নামগুলো নতুনভাবে সংযুক্ত করেছে।

ঔপনিবেশিক সংগ্রাহকরা ও হিনার চিত্রের বিকৃতি

হিনা সম্পর্কে আজকের জ্ঞান প্রায় সম্পূর্ণভাবে উনিশ ও বিংশ শতাব্দীর শুরুতে ইউরোপীয় ও আমেরিকান সংগ্রাহকদের করা নথিভুক্তি থেকে আসে, এবং এই সূত্রের অবস্থা দেবীর চিত্র এমনভাবে গঠন করে, যা সমালোচনামূলকভাবে প্রতিফলিত করা প্রয়োজন।

উইলিয়াম ওয়াইয়াট গিলের মতো মিশনারিরা, যিনি কুক দ্বীপপুঞ্জের মাঙ্গাইয়ায় দশকের পর দশক কাজ করেছেন এবং Myths and Songs from the South Pacific (1876)-এ আখ্যান প্রকাশ করেছেন, বিস্তৃতভাবে সংগ্রহ করেছিলেন, কিন্তু উপকরণকে ইউরোপীয় ঘরানা-ধারণায় শ্রেণিবদ্ধ করেছিলেন এবং তাদের ধর্মতাত্ত্বিক দৃষ্টিভঙ্গি দিয়ে ছেঁকে নিয়েছিলেন।

একটি সাধারণ সমস্যা হলো অনেক হিনা-সত্তাকে একটি একক দেবীতে মিলিয়ে ফেলার প্রবণতা। পলিনেশিয়ান ঐতিহ্যগুলো Hina-i-ka-malama, Hina-of-the-tapa, Hine-nui-te-pō ও আরো অনেককে চেনে, প্রত্যেকের নিজস্ব বিশেষণ ও কার্যকারিতাসহ।

প্রাথমিক সংগ্রাহকরা প্রায়শই এই বৈচিত্র্যকে একটি সুসংগত চরিত্রে মসৃণ করতেন, কারণ এটি তাঁদের শ্রেণিবিন্যাস ধারণার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ ছিল। এতে একটি বন্ধ হিনা-ধর্মতত্ত্বের বিভ্রান্তিকর প্রভাব তৈরি হয়েছিল।

তাছাড়া, পুরুষ সংগ্রাহকরা প্রধানত পুরুষ তথ্যদাতার কাছ থেকে সংগ্রহ করতেন এবং হিনার সাথে সম্পর্কিত নারী-পরম্পরাগুলো, যেমন kapa-পেটানোর সময়ের গান, কম নথিবদ্ধ। পরবর্তী গবেষিকারা যেমন ক্যাথারিন লুওমালা ও মার্থা বেকউইথ এই ভারসাম্যহীনতা আংশিকভাবে সংশোধন করেছেন। বৈজ্ঞানিকভাবে তাই প্রযোজ্য: হিনা সম্পর্কিত প্রতিটি বক্তব্য একটি নির্দিষ্ট সংগ্রহ, একটি নির্দিষ্ট তথ্যদাতা ও একটি নির্দিষ্ট দ্বীপের সাথে সম্পর্কিত। একক পলিনেশিয়ান চাঁদের দেবীর আজকের প্রচলিত ধারণা বহুলাংশে ঔপনিবেশিক সংগ্রহ-কার্যক্রমের ফল, কোনো একক আদিবাসী ঐতিহ্যের বিশ্বস্ত প্রতিফলন নয়।

সাহিত্য (নির্বাচিত)

Margaret Orbell: The Illustrated Encyclopedia of Maori Myth and Legend (1995)
Martha Beckwith: Hawaiian Mythology (1940)
Mary Kawena Pukui: Nana I Ke Kumu (1972)
Anne Salmond: Tears of Rangi (2017)
Marie Alohalani Brown: Facing the Spears of Change (2016)
Patrick Kirch: On the Road of the Winds (2000)

হিনার কাল্ট পলিনেশিয়ার বিস্তৃত অঞ্চলে প্রমাণিত, হাওয়াই থেকে তাহিতি হয়ে আওতেয়ারোয়া পর্যন্ত, যেখানে তিনি সমজাতীয় নামে চাঁদের দেবী ও আদিমাতা হিসেবে আহ্বান পান।

কাল্টের স্থানীয় রূপগুলো হিনাকে তাপা-নির্মাণ, জন্ম ও সত্তার রাত্রিপক্ষে উত্তরণের সাথে যুক্ত করে এবং দেখায় কীভাবে পলিনেশিয়ান ধর্মে চাঁদ, নারী-ক্রিয়া ও জীবনচক্র ঘনিষ্ঠভাবে সংযুক্ত।

হিনা পলিনেশিয়ান পরম্পরায় একটি বহুরূপী আতুয়া হিসেবে আবির্ভূত হন, যিনি দ্বীপপুঞ্জ অনুযায়ী চাঁদের দেবী, আদিমাতা, তাপা-নির্মাণের পৃষ্ঠপোষক বা মাউইয়ের সঙ্গিনী হিসেবে বর্ণিত।

সংশ্লিষ্ট মূল ধারণাসমূহ: হিনা পলিনেশিয়া চাঁদের দেবী হিনে-নুই-তে-পো মারামাতাকা তাপা হিনেতিতামা।

iWell Guard ও সুরক্ষা-পরম্পরা

iWell Guard বহনযোগ্য সুরক্ষা বস্তুর সাংস্কৃতিক-ঐতিহাসিক ধারার সাথে সংযুক্ত, পলিনেশিয়া / মাওরি ও বিশ্বের অন্যান্য অনেক সংস্কৃতির পরম্পরায়। ৪১টি স্তর, খাঁটি সোনা, প্ল্যাটিনাম, রুপা, জার্মানিতে তৈরি। ৩০ দিনের ফেরতের অধিকার।

iWell Guard সম্পর্কে আরও জানুন

ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা ভিন্ন হতে পারে। কোনো চিকিৎসা সামগ্রী নয়। কোনো আরোগ্যের প্রতিশ্রুতি নেই।