Уакан Танка, Велика свещена сила и Висше същество на традицията на лакота

Уакан Танка стои в центъра на религиозната представна вселена на лакота, дакота и накота, трите главни клона на сиуското езиково семейство.

За разлика от монотеистичния Бог на авраамическите религии, Уакан Танка не е ясно персонифицирано висше същество със собствена воля, собствена биография и собствен глас, а е всепроникващата свещена сила (wakan), присъстваща във всичко живо и неживо.

Лакотският теолог Блек Елк в записаните си речи, най-вече в съставеното от Джон Найхарт произведение Black Elk Speaks (1932), се обръща към Уакан Танка като Wakan Tanka unsi unkila (Свещеният Велик, който има съчувствие към нас).

Съвременният лакотски религиозен учен Вайн Делория Джуниър показва в God Is Red (1973), че простото превеждане на Уакан Танка като Great Spirit, разпространено в популярната литература от 19. век насам, изпуска истинското значение.

Структурно Уакан Танка принадлежи към класа на пан-религиозните висши същества на всемогъществото, но е силно специфично, оформено от лакотското разбиране за свещената сила wakan.

Лакота познават множество wakan-същества (сравними с планинските господари апу на инките от Андите): четирите посоки на света, гръмотевичните същества (виж Тъндърбърд), духовете на животните, духовете на предците — всички са wakan, всички са част от единната всеобхватна свещена сила.

В сравнение със западно-монотеистичната теология важна особеност на лакотската концепция е липсата на ясна полова принадлежност. Уакан Танка не е нито мъж, нито жена; персонифицираните wakan-аспекти по-скоро се разпадат на мъжки, женски и андрогинни същества.

Тази полова неутралност на висшата реалност е истинска разлика спрямо юдео-християнско-ислямската традиция с нейния мъжки образ на Бог-Отец и многократно е привличала внимание в сравнителното религиознание.

Лакотският термин wakan е един от централните религиозно-философски термини на сиуската традиция. Той означава буквално свещен, тайнствен или непълно разбираем и се използва за целия спектър на онова, което бихме нарекли нуминозно.

Лакотският лингвист Стивън Ригс съставя в своя лакота-английски речник (1852) забележителен списък от приложения на wakan — от жената при раждане до удара на мълния, от торбичката с тютюн на лечителя до смъртта на любим кон.

Добавката thanka или tanka означава велик в смисъла на всеобхватен, всесъдържащ.

Така Уакан Танка е всеобхватната, всесъдържаща свещена сила. В лакотските теологични текстове се различава между wakan kin (свещеното най-общо) и Wakan Thanka (единното всеобхватно Свещено), при което разликата не е числова (едно срещу много), а качествена (част срещу цяло).

Важно теологично разграничение прави лакотският лечител Сорд (Sword’s Account) през 1890-те години в разговори с антроположа Джеймс Уокър: той говори за шестнайсет различни wakan-аспекта, които заедно образуват единството на Уакан Танка. Този списък е систематично документиран в произведението Джеймс Уокър, Lakota Belief and Ritual (1980, издадено посмъртно).

Теологичната структура на Уакан Танка (Wakan Tanka) е значително по-сложна от простото схващане за Great Spirit, разпространено в популярната литература, ако се съди по данните, документирани от Джеймс Уокър при лакотските лечители (Sword, Finger, Bad Wound, No Flesh). Лакотската теология разграничава шестнадесет wakan-аспекта, подредени йерархично в четири групи по четири аспекта.

Първите четири (Wakan akantu) включват: Wi (слънцето), Skan (движещото, космическата енергия), Maka (земята) и Inyan (камъкът, първичната материя). Втората група (Wakan kolaya) обхваща свързаните с тях спътникови аспекти: луната (Hanwi), ветровете (Tate), красотата (Wohpe) и гръмовната птица (Wakinyan).

Третата група (Wakan kuya) са подчинените аспекти: духът-бизон (Tatanka), духът-мечка (Hununpa), духът на Четирите ветрове (Tate) и духът на вихъра (Yumni). Четвъртата група (Wakan lakolapi) са помощните духове: духът (Niya), сянката (Nagi), дъхът на живота (Naula) и сестринският дух (Sicun).

Тази шестнадесетократна структура на аспектите е автентична теологична конструкция, която не отговаря на повърхностното предположение за единна монотеистична лакотска религия. Вайн Делория младши (Vine Deloria Jr.) и лакотският религиовед Джоузеф Епс Браун (Joseph Epes Brown) са подчертавали в своите творби многократно значението на тази структурна сложност.

Текстовете на Sword-Walker трябва да се оценяват методически внимателно. Джеймс Уокър е бил резервационен лекар в Пайн Ридж между 1896 и 1914 г. и в този период е провел обширни разговори с последните лакотски лечители от поколението преди резервацията.

Записките му са един от най-важните първични източници, но са частично изкривени от собствения теологичен фон на Уокър (той е бил лекар с западно образование) и от трудностите при превода. По-новите изследвания, особено на Реймънд Демали (Raymond DeMallie) и Вайн Делория младши, разглеждат систематично тези методически проблеми.

Митологичната традиция около Уакан Танка е, в сравнение с много други религиозни традиции, забележимо оскъдна на персонифицирани разкази.

Причината е, че самият Уакан Танка не е действащ персонаж, а фоновата реалност, в която се появяват действащите фигури. Затова обилният митологичен материал на лакотската традиция се отнася по-скоро до отделните аспекти на wakan, отколкото до самия Уакан Танка.

Едно централно митологично съзвездие е появата на Жената на белия бивол-теле, която по поръчение на Уакан Танка е донесла в лакотската традиция седемте свещени обреда (виж по-долу) и свещената лула chanunpa.

Този разказ, предаден особено от Черния лос (Black Elk), е централната основополагаща история на лакотската религия и се разказва отново почти във всяко изпълнение на потната хижа и в почти всяко търсене на видение.

Второ разказно съзвездие обхваща космогоничните митове около прадедите tunkasila (виж Тункашила) и водната змия uncegila. Тези митове са запазени в текстовете, записани от Джордж Бушотер в края на 19. век, и са систематично описани от антроположа Джеймс Хауърд в The Dakota or Sioux Indians (1980).

Лакотската традиция познава седем велики свещени обреда (Owanka wakan), които всички се извършват в отношение към Уакан Танка и се приписват на Жената на белия бивол-теле. Те са систематично описани в творбата на Черния лос и Джоузеф Епс Браун The Sacred Pipe (1953).

Седемте обреда включват следните форми. Първо, Инипи, обредът на пречистването в потната хижа, който служи като ритуална подготовка за всеки друг обред. Второ, Ханблечияпи, търсенето на видение: юноша или възрастен търси сам в горите или на хълм, в продължение на няколко дни и нощи без храна или вода, да получи видение. Трето, Уанаги Юхапи, задържането на душата (обред на траур), и четвърто, Хункапи, правенето на роднини (осиновяване). Пето, Ишна Та Ауи Ча Лоуан, пубертетната инициация на младите жени. Шесто, Тапа Уанкайейапи, хвърлянето на топката, игрово олицетворение на космическото разпределение. Седмо, Уиваняг Уачипи, танцът на слънцето.

Последният, танцът на слънцето, е най-впечатляващата и религиозно най-интензивна лакотска практика. В него участниците танцуват в кръг около свещено дърво няколко дни без храна или вода, а някои от тях с костени шипове, забити през гръдната мускулатура и прикрепени с кожени ремъци към дървото.

Танцът приключва, когато шиповете разкъсат гръдната мускулатура и участникът се откъсне от връзката с дървото. Този физически опит се разбира като най-висока жертва за Уакан Танка и като врата към видението.

Седемте свещени обреда се практикуват в съвременните резервационни общности с различна честота. Инипи (потната хижа) се провежда почти във всяко резервационно домакинство редовно; Ханблечияпи (търсенето на видение) се извършва при инициации и в особени животозначими случаи; Уиваняг Уачипи (танцът на слънцето) се провежда ежегодно на по-големите резервационни събирания и е сред най-важните колективни религиозни събития на народите сиу.

Останалите обреди са станали донякъде по-редки, но активно се възраждат от нарастващо движение за коренно религиозно обновление.

Лакотската традиция не познава пряка призоваване на Уакан Танка при остри бедствия, защото Уакан Танка като всеобхватна реалност е твърде обща, за да бъде пряко отговорна за отделни житейски ситуации. Свързаното със закрилата почитание е насочено по-скоро към отделните wakan-аспекти — Четирите ветрове, духа-бизон, гръмовната птица.

Конкретните защитни практики включват носенето на медицинска торбичка (chanli) с определени камъни, пера, корени и лични медицински предмети, призоваването на Четирите ветрове от четирите посоки на света при всеки ритуален повод, пречистващото опушване с бизонова билка (кедър) или сладка трева (sweetgrass), и ритуалната употреба на свещената лула chanunpa.

Пушенето на лулата не е просто изгаряне на тютюн, а космологичен акт: тютюнът (kinnikinnick) се свързва в лулата с Четирите ветрове, със земята и небето и с предците; самото пушене на лулата се превръща във форма на wakan-молитва.

В апотропейната традиция лакотските щитове играят особена роля. Воините носили рисунки върху щитовете си, получени във видение и свързани с wakan-силата на определено животно или определено същество.

Тези рисунки върху щитовете не били просто естетическа украса, а действени ритуално-практически защитни предмети. Джоузеф Епс Браун (Joseph Epes Brown) описва систематично лакотската щитова традиция в The Spiritual Legacy of the American Indian (1982).

Уакан Танка често се посочва в религиознавческата сравнителна литература като американски пример за пан-спиритуалистична теология на висшето същество. Структурно сравними са полинезийската мана, меланезийската мана, китайското ци, индийското брахман и западноафриканското ниама, съответно ниам.

Важно е, че Уакан Танка не е пантеизъм в строгия смисъл: лакота разграничават отделните уакан-аспекти от самия Уакан Танка, без те да бъдат идентични с него.

Религиоведката Осе Хулткранц систематично описва тази разлика в Belief and Worship in Native North America (1981) и показва, че теологията на лакота не съответства нито на строгия монотеизъм, нито на класическия пантеизъм, а представлява самостоятелна панентеистична теология.

В рамките на северноамериканските индиански традиции Уакан Танка показва близки паралели с алгонкинския Манито, шайенския Махео, апачския Юсен, творецът на навахо и творецът на пуебло. Във всички тези случаи става дума за концепции за висше същество, залегнали в основата на всепроникваща свещена сила.

Забележително религиозноисторическо наблюдение засяга приемствеността на теологията на лакота и в по-широката диаспора на сиуксите.

Мдевакантон-дакота в Минесота, янктон-сиуксите в Южна Дакота и асинибойните в Монтана и Саскачеван са развили съответно свои собствени традиции за уакан-танка, които се различават в подробностите, но споделят структурната основна линия на теологията на лакота. Тази пан-сиуксийска приемственост е систематично описана от антроположа Реймънд ДеМали в неговите обширни изследвания на сиуксите.

Религията на лакота се намира в сложна фаза на възраждане още от насилствената християнизация на индианците от резерватите през 19. век, а особено след насилственото потискане на Танца на слънцето (забранен през 1881 и 1934 г.) от страна на правителството на САЩ.

След повторното разрешаване на Танца на слънцето през 1934 г. и по-нататъшното признаване на индианските религии чрез American Indian Religious Freedom Act (1978 г.) религията на лакота преживя значителен подем.

В академичния дискурс изследването на Уакан Танка (Wakan Tanka) е играло важна роля в деконструкцията на мисионерските описания на религията.

Вайн Делория Младши (God Is Red, 1973; The World We Used to Live In, 2006), Джордж Тинкър (American Indian Liberation, 2008) и лакотският теолог Чарлс Истман (The Soul of the Indian, 1911) са отстоявали автентичната лакотска теология срещу християнско-мисионерските съкращения.

От религиознаучна гледна точка Уакан Танка е важен пример за това, че простата типологична класификация на индианските религии (анимизъм, политеизъм, монотеизъм) обикновено пропуска богословското богатство на съответната традиция.

Автентичната лакотска теология не е нито анимизъм, нито пантеизъм, а самостоятелна философско-религиозна конструкция, която заслужава свое място в сравнителната история на религиите. Връзката на iWell Guard с традицията на лакота е изрично наблюдателна от религиознаучна гледна точка, без обещания за въздействие.

През 21. век лакотската теология навлезе и в междурелигиозния диалог. Духовни водачи на лакота като Арвол Лукинг Хорс, настоящ пазител от 19-о поколение на свещената лула White Buffalo Calf Pipe, представляват традицията на лакота на срещи на ООН, форуми на световните религии и екуменически конференции.

Тези международни изяви доведоха до нарастващо глобално внимание към религията на лакота, но същевременно насърчиха и проблематични тенденции на духовно присвояване от страна на западни New Age групи, срещу които съветът на старейшините на лакота от 1993 г. насам многократно официално протестира.

Следният подбор посочва основни трудове за религията на лакота и за изследването на северноамериканските индианци, които са от ключово значение за разбирането на Уакан Танка.