واندجينا، شخصيات السحاب لدى الوورورا والنجارينيين والوونامبال في منطقة كيمبرلي

واندجينا (Wandjina) (ويُكتب أيضاً Wanjina وWondjina) هي شخصيات خلق جماعية في أديان أبوريجيني منطقة كيمبرلي بشمال غرب أستراليا. تشترك ثلاث مجموعات لغوية، الوورورا والنجارينيون والوونامبال، في مجمّع واندجينا، ويمتلك الجميع بصورة مشتركة رسوم الصخور المحفوظة بآلاف النماذج في وديان كيمبرلي.

واندجينا كائنات سحابية ومطرية جابت الأرض في زمن لالاي الأسطوري (النسخة الكيمبرلية من الحلم) وشكّلتها. وعلى خلاف الثعبان ذو قوس القزح الذي يظهر شخصية منفردة، فإن واندجينا كثيرٌ من الكائنات لكلٍّ منها أسماء خاصة وانتماءات قبلية.

وفي إطار التقليد الأبوريجيني، تتميز واندجينا بخصوصية أيقونوغرافية فريدة، إذ تُصوَّر بعيون كبيرة وفم مغيّب وزينة رأسية تشبه هالة القديسين، وهو نمط تصويري فريد في الفن الأبوريجيني.

اسم واندجينا محفوظ في اللغات الكيمبرلية الثلاث بتباينات صوتية طفيفة. ويظل الاشتقاق الموحّد محلَّ جدل، فقد اقترح إيان كروفورد عام 1968 صلته بفعل بمعنى “الظهور والتجلي”، مما ينسجم مع أسطورة واندجينا بوصفها كائنات تتجسّد.

وربط باحثون آخرون (أندرياس لومل وهلموت بيتري) الاسمَ بمفهوم “الراعي من فوقنا”. وكلا الاشتقاقين مقبول من حيث تاريخ اللغة، وربما عملا معاً عبر التاريخ.

في أقدم المصادر الأوروبية (جورج غراي 1838، أول أوروبي يوثّق رسوم صخور واندجينا) يرد الاسم مشوّهاً “Wonjina”. وقد بقيت هذه الكتابة في بعض النصوص الفيكتورية، غير أنها متجاوَزة اليوم.

تُعدّ أيقونوغرافيا واندجينا من أبرز ما تتميز به الفن الأبوريجيني. ومن سماتها المميزة: عيون كبيرة داكنة بلا حدقات، وأنف عريض، وغياب الفم (مع التفسير القائل إن فم واندجينا سيفجّر فيضاناً)، وزينة رأسية تشبه هالة قداسة تمثّل سحب المطر والبرق، وطلاء شامل للجسم بالأحمر والأصفر والأبيض في الغالب.

وقد ثبتت هذه الأيقونوغرافيا على رسوم صخور كيمبرلي منذ أربعة آلاف عام على الأقل، وجاءت زمنياً بعد الشخصيات النحيلة الأقدم المعروفة بـ”غويون غويون”. وقد أرسى إيان كروفورد في كتابه The Art of the Wandjina (أكسفورد 1968) التسلسلَ الأيقونوغرافي بصورة منهجية.

في الفن الأبوريجيني المعاصر تواصل المجموعات القبلية الثلاث المذكورة رسم واندجينا بالأكريليك وعلى اللحاء والورق. وتُعدّ جمعية فناني موانجوم في دربي (التي تأسست عام 1973) من أهم مراكز هذا التقليد.

تحكي أبرز روايات واندجينا عن “الفيضان العظيم” (غالاغاري) في زمن لالاي: جاءت واندجينا والعالم في فوضى، فنظّمته بفيضاناتها ورسّخت التضاريس الحالية وأعطت البشر قوانين القبائل.

وبعد إتمام عملها “رسمت نفسها على الصخور”، أي تحوّلت إلى رسوم الصخور الراهنة.

وتصف رواية ثانية صراعاً بين مجموعات واندجينا المختلفة ينتهي ببدء الموسم الجاف. وهذا أسطورة تسبيبية تفسّر مناخ كيمبرلي: “الموسم الرطب” المطير و”الموسم الجاف” بوصفهما تناوباً كونياً.

وقد قدّم أنتوني ريدموند في Places that Move (2005) تسجيلاً دقيقاً بوجه خاص لعدد من روايات واندجينا من تقليد النجارينيين، وهي نموذج منهجي للإثنوغرافيا التشاركية في أبحاث الأبوريجيني المعاصرة.

الممارسة الطقوسية المحورية هي التجديد السنوي لرسوم صخور واندجينا (repainting). قبيل موسم الأمطار يزور شيوخ الوورورا والنجارينيين والوونامبال مواقع الرسوم ويعيدون طلاء واندجينا بألوان جديدة. وهذا طقس ليس صوناً وحسب، بل تجديد ديني فاعل يبقي واندجينا “في حالة يقظة”.

المسؤولية الطقوسية عن صورة واندجينا بعينها موروثة وتخضع لقواعد قرابية معقدة. ومن يتحمّل هذه المسؤولية يكون مسؤولاً أيضاً عن المنطقة التي يقع فيها ذلك الرسم، ربطٌ مباشر بين حق الطقوس وحق الأرض.

في تسعينيات القرن العشرين نشأ نزاع حين عرض فنان غير أصلي يُدعى فيسنا تينودي شخصيات مشابهة لواندجينا علناً، فاحتج فنانو موانجوم وانتهى النزاع أمام المحاكم الأسترالية، وهو مثال يُستشهد به في النزاعات القانونية حول حقوق الصور الأصلية.

من منظور علم الأديان: تستهدف ممارسة الحماية في مجمّع واندجينا صوْنَ مواقع رسوم الصخور ومراعاة قواعد السلوك المتعلقة بها. لا يحق للأشخاص غير المأذون لهم دخول المواقع أو تصويرها أو لمسها. ويُعدّ انتهاك هذه المحرمات، في إطار التقليد، مثيراً للعواصف والأمراض والنزاعات الاجتماعية.

ومن الممارسات الوقائية المميزة نداءُ واندجينا قبيل بدء موسم الأمطار: يزور الشيوخ المواقع ويتحدثون مع واندجينا ويطلبون منها مطراً منتظماً. وهذا طقس قابل للوصف الأكاديمي في علم الأديان دون إصدار أي وعود بالتأثير.

من المنظور الإثنوغرافي الخارجي، هذه الممارسات قواعد منظِّمة للحياة اليومية تجسّد المسؤولية الجماعية تجاه الأرض (Country بمفهوم ديبورا بيرد روز).

كائنات الخلق المرتبطة بالسحاب والمطر موثّقة توثيقاً واسعاً في ظاهراتية الأديان. ومن نظائرها البنيوية: تلالوك وتشاك في ميزوأمريكا، وإندرا في وظيفته المطرية في الهند، وبعل في الديانة السورية القديمة، وتاوهيريماتيا في بولينيزيا، وعدد من الأبو في جبال الأنديز المتمتعة بسلطة الطقس.

على الرغم من هذه النظائر، تتميز واندجينا تاريخياً بكثرتها الجماعية واستقلاليتها الأيقونوغرافية (غياب الفم) واندماجها الكامل في ممارسة طبوغرافية محددة. فهي ليست “إله المطر”، بل كائنات سحابية هي الأرض والطقس في آنٍ واحد.

ومما يستأثر باهتمام ظاهراتية الأديان أن غياب الفم لدى واندجينا يخضع لتبرير أسطوري صريح: فواندجينا ذات فم ستتسبب في فيضان مدمّر. وهذه لاهوت صوري ذاتي المرجع نادر في التاريخ.

أبرز الأعمال المبكرة هي رحلة جورج غراي (1841) وDie Unambal لأندرياس لومل (1952) وSterbende Welt in Nordwest-Australien لهلموت بيتري (1954) وThe Art of the Wandjina لإيان كروفورد (أكسفورد 1968). وتُكمل الأعمال المعاصرة لأنتوني ريدموند هذا التقليد الأقدم.

واندجينا اليوم معروفة دولياً عبر جمعية فناني موانجوم ومهرجان موانجوم السنوي في دربي الذي يجمع المجموعات القبلية الثلاث. وتكتسب هذه الجمعية أهمية علمية لأنها تجمع الممارسة التقليدية والتسويق الحديث دون التفريط في الجوهر الديني.

وتربط خطٌّ بحثي معاصر مهم تقليدَ واندجينا بإجراءات حقوق الأرض منذ حكم مابو عام 1992، إذ غدت الأهمية الدينية لرسوم صخور واندجينا حجةً قانونية.

تتمحور عدة نقاشات بحثية حول واندجينا. أولاً: ما العلاقة بين واندجينا ورسوم صخور غويون غويون الأقدم؟ رأت أطروحة قديمة (لومل) في غويون غويون تقليداً سابقاً، في حين تتحفظ أبحاث أحدث (كروفورد، كروكومب) على هذا.

ثانياً: ما الصلات بين واندجينا وتقليد الثعبان ذي قوس القزح الأبوريجيني الشامل؟ يقترح أنتوني ريدموند تكاملاً جزئياً، في حين يحذّر توني سواين من الافتراضات الأبوريجينية الشاملة.

ثالثاً: كيف تتحوّل تقليد واندجينا تحت تأثير سوق الفن العالمي؟ ويُعدّ مفهوم هوارد مورفي “Becoming Art” المرجع النظري المحوري هنا.

يستحق طقس إعادة الطلاء اهتمامًا خاصًا بوصفه ممارسةً دينيةً. إن التجديد الطقسي لنقوش الصخور يؤدي وظيفةً مزدوجةً: فعلى الصعيد المادي يُبقي هذه النقوش مرئيةً عبر آلاف السنين، وعلى الصعيد الديني يُبقي الواندجينا في حالة “يقظة” وفي صلة مستمرة بالجماعة الحية.

لطالما فهم الباحثون إعادة الطلاء باعتبارها مجرد صون وحفظ؛ وإنما منذ تسعينيات القرن الماضي، ولا سيما من خلال أعمال أنتوني ريدموند، باتت تُعترف بها بوصفها ممارسة دينية متكاملة. وهذا الاعتراف له تبعات على طريقة تعامل المرممين الغربيين مع صور الصخور: فإذا مُنعت إعادة الطلاء، فإن ذلك “يُميت” الواندجينا بالمفهوم التقليدي.

من منظور فينومينولوجيا الأديان، تُعدّ إعادة الطلاء نموذجاً على “المادية الدينية الحية”: إذ لا تكون الأشياء الدينية مجرد حوامل للمعنى، بل فاعلين نشطين يُحافظ على حياتهم من خلال الفعل الطقوسي.

تربط منظور بحثي راهن واندجينا بإجراءات حقوق الأرض الأسترالية. منذ حكم مابو عام 1992 وقانون الحيازة الأصلية Native Title Act 1993 اللاحق له، أصبح بإمكان مجموعات الأبوريجيني المطالبة بأراضٍ استناداً إلى روابط تقليدية. وقد غدت رسوم صخور واندجينا في هذا السياق حجةً قانونية.

وقد اختُتمت بنجاح عدة إجراءات متعلقة بحقوق الأرض ذات الصلة بواندجينا، وحصلت مجموعات الوورورا والنجارينيين والوونامبال اليوم على حقوق أرض موسّعة في منطقة كيمبرلي. وقد وصف أنتوني ريدموند في عدة مقالات الأبعاد الدينية والقانونية لهذه الإجراءات.

من منظور علم الاجتماع الديني، هذا الترابط مثال نموذجي: يغدو الدين فئة ذات أثر قانوني دون أن يفقد طابعه الديني. وهذا التشابك محوري في أبحاث الأبوريجيني المعاصرة.

تنجم عن أبحاث واندجينا عدة إشكاليات منهجية. أولاً: المصادر المبكرة الرئيسية (جورج غراي، أندرياس لومل) محكومة بتحيزات استعمارية، وتستلزم قراءة نقدية. ويُعدّ The Art of the Wandjina لإيان كروفورد (1968) نقطة تحوّل منهجية.

ثانياً: كثير من معرفة واندجينا “محدودة الوصول” ولا يجوز إتاحتها للعموم. يمارس البحث المعاصر أخلاقيات “الموافقة المستنيرة”: ما يُنشر يتم بالتنسيق مع الأصحاب التقليديين، والمحتويات الحساسة لا تُنشر، والتأليف الأصلي يُعترف به. وهذه الممارسة معيارية منذ التسعينيات.

ثالثاً: التمثيل الذاتي لواندجينا على يد باحثين وفنانين وناشطين أصليين مستوىً مصدري قائم بذاته. دوني وولاغودجا ومارك كروكومب وأصوات معاصرة أخرى من جمعية موانجوم تُكمل المنظور الأكاديمي الخارجي.

تصنيفاً علمياً أشمل لواندجينا في بنية الدين الأبوريجيني بشمال غرب أستراليا يوفر مركز التقليد الأبوريجيني، حيث توجد إحالات متقاطعة إلى دوائر شخصيات وثيقة الصلة: الثعبان الحيوي ذو قوس القزح، وتجسيد البرق ناماروكون، وكائنات الظل النحيلة الخطوط أرواح ميمي.

تستحق جمعية فناني موانجوم في دربي بغرب أستراليا تعمقاً خاصاً. موانجوم (تأسست 1973) اتحاد لمجتمعات الوورورا والنجارينيين والوونامبال، يرعى تقليد واندجينا من خلال الفن والتعليم وثقافة المهرجانات.

مهرجان موانجوم السنوي المنعقد منذ 1997 هو أحد أبرز فعاليات ثقافة الاحتفال الأبوريجيني في أستراليا، إذ يجمع المجموعات القبلية الثلاث في رقصات وأغانٍ ونداءات واندجينا مشتركة.

من منظور علم الاجتماع الديني، يُعدّ موانجوم نموذجاً للتنظيم الذاتي الأبوريجيني المعاصر، حيث تتشابك التقاليد الدينية والاستدامة الاقتصادية والتمثيل السياسي في بنية متكاملة.

تتخصص مسار بحثي مستقل في دراسة موقع فن واندجينا في سوق الفن العالمي. منذ ثمانينيات القرن العشرين تُعرض أعمال مرتبطة بواندجينا دولياً وتُتداول تجارياً، وبعضها يحقق أسعاراً مرتفعة.

هذا التوظيف التجاري مزدوج المعنى من منظور علم الاجتماع الديني: من جهة يوفر الاستمرارية الاقتصادية لمجتمعات الأبوريجيني، ومن جهة أخرى يحوّل محتويات دينية سرية إلى أشياء قابلة للتسويق. وقد طوّرت جمعية موانجوم آليات للتعامل مع هذا التوتر، منها ملصقات معتمدة بعنوان “أرض واندجينا”.

ناقش أنتوني ريدموند في عدة مقالات الأبعاد الأخلاقية لهذا التسويق الفني، وأعماله نموذج منهجي في الإثنولوجيا الفنية الأبوريجينية المعاصرة.

منذ حكم محكمة أستراليا العليا في قضية مابو عام 1992، أصبح بإمكان مجموعات الأبوريجيني المطالبة بأراضٍ استناداً إلى روابط تقليدية. وقد غدت رسوم صخور واندجينا في هذا السياق حجةً قانونية، إذ هي الشاهد المرئي على الصلة المتواصلة بالأرض.

اختُتمت بنجاح سلسلة من إجراءات حقوق الأرض ذات الصلة بواندجينا، ومُنحت الوورورا والنجارينيون والوونامبال في منطقة كيمبرلي حقوقاً أرضية موسّعة. وقد وصف أنتوني ريدموند الأبعاد الدينية والقانونية لهذه الإجراءات بالتفصيل.

يُظهر هذا المثال من منظور علم الاجتماع الديني كيف يمكن للدين أن يصبح فئة ذات أثر قانوني دون أن يفقد مضمونه الديني. ولهذا مكانته ابتكاراً في الممارسة القانونية الأسترالية المعاصرة، تمتد تداعياته أبعد من منطقة واندجينا.

يتبع البحث المعاصر في واندجينا أخلاقيات بحثية صارمة. منذ التسعينيات باتت ممارسة “الموافقة المستنيرة” معياراً: تُنسَّق الأعمال العلمية مع الأصحاب التقليديين، ولا تُنشر المحتويات الحساسة، ويُعترف بالتأليف الأصلي.

أنتوني ريدموند رائد منهجي بامتياز في هذا الشأن. أعماله نموذج للإثنوغرافيا التشاركية التي تجمع المعايير العلمية والحساسية الثقافية. ويتبع باحثون آخرون (هوارد مورفي، مارك كروكومب) معايير مماثلة.

هذه الأخلاقيات لا تحمي الجوهر الديني وحسب، بل تصون أيضاً جودة البحث العلمي، وتتجنب التشويهات الشائعة في الإثنوغرافيا الاستعمارية القديمة، وتتيح رصداً أدق لتقليد واندجينا.

تدور نقاشات خاصة حول إعادة طلاء رسوم صخور واندجينا. اعتبر المرمّمون الغربيون طويلاً إعادةَ طلاء الصور التقليدية “إتلافاً”، في حين أن إعادة الطلاء من المنظور الأصلي جزء من الممارسة الدينية.

في التسعينيات برز هذا التوتر جلياً في نزاع حول موقع واندجينا “مونجا”: رفض الأصحاب التقليديون مبادرة ترميم غربية، وأجروا بدلاً منها إعادة طلاء تقليدية. واعتُرف لاحقاً بهذا القرار بوصفه توجيهاً منهجياً رائداً.

اليوم يخضع صون مواقع واندجينا للقواعد التقليدية. يتعاون العلماء الغربيون مع الأصحاب التقليديين، وتُحترم إعادة الطلاء ممارسةً دينية. وهذا التعاون نموذج لحالات مماثلة حول العالم.