الساحرة مصاصة الدماء في ليل روما، طائر ليلي ماص للدماء ونموذج أولي لصور مصاصي الدماء والسحرة في العصور اللاحقة.
ستريغا (بالاتينية: strix، الجمع striges) هي أحد أكثر الموضوعات تأثيراً في علم الشياطين الروماني. كانت تُفهم في الأصل على أنها طائر جارح ليلي، بومة شيطانية أو كيان هجين شبيه بالطائر يهاجم المواليد والحوامل. تمص الدماء، وتستبدل الرضّع بالقش، وتتسلل إلى المنازل عبر النوافذ وثقوب المفاتيح.
كما تندمج ستريغا مبكراً مع تصور الساحرة: امرأة تتحول ليلاً إلى طائر.
هذه الطبيعة المزدوجة، بين الحيوان والمرأة، تمتد عبر العصر القديم بأكمله، وتصبح في القرون الوسطى أساساً لتصور الساحرة ومنشأ موضوع مصاص الدماء. والكلمة السلافية strzyga والرومانية strigoi مشتقتان مباشرةً من اللاتينية strix.
النوع: طائر شيطاني ليلي، ثم أصبح لاحقاً ساحرة
الأصل: المعتقد الشعبي الروماني، ويعود على الأرجح إلى سلائف يونانية (ستريكس)
النصوص: أوفيد (الفاستي، الكتاب السادس)، بتروني، أبوليوس، بليني
الحقبة الزمنية: من عهد الجمهورية حتى العصر القديم المتأخر، والاستقبال في العصر الوسيط والعصر الحديث المبكر
الانتشار: إيطاليا، والإمبراطورية، والتقاليد الشعبية السلافية والبلقانية
الدفع والوقاية: الزعرور الأبيض، تميمة البولا، الطقوس عند العتبة، آثار الملح
أولى الشواهد في عهد الجمهورية، وتفصيلها عند أوفيد (فاستي السادس) للعام السادس الميلادي. يتناولها بلينيوس وبيترونيوس وأبوليوس بمزيد من التوسع. وفي القرون الوسطى تطورت منها فكرة السحرة ومصاصي الدماء، وفي الفضاء السلافي strzyga وstrigoi.
التصنيف الأسطوري
الستريغا في التقليد الروماني ثم الأوروبي اللاحق موروث عن شيطان ليلي أو ساحرة تشرب الدماء وتنبش القبور. وفي التقاليد أوروبا الشرقية هي أصل أسطورة مصاص الدماء. والستريغاي متحولات في الهيئة، يخرجن ليلاً، وهن لسن بالضرورة أمواتاً بل ملعونات.
المنطقة الإيطالية مهد النشأة؛ ثم ترسخت في جميع أقاليم الإمبراطورية. وفي العصر الوسيط والحديث المبكر، برزت بقوة في المنطقة السلافية والبلقانية ورومانيا. وتقليد الـ strigoi يمتد أثره حتى أدب مصاصي الدماء المعاصر.
أدبياً: أوفيد، وبليني (Naturalis Historia)، وبيترونيوس، وأبوليوس، والكتّاب الآباء. ووفرة من الشواهد الشعبية في التقاليد السلافية-البلقانية. وتكرر الذكر في وثائق محاكمات السحر في العصر الوسيط.
بالاتينية: strix (المفرد)، striges (الجمع)، ثم striga.
بالسلافية: strzyga (بولندي)، strigoi (روماني).
بالإغريقية: στρίγξ (strinx)، طائر ليلي.
يدل الاسم أصلاً على طائر ليلي، يُرجَّح أنه بومة طويلة الأذنين أو نوع مشابه. وقد فُسِّر اشتقاقه شعبياً من الصياح (“stridere”). ومن اسم الحيوان نشأت الأسطورة، ومن الأسطورة نشأت الساحرة في العصر الوسيط، وتُعرف في الإيطالية بـstrega.
المظهر
الشكل الحيواني: طائر ليلي ضخم شبيه بالبومة، ذو مخالب معقوفة ومنقار حاد. وفي هيئة الساحرة: عجوز تتحول ليلاً إلى هذا الطائر. وقد رُوي وجود أشكال هجينة: امرأة بأجنحة طائر، أو طائر بوجه إنساني.
السلوك
تطير ستريغا ليلاً، وتقتحم المنازل (عبر النوافذ والمداخن وثقوب المفاتيح)، وتستهدف الرضّع والحوامل، تمص دماءهم أو تسرق الطفل وتضع مكانه قشاً أو دمية من الخرق.
نطاق التأثير
الليل وغرفة النوم وفراش النفاس. تكون خطورتها بالغة في الأيام الأولى بعد الولادة، ما دام الطفل لم “يُستوعب” بعد في المجتمع.
الأصل الأسطوري
لا تتوفر لها شجرة نسب أسطورية محددة. يروي أوفيد مشهداً تأسيسياً تطرد فيه المرضعة كرانه الطائرةَ بغصن زعرور بعيداً عن رضيع، وهي رواية تأسيسية تُضفي الشرعية على طقس الوقاية. أما في التقليد السلافي فتنشأ ستريغا من إنسان يمتلك قلبين أو روحين.
المظهر والرمزية
تُوصف الستريغاوات بأنهن عجائز قبيحات بملامح طيور وأثداء ضخمة. يمكنهن اتخاذ الشكل الإنساني. وتصاحبهن البوم وظلال الليل. ويسودهن دافع الدماء وانتهاك الأجساد. وتنبعث منهن هالة من الشيخوخة والجوع واللعنة.
أبرز جوانب ستريغا في لمحة موجزة. التفصيل بشأن الاسم والوصف والوقاية والتوازيات متاح في الفصول 2 و3 و5 و6.
مصدرها المعتقد الشعبي الروماني مع سلائف إغريقية. ثم اندمجت لاحقاً مع تصور الساحرة، أي المرأة التي تتحول إلى طائر.
الرضّع والأطفال الصغار في المقام الأول، والنفساوات بصورة ثانوية. وفي خطابات السحر اللاحقة اتسع نطاق الضحايا ليشمل عموم السكان، إذ نُسب إلى ستريغا المرضُ ونفوق المواشي والضرر الجوي.
طائر ليلي ضخم (شبيه بالبومة) أو عجوز تتحول. أشكال هجينة: امرأة بأجنحة طائر، مخالب معقوفة، فم ملطخ بالدماء.
مص الدماء، خطف الأطفال، استبدالهم بالقش. إنهاك الرضيع ببطء، كثيراً ما لا يُلاحظ إلا بعد أيام أو أسابيع.
أغصان الزعرور عند النوافذ والأبواب، والملح على العتبات، والمصابيح المضيئة في غرفة النوم. تميمة بولا للطفل. يصف أوفيديوس طقس الزعرور الخاص بالمربية كرانيه.
طقوس الدفع والوقاية
يصف أوفيد طقس المرضعة كرانيه: تقرع عتبات الأبواب بغصن شجر الزعرور الأبيض، وترش المسكن بالماء، وتضع أحشاء خنزير صغير في طبق، وتستدعي الستريغا كي تنقض عليها عوضاً عن ذلك. وبعد ذلك يكون الطفل في مأمن.
التعاويذ والرقى
صيغ شعبية قصيرة تُقال عند العتبة، ولا سيما في الليل. وفي الدفيكسيونات تُذكر الستريغا بوصفها أداة هجوم ضد الأعداء. وفي العالم السلافي في مراحل لاحقة ظهرت صيغ وقائية مطولة ضد الستريغوي.
التمائم والرموز الوقائية
تميمة البولا تميمة لأطفال الرومان، مملوءة بمواد سحرية. الملح والزعرور الأبيض والغار والثوم. وأضافت التقاليد السلافية اللاحقة الصلبان وصور القديسين وطقوس دفن خاصة للمشتبه بهم من الستريغوي.
طائفة والتبجيل
لا تُبجَّل الستريغاي بل تُدفع وتُطرد. وكان الحديد تحت السرير والخيوط الحمراء والثوم شائعة الاستخدام. وكانت القبور تُحرس. وكان بإمكان الكهنة والسحرة نفيها وإبعادها. وفي بعض الثقافات جرت محاولات للتعامل معها باحترام.
الأسلاف والأقارب: الليليتو الرافدينية وليليث اليهودية، شيطانة قتل الأطفال بوصفها موضوعاً منتشراً في الشرق الأدنى القديم. ولاميا وإمبوسا الإغريقيتان بوصفهما شخصيتين متصلتين أدبياً.
العصر الوسيط
ترث الساحرة الوسيطة كثيراً من سمات الـ strix: الطيران الليلي، والتحول، والهجوم على الرضّع. والكلمة الإيطالية strega (“ساحرة”) مشتقة مباشرةً من strix.
شخصية مصاص الدماء الحديثة
الـ strigoi الروماني هو السلف المباشر لشخصية مصاص الدماء الحديثة. يحمل دراكولا لبرام ستوكر وأتباعه عناصر الـ strix، ولا سيما الاقتحام عبر النوافذ والعض في الرقبة وإنهاك الدم.
تُعدّ striga أو strix واحدة من قلة من الشخصيات الشريرة الرومانية التي تتوفر لها مصادر قديمة مستقلة متعددة. وأكثر هذه الشخصيات تفصيلاً ما أورده أوفيد في Fasti، أي التقويم الاحتفالي، في التدوين الخاص بأحداث شهر يونيو.
إذ يصف فيه striges بوصفها طيوراً ليلية ذات رأس كبير وعيون جامدة ومنقار معقوف وريش رمادي، تحلق في الظلام باحثةً عن الرضّع لتمتص أحشاءهم أو دماءهم.
ثم يروي أوفيد قصة التهديد الذي تعرض له الأمير الصغير بروكا، وكيف درأته الإلهة كارنا أو كارديا باستخدام غصن من شجرة الأربوطس وقربان خنزير أدحر الطائر.
أما بيترونيوس فيُطلق في Satyricon لشخصية تريمالكيو وضيوفه الحديث عن strigae: ففي إحدى المقاطع تستبدل السواحر جثة غلام وتضع موضعها حزمة من القش، فيما يُصاب صاحب أراد إزعاجهن بأذى بالغ.
وهنا تبدو strigae ساحرات من الإناث لا مجرد طيور. ويذكر بليني الأكبر strix في سياق حيواني في Naturalis historia، مشيراً إلى ما تقوله الأسطورة من أنها تُرضع الأطفال بلبنها، غير أنه يُبدي شكوكه في وجود هذا الطائر أصلاً.
وتُظهر هذه المصادر الشخصية في حالة من التأرجح الحاسم بين الحيوان والإنسان، وبين علم الطبيعة والأشباح. وقد كان غامضاً منذ العصور القديمة ما إذا كانت strix طائراً ليلياً حقيقياً ذا سمعة مثيرة للرهبة، أم شيطاناً، أم امرأة تتحول إلى طائر.
وهذا التضارب ليس قصوراً في الموروث، بل هو جوهره: إذ كان الرومان أنفسهم يتناقشون في طبيعة هذا الكيان.
لازمت ازدواجية الـ strix البحثَ العلمي طويلاً. فلغوياً، strix اسم طائر في الأصل، مشتق من الإغريقية strinx، ويشير على الأرجح إلى نوع من البوم؛ وصياح البوم الليلي المرعب هو نقطة انطلاق هذا التصور. ومن الطائر الليلي الحقيقي ذي صرخته المنفّرة نشأ طائر النحس، ثم الكيان الشيطاني الماص للدماء.
وبالتوازي مع ذلك تحوّل المعنى نحو البشر. ففي الأدب اللاتيني لعهد الإمبراطورية، وبصفة خاصة في الموروث المتأخر والوسيط، باتت striga تعني بصورة متزايدة امرأة سحرية تخرج ليلاً لإلحاق الأذى.
وتصور هؤلاء النساء وهن يتحولن أو يرسلن أرواحهن يربط الخيطين: تتخذ الساحرة هيئة الطائر أو صفاته.
لا يمكن وصف هذا التطور بخط بياني مستقيم. ففي المصادر يتعايش الاعتقاد الحيواني الخالص والتفسير الشيطاني والساحرة البشرية جنباً إلى جنب، وكثيراً في النص ذاته.
وترى الدراسات المتعلقة بالدين الشعبي الروماني وبما قبل تاريخ السحر الأوروبي في الـ striga عقدةً بالغة الأهمية: إذ يمكن دراسة كيفية تحوّل طائر الشؤم على مدى قرون إلى تصور الساحرة الضارة.
ثم استخدم اللاتين الوسيط striga وstrix مترادفين في الغالب بمعنى “ساحرة”، وقد بقي الاسم حياً بهذا المعنى في لغات رومانية عديدة.
ثمة مسار مستقل يقود الـ striga إلى تاريخ القانون في العصر الوسيط المبكر. ففي عدد من ما يُسمى الأعراف القانونية، أي الحقوق القبلية المدوّنة في العصور الوسطى المبكرة، يطل الاسم على القارئ.
الأبرز في ذلك نص في Lex Salica، حق الفرنجة، يُقرر غرامة مالية على من يشتم آخر زوراً بوصفه stria أو يتهمه بأنه “أكل” إنساناً. أي أن الـ Lex Salica لا تعاقب على السحر بذاته بل على الاتهام الباطل.
وأكثر دلالةً نص مرتبط بالملك اللنغوبارديا روتاري: يحظر مرسومه الصادر في القرن السابع صراحةً قتل أمة أو حرة بوصفها striga، ويُقرر أنه لا يجوز للمسيحي أن يعتقد بأن امرأة قادرة على النخر في إنسان من الداخل.
وهنا يتصدى التشريع المدني للمعتقد الشعبي ويحمي المتهمات.
هذه الشواهد القانونية ذات قيمة بحثية عالية، لأنها تثبت أن الإيمان بالسواحر آكلات البشر كان حياً ومؤثراً في العصر الوسيط المبكر، قبل موجات محاكمات السحر الكبرى في العصر الحديث المبكر. كما تُثبت تشككاً رسمياً، مدعوماً جزئياً من الكنيسة، إزاء هذا الاعتقاد.
وهناك نص كنسي شهير هو Canon episcopi صنّف الاعتقاد بالخروج الليلي للنساء على أنه وهم. والخط الممتد من الـ strix الرومانية عبر الأعراف القانونية حتى هذه التصريحات الكنسية يُعد من أهم مقدمات صورة الساحرة في العصور اللاحقة.
للكلمة striga تاريخ لاحق مديد بشكل لافت في لغات جنوب شرق أوروبا. ففي الرومانية تطورت إلى strigă وبصورة رئيسية إلى strigoi، وهو مصطلح للميت العائد أو الإنسان الحي ذي القوة الخارقة الضارة.
الـ strigoi في الموروث الشعبي الروماني شخصية مركبة: فثمة strigoi viu أي الحي، وstrigoi mort أي الميت الذي يعود من القبر، فيسطو على الماشية والأقارب ويمتص حيويتهم.
وُثِّق هذا التقليد في القرنين التاسع عشر والعشرين من قِبَل علماء الفولكلور، ثم انتقل إلى الدراسات الدولية لمصاصي الدماء. والـ strigoi ينتمي إلى تصورات العائدين من الموت في وسط أوروبا الشرقية التي أسهمت في تشكيل صورة مصاص الدماء الغربية، وإن كانت الشخصية الشعبية أكثر تعقيداً بكثير من الأدبية.
توجد مصطلحات مشابهة لغوياً في أرجاء البلقان الأوسع، مما يشير إلى طبقة مشتركة قديمة. والأمر المثير من الناحية الدينية العلمية أن تاريخ هذه الكلمة يكشف تحولاً دلالياً ممتداً: من الطائر الليلي الروماني عبر الساحرة الوسيطة حتى العائد من الموت في العصر الحديث.
بقيت الكلمة ثابتة بينما تكيّف التصور مع المخاوف والتساؤلات التفسيرية لكل حقبة. ومن يضع striga العصر القديم جنباً إلى جنب مع strigoi قرى رومانيا لا يرى شخصية واحدة بعينها، بل خطاً متواصلاً من الانتقال. وتوجد تصورات مشابهة للميت الماص للدماء في المنطقة السلافية أيضاً، كما في حالة الأوبير.
روابط داخلية مقترحة:
ممارسة الحماية الموصوفة هنا هي تصنيف أكاديمي في علم الأديان للتقاليد التاريخية. يستند iWell Guard إلى هذا الخط التاريخي والثقافي لأشياء الحماية المحمولة، ويمثل شكلاً معاصراً منها. مزيد من المعلومات حول iWell Guard →
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

ير-صوب (Yer-Sub) هو القوة المقدسة للأرض والماء في المعتقد التركي القديم والتنغريزم. تصنيف أكاديمي...

أوفينيك، روح البيدر والمخزن الخطيرة عند السلاف الشرقيين. الأصول والموتيف الناري والتصنيف الأكاديم...

تمتد الرواية الكتابية عن إسرافيل عدة قرون إلى الوراء في الماضي

المرأة الساليغة، جنّية الجبال الحكيمة والطيبة في الألب الشرقية. الأصل، وارتباطها بالوعول، والتصني...

هاديس، حاكم العالم السفلي وإله الأموات في اليونان. خوذة الإخفاء، وكيربيروس، والأسرار الإلوسينية، ...

نيكس هو روح الماء الكلاسيكي في المعتقد الشعبي الجرماني. يسكن الأنهار والبرك والبحيرات وأحياناً ال...