پارفاتي، إلهة هندوسية وزوجة شيفا
پارفاتي (Parvati) هي الأم الإلهية وزوجة شيفا، التي تجمع في ذاتها الرفق والقوة الخالقة للأنوثة. وپارفاتي في الهندوسية إلهة الحب والوفاء الزوجي والخصوبة والقدرة الأمومية الرحيمة. وهي زوجة شيفا وأم غانيشا وكارتيكيا.
ويعني اسمها “ابنة الجبل”، إذ هي بنت إله الجبال هيمافات (تجسيد جبال الهيمالايا). وتُعدّ پارفاتي الصورة الرقيقة للإلهة العظمى (ماهاديفي)، التي تتجلى في مظاهرها الغاضبة دورغا وكالي. ومن منظور علم الأديان، تُصنَّف باعتبارها من أبرز تجليات اللاهوت الإلهي الأنثوي في الهندوسية.
جدول المحتويات
الأسطورة والأصل
پارفاتي وفق التقليد الهندوسي هي تناسخ ساتي، الزوجة الأولى لشيفا. كانت ساتي قد ألقت بنفسها في نار قربان أبيها داكشا، لأنه لم يدعُ شيفا إلى مراسم القربان الكبرى.
فانزوى شيفا مغلوباً على أمره من الحزن. ولاستعادة التوازن الكوني، وُلدت ساتي من جديد باسم پارفاتي، ابنةً لهيمافات والمينا.
يُروى هذا التناسخ تفصيلاً في شيفا بورانا وسكاندا بورانا، وفي الملحمة الكبرى لكاليداسا “كوماراسامبهافا” (حوالي القرن الخامس الميلادي). ويُعدّ عمل كاليداسا من كبريات روائع الشعر السنسكريتي، إذ يتناول في سبعة أناشيد ميلاد پارفاتي وزهدها في سبيل الفوز بشيفا وزواجها وإنجاب إله الحرب كارتيكيا لتحرير الآلهة من الشيطان تاراكا.
ومن الناحية التاريخية الدينية، تُعدّ پارفاتي من الإلهات اللواتي تبلورت ملامحهن في الهندوسية ما بعد الفيدية. فهي لا تظهر في ريغ فيدا، وأولى آثارها تتجلى في المهابهاراتا وأقدم البورانات.
أما اللاهوت المكتمل لپارفاتي بوصفها شاكتي شيفا، فقد نضج في الفترة من القرن الخامس حتى القرن العاشر مع صعود الشيفاوية. وقد حللت ويندي دونيغر في كتابها “Siva, the Erotic Ascetic” (1973) العلاقة المتوترة بين الزهد وإيروس في قصة شيفا وپارفاتي تحليلاً مستفيضاً.
يُعدّ تناسخ پارفاتي ابنةً لهيمافات من أكثف الروايات اللاهوتية في الهندوسية. كانت ساتي، الزوجة الأولى لشيفا، قد ألقت بنفسها في نار قربان أبيها داكشا غضباً على إهانة زوجها.
فحمل شيفا جسدها في حزن عميق عبر العوالم، ورقص رقصة الدمار تاندافا. ولإنقاذ العالم، قطّع فيشنو جسد ساتي بقرصه، فتحولت الأجزاء المتساقطة إلى شاكتي-بيثاس، وهي 51 مكاناً للقوة في الهند لا تزال مواضع حج حتى اليوم.
ومن ثَمّ فإن تناسخ ساتي باسم پارفاتي ليس مجرد رواية بديلة، بل هو ضرورة لاهوتية: فبدون الشاكتي لا يكون شيفا فاعلاً، وبدون پارفاتي لا يُولد كارتيكيا، وبدون كارتيكيا لا يُهزم الشيطان تاراكا، وبدون هذا النصر يضيع العالم.
وقد حللت ويندي دونيغر في “Siva, the Erotic Ascetic” (1973) هذا التسلسل الكوني باعتباره البنية السردية المحورية في ميثولوجيا شيفا. فپارفاتي ليست اختياراً، بل ضرورة.
الرموز والسمات
تُصوَّر پارفاتي في العادة بذراعين أو أربعة أذرع. وتمسك بيدها أزهار اللوتس ومرآةً وقرصاً أو تؤدي إيماءات البركة. وثوبها أحمر أو ذهبي في الغالب، وتتحلى بمجوهرات فاخرة وبهلال في شعرها (مشتركاً مع شيفا).
ومطيتها أسد أو نمر، ولا سيما في هيئتها الحربية دورغا. وفي هيئتها الأرق تجلس غالباً إلى جانب شيفا على الثور ناندي. وتكشف العلاقة بين پارفاتي والأسد وبين دورغا والأسد عن الحدود السيالة بين مظاهرها المختلفة.
وكثيراً ما تُصوَّر مع شيفا معاً في هيئة أرضاناريشفارا (نصف ذكر ونصف أنثى في شخص واحد). وهذه الصورة الأيقونية من أبلغ تعبيرات اللاهوت الهندوسي عن عدم انفصال شيفا عن شاكتيه.
فالنصف الأيمن هو شيفا والنصف الأيسر پارفاتي. وهذه الصورة موثقة توثيقاً بالغاً في فن البرونز البالافي والجولي في جنوب الهند.
أما رموزها التعريفية في سياق الأسرة، فهما ابناها: غانيشا برأس الفيل وكارتيكيا بالطاووس. وقد بات التصوير الأسري الجامع لشيفا وپارفاتي وكلا الابنين شائعاً في الفن الأيقوني منذ القرون الوسطى، ويُعدّ رمزاً للحياة الأسرية الهندوسية.
الطقوس والتبجيل
لا يوجد لبارفاتي معبدٌ رئيسيٌّ واحد، إذ تُعبَد في صور محلية وأسماء لا تُحصى. ومن أبرز المعابد معبد ميناكشي في مادوراي (تاميل نادو)، حيث تُعبَد بارفاتي بوصفها ميناكشي إلى جانب شيفا (سوندارشوارا)، ومعبد أنابورنا في فاراناسي، حيث تظهر بوصفها واهبةَ الطعام.
أبرز أعياد بارفاتي هو عيد تيج، الذي يُحتفَل به أساساً في شمال الهند (بيهار، راجستان، أوتار براديش، ماديا براديش) وفي نيبال. تصوم النساء وينشدن أغاني بارفاتي ويتضرعن من أجل السعادة الزوجية. وتُحيي أيام العيد ذكرى زهد بارفاتي وزواجها من شيفا والنعمة الزوجية. وفي جنوب الهند يُحتفَل بعيد كارتيكاي ديبام (نوفمبر وديسمبر) تكريماً لبارفاتي وكارتيكيا.
في الشاكتية، وهي أحد التيارات الرئيسية الثلاثة في الهندوسية إلى جانب الفيشنوية والشيفاوية، تقف الإلهة في المركز. تعبد التقاليد الشاكتية بارفاتي في أشكال عديدة: بوصفها كالي، ودورغا، ولاليتا، وتريبوراسوندري.
تُعدّ ديفي بهاغافاتا بورانا وديفي ماهاتميا (جزء من ماركانديا بورانا، القرن الخامس والسادس الميلادي) أهم نصوص هذه التقليد. وقد وصف كلاوس كلوستيرماير الشاكتية في كتابه “مسح للهندوسية” (الطبعة الثالثة، 2007) بوصفها تياراً رئيسياً مستقلاً في الهندوسية.
في العبادة المنزلية اليومية لكثير من الأسر الهندوسية، تُعبَد بارفاتي مع شيفا وغانيشا. وتُتلى مانترات بارفاتي قبل إبرام الصفقات التجارية والزيجات والمناسبات الأسرية المهمة. ويُعدّ لاليتا ساهاسراناما (ألف اسم للاليتا بارفاتي) عملاً طقسياً منتشراً انتشاراً واسعاً في جنوب الهند.
أبرز الأساطير
الأسطورة الرئيسية هي زهد پارفاتي وزواجها من شيفا. بعد موت ساتي، انزوى شيفا إلى جبال الهيمالايا وقطع كل صلة بالعالم. وپارفاتي المولودة ابنةً لهيمافات أرادت أن تفوز بشيفا زوجاً.
فذهبت إلى الجبال وأخضعت نفسها لأشد ضروب الزهد. وكانت تصوم وتصبر على المواقف وتتحمل الحر والبرد. وأرسل الآلهة إله الحب كاما لإثارة حواس شيفا، لكن شيفا أحرقه بنار عينه الثالثة.
وواصلت پارفاتي زهدها. ثم ظهر لها شيفا في هيئة برهمي يمدح شيفا ويختبر عزمها. فثبتت پارفاتي على موقفها.
فكشف شيفا عن نفسه وتزوجا. وتُعدّ حفلة الزفاف على جبل كايلاش من أبهج روايات الميثولوجيا الهندوسية. وقد صاغ كاليداسا هذا المشهد في “كوماراسامبهافا” بمهارة شعرية بالغة.
أما الأسطورة الثانية المحورية فهي خلق غانيشا. وفق سكاندا بورانا وشيفا بورانا، جبلت پارفاتي من وسخ جسدها ومراهمه غلاماً ونفخت فيه الحياة.
وأوقفته حارساً على مدخل حمامها. فعاد شيفا الذي لم يكن يعلم بهذا المخلوق الجديد، فمنعه غانيشا من الدخول.
فقطع شيفا رأس الغلام في حدة. فغضبت پارفاتي غضباً شديداً وهددت بإفناء العالم. فأرسل شيفا لتهدئة الأمر عبيده ليأتوا برأس أول كائن حي يلقونه.
فجاؤوا برأس فيل، فأُعيد غانيشا إلى الحياة برأس فيل. وهذه الرواية تفسر الصورة الأيقونية لغانيشا وتحتل مكانة مركزية في كثير من الأعياد الشعبية.
الأسطورة الثالثة هي خلق إله الحرب كارتيكيا للقضاء على الشيطان تاراكا. في كوماراسامبهافا وكثير من البورانات يُروى أن تاراكا لم يكن يُقتل إلا على يد ابن لشيفا وپارفاتي.
لذا كان زواجهما ضرورة كونية. فمن بذرة شيفا التي سقطت في نهر الغانج نشأ كارتيكيا الذي يهزم الشيطان لاحقاً. وهذه الرواية الأسطورية تربط إيروس بالكون: فالاتحاد الزوجي بين إلهين هو شرط لصون الوجود.
وتُعنى التقاليد الهندوسية عناية بالغة بتفصيل حفلة زفاف شيفا وپارفاتي. وتُعدّ النموذج الأسطوري لكل زيجات الهندوسية.
ويصف كاليداسا في “كوماراسامبهافا” استعداداتها بدقة شعرية: تزيين العروس، وقدوم شيفا بموكبه الغريب من البهوتاس والبريتاس (الأرواح والشياطين)، وعقد القران عند النار المقدسة، وليلة الزفاف. صِيغت هذه الرواية في القرن الخامس الميلادي وظلت منذئذٍ مرجعاً لأعمال أدبية وأيقونية عديدة.
أسطورة خلق پارفاتي لغانيشا مثيرة للاهتمام أكاديمياً بوجه خاص، لأنها تتناول التوتر بين حب الأم والولاء الزوجي. فپارفاتي تخلق غانيشا دون علم شيفا، وغانيشا يدافع عن أمه في وجه أبيه، فيقتله شيفا ثم يهبه رأس الفيل. وتُقرأ هذه الرواية في أنثروبولوجيا الأسرة باعتبارها تمثيلاً أسطورياً للصراعات الأوديبية. وقد حلل روبرت غولدبرغ وستانلي كورتز وويندي دونيغر هذه المادة في الثمانينيات والتسعينيات من القرن الماضي تحليلاً وافياً. وبذلك تغدو الأسرة الهندوسية مسرحاً لاهوتياً تُحسم فيه الصراعات والمصالحات أسطورياً.
العلاقات في البنثيون
علاقة پارفاتي الأساسية هي علاقتها بشيفا. فكلاهما يُتصوران كياناً واحداً (أرضاناريشفارا). وفي الأسطورة واللاهوت لا ينفصل شيفا وپارفاتي. شيفا بدون شاكتي هو سافا (جثة)، والشاكتي بدون شيفا حركة دون وعي. وقد استُعمقت هذه العقيدة فلسفياً في التانترية، ولا سيما في مدرسة كشمير الشيفاوية (القرن العاشر والحادي عشر، أبهينافاغوبتا).
وأبناؤها غانيشا وكارتيكيا، وكلاهما من أكثر الآلهة تبجيلاً في الهندوسية، لا سيما غانيشا. وتُعدّ أسرة شيفا-پارفاتي-غانيشا-كارتيكيا من أبرز الأسر الإلهية في الهند، وكثيراً ما تُصوَّر رمزاً للحياة الأسرية المثلى.
وپارفاتي أخت غانغا، إلهة النهر، وكلتاهما بنتا هيمافات. وفي أسطورة نزول الغانج توترات بين الأختين، إذ يستقبل شيفا الغانج في شعر رأسه مما يُثير غيرة پارفاتي.
أما تجليات پارفاتي في هيئة دورغا وكالي (في تقاليد الشاكتا) فتكشف عن وجهها الآخر. ففي ديفي ماهاتميا تقاتل دورغا الشيطان المحارب ماهيشاسورا على هيئة الجاموس. وفي ماهابهاغافاتا بورانا تُطلق پارفاتي من جبهتها كالي للقضاء على الشيطانين شومبها ونيشومبها. وهذه التجليات الحربية تعبير عن الألوهية ذاتها في صورتها القاتمة.
الاستقبال والأثر
تُعدّ پارفاتي من أبرز الإلهات في الشعر السنسكريتي الكلاسيكي. ويتصدر الأعمال “كوماراسامبهافا” لكاليداسا (القرن الخامس الميلادي). وخصص لها بانابهاتا في “هارشاجاريتا” (القرن السابع الميلادي) أبياتاً مميزة. وفي أدب البهاكتي التاميلي لدى النايانار (القرنان السادس والتاسع) ترتبط پارفاتي ارتباطاً وثيقاً بشيفا وتُنشد كثيراً بأسماء أوما وأمبيكا.
وفي الفنون التشكيلية الهندية، تُعدّ پارفاتي منذ حقبة غوبتا (القرنان الرابع والسادس الميلادي) من أكثر تصويرات الآلهة شيوعاً. وأنتجت برونزيات جولا في جنوب الهند (القرنان العاشر والثالث عشر) تماثيل پارفاتي الكلاسيكية، من بينها النوع البرونزي الشهير عالمياً لپارفاتي إلهةً واقفةً رقيقة. وهذه المنحوتات معروضة في متاحف غربية كثيرة، منها المتحف البريطاني في لندن والمتحف الحضاري في نيويورك.
وشعبياً، فپارفاتي حاضرة في كل مكان. ففي كل معبد شيفاوي تحضر زوجةً إلى جانبه. وفي كثير من القرى الهندية معابد محلية لپارفاتي بأسماء محلية (بهاغافاتي في كيرالا، وأمّا في أندهرا براديش، وشاندي في البنغال).
وقد وصفت هذه الأشكال المحلية في أنثروبولوجيا الهند أعمال لورانس باب (“The Divine Hierarchy”، 1975) وسينثيا تالبوت (“Precolonial India in Practice”، 2001) على وجه الخصوص.
وفي الغرب اكتسبت پارفاتي شهرتها عبر الاستشراق الهندي في القرن التاسع عشر. وقد عرّفها هاينريش تسيمر وستيلا كرامريش وويندي دونيغر في مؤلفاتهم لجمهور دولي واسع. وفي ثقافة اليوغا والروحانيات العالمية الحديثة كثيراً ما تُفسَّر پارفاتي رمزاً للقوة الخالقة الأنثوية.
التصنيف في علم الأديان
صنّف ديفيد كينسلي في كتابه “الإلهات الهندوسية” (1986) بارفاتي باعتبارها التجسيد المحوري للتصوّر الهندوسي للإلهة بوصفها شاكتي، أي القوة الخلاقة والمحافِظة للإله الذكوري. وهذا التصنيف راسخ في الدراسات الأكاديمية.
في التانتريزم، ولا سيما في مدرسة كاشمير الشيفية (أبهينافاغوبتا، القرنان العاشر والحادي عشر الميلاديان)، تُصوَّر بارفاتي باعتبارها فيمارشا (الوعي الذاتي، النبض) لشيفا. فشيفا هو براكاشا (النور الخالص)، وبارفاتي هي التجربة الذاتية لهذا النور. وقد عالج كلاوس كلوسترماير وأندريه بادو (“فاك: مفهوم الكلمة في مختارات من التانترات الهندوسية”، 1990) هذه اللاهوت البالغ التجريد من الناحية العلمية.
من منظور الأنثروبولوجيا الدينية، تُعدّ بارفاتي نموذجاً على التوتر القائم بين الجوانب اللطيفة والجوانب الحربية للإلهات في الهندوسية. وقد قرأت ويندي دونيغر في كتابها “الهندوس: تاريخ بديل” (2009) هذه الطبيعة المزدوجة باعتبارها انعكاساً لتوتر معقد بين التقليد البراهماني الأرثوذكسي والتقليد التانتري غير البراهماني. وتجسّد بارفاتي كلا الجانبين: ربّة البيت الأرثوذكسية والطاقة التانترية.
في الشاكتية، التيار الثالث الكبير في الهندوسية الكلاسيكية إلى جانب الفيشنوية والشيفية، تقف الإلهة في مركز اللاهوت. فبارفاتي هنا ليست شخصية مساعدة لإله ذكر، بل هي الحقيقة العليا بذاتها (ماهاديفي).
يُعدّ ديفي ماهاتميا (ماركانديا بورانا 81-93، حوالي القرن الخامس والسادس الميلادي) النصَّ الأساسي لهذا التقليد. تُحتفى في السبعمائة مقطع بالإلهة العظيمة في تجلياتها (دورغا، وماهالاكشمي، وسارسواتي)، إذ تنتصر تباعاً على الشياطين مادهو-كايتابها، وماهيشاسورا، وشومبها-نيشومبها.
تجعل اللاهوت الشاكتي من بارفاتي العلةَ الأولى. شيفا هو أساس الوعي (تشيت)، وبارفاتي هي الحركة الخلاقة (كريا). فالوعي بلا حركة جامد لا حياة فيه.
تم تطوير هذه اللاهوت فلسفياً في إطار الشيفية الكشميرية (فاسوغوبتا، أبهينافاغوبتا، القرنان التاسع والحادي عشر الميلاديان)، وهو يُعدّ من أرقى المنظومات الميتافيزيقية في الفلسفة الهندية. وقد أسهم أندريه بادو ومارك ديتشكوفسكي وبول مولر أورتيغا في ترسيخ هذا التقليد في دوائر البحث الأكاديمي الغربي.
من الناحية الأسطورية المقارنة، تتشابه بارفاتي مع الإلهة اليونانية هيرا (زوجة الإله الأعلى)، وأفروديت (إلهة الحب الزوجي)، وديميتر (إلهة الأمومة)، وأثينا (المحاربة في صورة دورغا). غير أن أيًّا من هذه التشابهات لا يستوعب الخصوصية اللاهوتية لبارفاتي بوصفها في آنٍ واحد زوجةً رقيقة وطاقةً كونية. هذه الطبيعة المزدوجة هي إحدى أبرز خصائص اللاهوت الهندوسي المتعلق بالإلهات.
المصادر والمراجع
المصادر الأولية: شيفا بورانا، وسكاندا بورانا، وديفي ماهاتميا (ماركانديا بورانا 81-93، حوالي القرن الخامس والسادس الميلادي)، وديفي بهاغافاتا بورانا، والمهابهاراتا والرامايانا (بإشاراتهما)، وكاليداسا “كوماراسامبهافا” (القرن الخامس الميلادي).
النصوص التانترية: ليليتا ساهاسراناما (في براهماندا بورانا)، وساونداريا لاهاري (منسوب إلى شانكارا، القرن الثامن الميلادي). الترجمات الإنجليزية: كوماراسامبهافا بقلم Hank Heifetz “The Origin of the Young God” (1985)، وديفي ماهاتميا بقلم Thomas Coburn “Encountering the Goddess” (1991).
المراجع الثانوية:
- David Kinsley “Hindu Goddesses” (1986) و”Tantric Visions of the Divine Feminine” (1997).
- Wendy Doniger “Siva, the Erotic Ascetic” (1973) و”The Hindus: An Alternative History” (2009).
- Andre Padoux “Vac” (1990).
- Madeleine Biardeau “Hinduism: The Anthropology of a Civilization” (1989).
- Stella Kramrisch “The Presence of Siva” (1981).
مراجع قياسية إضافية في قائمة المصادر.
