White Buffalo Calf Woman، المؤسِّسة المقدسة للطقوس السبعة للاكوتا

تُعدّ “امرأة عجل الجاموس الأبيض” الشخصية المؤسسة المركزية في ديانة اللاكوتا. وهي ليست إلهة عليا بالمعنى الذي يُقصد به واكان تانكا، بل هي وسيطة نومينية ظهرت في الزمن الأسطوري (قبل نحو 1500 أو 1600 عام، وفق التقويم التقليدي للاكوتا)، لتعلّم شعب اللاكوتا الممارسات الدينية التي باتت منذ ذلك الحين تُحدد هوية هذا الشعب.

من منظور علم الأديان، تنتمي هذه الشخصية إلى فئة أبطال الثقافة أو مؤسسي الأديان. وتبرز أوجه تشابه هيكلية مع شخصية كيتسالكواتل الميسوأمريكية، وتقليد أيرغون-بوغولي المغولي، والشخصية المؤسسة لثعبان قوس قزح الأسترالية، وكذلك، في تشابهات هيكلية خفية، مع مريم في التقليد المسيحي الشرقي المركزي. غير أن هذه المقارنات تستوجب الحذر الشديد، إذ إن “امرأة عجل الجاموس الأبيض” شخصية لاكوتية أصيلة، ولا ينبغي إخضاعها لفئات دينية دخيلة.

وتُشكّل روايتها التأسيسية الموروث المقدس المركزي لدى اللاكوتا، وتُعاد روايتها في كل جلسة تقريباً من جلسات “إينيبي” في الكوخ المُبخَّر. وقد وثّقها جوزيف إيبيس براون توثيقاً منهجياً في كتابه الأنبوبة المقدسة (1953) استناداً إلى أقوال بلاك إيلك.

وترتبط هذه الرواية ارتباطاً وثيقاً بتأسيس أنبوبة شانونبا المقدسة، التي لا تزال وصايتها حية حتى اليوم، إذ يتولاها حالياً في جيلها التاسع عشر أرفول لوكينغ هورس، مما يُرسّخ خطاً متصلاً يعود إلى اللقاء الأول.

وثمة تمييز لاهوتي جوهري يتعلق بعلاقة “امرأة عجل الجاموس الأبيض” بلاهوت الجاموس لدى شعوب السهول بمفهومها الأشمل. ففي تقاليد الشيان والكرو والباوني وغيرهم من شعوب السهول، توجد روايات تأسيسية مماثلة عن امرأة الجاموس، غير أنها تتضمن تفاصيل مستقلة.

وقد أثبتت عالمة الأنثروبولوجيا الدينية بيكا هامالاينن في كتابها أمة اللاكوتا (2019) مدى التشابك العميق بين اقتصاد اللاكوتا وهويتهم ودينهم من جهة، والجاموس من جهة أخرى. وعليه، فإن إبادة قطعان الجاموس على يد الحكومة الأمريكية في القرن التاسع عشر لم تكن كارثة اقتصادية وحسب، بل كانت أيضاً كارثة دينية وروحية، تواصل ديانة اللاكوتا المعاصرة الاجتهاد في الإجابة عنها حتى اليوم.

يتألف الاسم اللاكوتي Pte Skan Win من pte (جاموس، جاموس أنثى) وskan win (امرأة متحركة، امرأة في حركة). وبذلك تكون الترجمة المباشرة المرأة المتحركة للجاموس. أما التسمية الإنجليزية الشائعة White Buffalo Calf Woman فهي تبسيط اصطلاحي يُبرز تجلّيها في صورة عجل جاموس أبيض في مطلع رواية التأسيس.

والترجمة الإثنولوجية الدقيقة Buffalo Calf Pipe Woman أو White Buffalo Calf Woman شائعة في المصادر منذ القرن التاسع عشر.

وقد نبّه المنثروبولوجي اللاكوتي سيفيرت يونغ بير في مذكراته Standing in the Light (1994) إلى دلالة اسم المتحركة: فـSkan هو أحد أرفع جوانب الواكان (المحرك الكوني، طاقة الحياة)، وارتباطه بأنثى الجاموس يجعلها التجسيد الشخصاني لحركة الحياة في صلة الجاموس بالإنسان.

وفي التقليد السيو الأشمل ثمة مكافئات إقليمية: لدى داكوتا في مينيسوتا شخصية مؤسِّسة مشابهة تحت اسم قريب، وعند يانكتون سيو والأسينيبوين تتباين تفاصيل الرواية لكن الوظيفة التأسيسية الهيكلية ذاتها. وقد وصف ريموند ديمالي هذا التقليد السيو-الشامل وصفاً منهجياً.

تُصوَّر White Buffalo Calf Woman في رواية التأسيس في هيئات متعددة. تبدو في البداية لمحاربَين لاكوتيَّين في صورة امرأة بالغة الجمال ترتدي ثوباً من جلد الجاموس الأبيض وتحوم فوق السهل.

يقترب أحد المحاربين منها بنية سيئة فيتحول فوراً إلى كومة من العظام، بينما يبقى الآخر متأدباً فيُؤمَر بالعودة إلى المعسكر والإعلان عن قدوم المرأة المقدسة.

وفي المعسكر تظهر بهيئة المرأة الكاملة ذات الشعر الأسود الطويل والثوب الأبيض من جلد الجاموس المزيَّن برسوم دقيقة، وتحمل على ظهرها غليوناً مقدساً صغيراً وفي يديها حزمة سرية.

وحين تغادر المعسكر بعد أداء طقوس التأسيس تتحول إلى عجل جاموس أبيض يتتابع في ألوان أربعة: أسود وبني وأحمر وأبيض. وتلك الألوان الأربعة تقابل ألوان الجهات الأربع في الكوسمولوجيا اللاكوتية وترمز إلى الأجيال الأربعة التي سيعيشها الشعب اللاكوتي.

في الفن اللاكوتي الحديث، كأعمال أوسكار هاو (1915-1983)، تُعدّ White Buffalo Calf Woman موتيفاً متكرراً. وتُصوَّر في الغالب امرأةً وقورة في ثوب أبيض، كثيراً ما تحمل الغليون المقدس في يديها، وأحياناً يرافقها روح عجل الجاموس الأبيض إلى جانبها.

وقد صوّرها الفنانان اللاكوتيان المعاصران دونالد مونتيلو وآرثر أميوت مراراً في أعمالهما.

تبدأ رواية التأسيس المركزية المنقولة عن بلاك إلك وجوزيف إيبس براون بمرحلة شُح شديد يعانيه الشعب اللاكوتي. فقد اختفت قطعان الجاموس وجاع الناس وتنازع المحاربون. في هذه الأزمة يُرسل واكان تانكا White Buffalo Calf Woman كي تمنح اللاكوتا المعرفة الدينية التي تجعلهم قادرين على الحياة الجماعية من جديد.

بعد اللقاء مع المحاربَين (اللقاء السلبي مع الأول، واللقاء المحترم مع الثاني) ووصولها إلى المعسكر، تؤدي White Buffalo Calf Woman أمام الشعب اللاكوتي المجتمع أفعال التأسيس المركزية.

تفتح الحزمة السرية وتكشف عن الغليون المقدس chanunpa. وتُري الحاضرين كيف يُركَّب الغليون (عصاه الخشبية ترمز إلى الذكورة ورأسه الحجري الأحمر من حجر الكاتلينيت يرمز إلى الأنوثة)، وكيف يُحشى بالتبغ (مع الابتهال إلى الرياح الأربع)، وكيف يُدخَّن (مع الابتهال إلى واكان تانكا).

ثم تُعلّم الطقوس الأولى، وبحسب بعض المصادر جميع الطقوس السبعة المقدسة في صيغة مجملة، وبحسب مصادر أخرى أساساً طقس Inipi (كوخ البخار) وطقس Hanblechiyapi (رحلة الرؤيا)، بينما أُوحي بالطقوس الباقية لاحقاً إلى بعض المعالجين اللاكوتا في رؤى متفرقة.

وفي الختام تغادر المعسكر وتتحول إلى عجل الجاموس الرباعي الألوان. وبظهورها تعود قطعان الجاموس وينجو الشعب اللاكوتي.

ومن المكوّنات الجوهرية في رواية التأسيس التعليمُ الذي تقدمه White Buffalo Calf Woman عن النظام الكوني.

فهي لا تعلّم الشكل الطقسي وحده، بل أيضاً معناه الرمزي: فالغليون يصل السماء بالأرض، ودخان التبغ هو الصورة المرئية للصلاة الصاعدة إلى واكان تانكا، والرياح الأربع تمثل التنظيمات الكوسمولوجية للعالم.

وقد وصف جوزيف إيبس براون هذا العمق الفلسفي-الرمزي لتعاليم التأسيس وصفاً مستفيضاً في The Spiritual Legacy of the American Indian (1982)، مما يميز الدين اللاكوتي عن التقاليد ذات الطابع الطقسي البحت.

يُحفظ غليون White Buffalo Calf Woman، وهو chanunpa wakan، منذ زمن التأسيس الأسطوري على يد سلسلة متواصلة من الحُرّاس. والحارس الحالي في الجيل التاسع عشر هو أرفول لوكينغ هورس، الذي يحفظ الغليون في محمية Cheyenne River في ولاية ساوث داكوتا.

وتمتد السلسلة الحراسية التي يمكن إحصاؤها إلى القرن الخامس عشر أو مطلع القرن السادس عشر، وهي من أبرز الأمثلة على استمرارية التقليد الديني غير المنقطع لدى هنود أمريكا الشمالية.

يتكون الغليون ذاته من جزءين رئيسيين: عصا خشبية من خشب أحمر، ورأس من حجر Catlinit الأحمر (المعروف أيضاً بـPipestone) الذي لا يُقطع إلا من مقلع بايبستون في جنوب غرب مينيسوتا.

ثمة المقلع الحجري المقدس الذي يُقال إنه اكتسب لونه الأحمر من دم الجاموس منذ الزمن الأسطوري، وكانت جميع مجموعات قبائل السيو تقطع منه رؤوس غلايينها الطقسية.

وتدخين الغليون فعل طقسي مقنَّن بدقة. يحشو المعالج التبغ (وهو مزيج من التبغ ومسحوق لحاء الصفصاف المجفف وعشب الكينيكينيك، kinnikinnick) في رأس الغليون مع الابتهال إلى الرياح الأربع والسماء والأرض وأرواح الأجداد.

وأثناء التدخين يُشهَر الغليون في الجهات الأربع نحو الشمس ثم نحو الأرض. وقد وثّق جوزيف إيبس براون هذا الطقس توثيقاً دقيقاً في The Sacred Pipe.

ومقلع بايبستون في مينيسوتا محمي فيدرالياً منذ عام 1937 بوصفه Pipestone National Monument. ولا يُسمح بقطع الحجر المقدس إلا لأعضاء القبائل الأصلية المعترف بها، ويجري ذلك بالعمل اليدوي التقليدي دون أدوات ميكانيكية.

والحجر، وهو صخر طيني أحمر متوسط الصلابة، يُقطع منذ ما لا يقل عن 3000 عام من قِبل شعوب مختلفة من هنود السهول والغابات، وهو منتشر في مجمعات أثرية عبر أمريكا الشمالية بأسرها. وقد وصفت عالمة أنثروبولوجيا الهنود سيغريد خيرا وحارس بايبستون هانك كرو المقلعَ الحالي ودلالته الطقسية وصفاً منهجياً.

ترتبط ممارسة الحماية المتعلقة بـ White Buffalo Calf Woman ارتباطاً وثيقاً بـطقس الـchanunpa. فحضورها النوميني يتجدد في كل احتفال لاكوتي بالغليون، إذ يُعدّ تدخين الغليون ليس فحسب صلاةً إلى واكان تانكا، بل أيضاً لقاءً مع المرأة المقدسة التي أسّست الغليون.

وتشمل الممارسات الوقائية الملموسة حمل نسخ مصغرة من الغليون (أو قلائد غليون صغيرة لدى الممارسين المعاصرين) بوصفها تمائم حماية، والابتهال إلى المرأة الجاموس عند الولادات وأمراض النساء، والاستخدام الطقسي لقطع من جلد الجاموس الأبيض أو خصل من شعره بوصفها شيئاً وقائياً.

وهذا الأخير بالغ الدلالة لأن الجاموس الأبيض نادر جداً في الطبيعة (نحو واحد من كل عشرة ملايين)، وقد فُسِّر ظهوره منذ تسعينيات القرن الماضي باعتباره علامةً على العودة المُتنبَّأ بها للمرأة المقدسة.

وقد أحدثت ولادة عجل جاموس أبيض عام 1994 في ويسكونسن (المسمى Miracle، الأول في الذاكرة الحية) صدىً نبوياً كبيراً في مجتمعات اللاكوتا وهنود السهول. وقد فُسِّرت عدة ولادات أخرى لجواميس بيضاء في العقود التالية، عامَي 2006 و2011 و2012، هي أيضاً بوصفها علامات نبوية، وأُدرجت في الدين اللاكوتي الراهن تأكيداً لتقليد التأسيس.

ومن المكوّنات اللافتة في الممارسة الحديثة الصلةُ بين White Buffalo Calf Woman وطقوس بلوغ المرأة. فـطقس Ishna Ta Awi Cha Lowan للحيض الأول للفتاة هو تأسيس مباشر من المرأة المقدسة، ويُحتفل به في كل مجتمع من مجتمعات محميات اللاكوتا بـاحتفال خاص رسمي.

وتُلفُّ الفتاة المبلِّغة طقسياً بقماش الجاموس تجسيداً للصلة بمرأة الجاموس. وقد شهدت هذه الممارسة نهضةً مهمة في القرن العشرين، ووصفتها اللاهوتية اللاكوتية دوريس ليدر تشارج وصفاً مستفيضاً.

تُمثّل White Buffalo Calf Woman شخصية دينية فريدة لم تنتبه إليها دراسة الأديان المقارنة إلا متأخرة، لأنها لا تنتمي انتماءً صريحاً لا إلى التصور الأوروبي عن الألوهة ولا إلى مؤسس بشري (بوذا وعيسى ومحمد). فهي أقرب إلى شخصية وسيطة تعمل بتكليف من قوة عليا.

والمقارب هيكلياً في حوض البحر الأبيض المتوسط الكلاسيكي هو تقليد ديميتر-بيرسيفوني اليوناني الإيلوسيني، الذي تأتي فيه أيضاً شخصية نسائية نومينية بتأسيس أهم طقوس الأسرار الدينية (الأسرار الإيلوسينية). وعلى الصعيد الأمريكي تُظهر White Buffalo Calf Woman تشابهاً هيكلياً قوياً مع Changing Woman في التقليد النافاهو-الأمريكي، ومع التوفيق التزامجي بين توناتزين وماريا في عبادة سيدة غوادالوبي.

وشخصية المرأة المؤسِّسة حاضرة في كثير من التقاليد الأصلية لأمريكا الشمالية: فلدى الشيروكي Selu، وعند الإيروكوا Sky Woman، وعند الأنيشينابي الجدة Nokomis.

وقد وصفت عالمة الأعراق الدينية جوان هاليفاكس هذا المجمع الأمريكي-الشامل للمرأة المؤسِّسة في Shaman: The Wounded Healer (1982)، كما وصفته اللاهوتية الأصلية كاثلين دوغان في مؤلفات عدة وصفاً منهجياً.

تُعدّ White Buffalo Calf Woman اليوم الشخصية الدينية اللاكوتية الأكثر حضوراً في الوعي الشعبي. وقد أسهمت في إبراز مكانتها العامة: تنامي ظهور الدين اللاكوتي منذ صدور قانون حرية الدين الهندي الأمريكي (1978)، وولادات عجول الجاموس البيضاء في تسعينيات القرن العشرين والعقد الأول من الألفية الثالثة، والدور الدبلوماسي الذي اضطلع به أرفول لوكينغ هورس.

ومن الجوانب الإشكالية تنامي الاستيلاء الروحي من قِبل جماعات حركة العصر الجديد الغربية. وقد أصدر مجلس مشايخ اللاكوتا عام 1993 إعلان الحرب ضد المستغلين للروحانية اللاكوتية احتجاجاً رسمياً على الترويج التجاري لطقوس اللاكوتا من قِبل ممارسين غير أصليين. وقد دافع عن هذا الموقف فاين ديلوريا الابن وجورج تينكر وليلا جون جونستون.

ومن منظور علم الأديان الأكاديمي، تُمثّل White Buffalo Calf Woman مثالاً بارزاً على تقليد تأسيسي أصلي حي، لا يرقد متجمداً في أفق ماضٍ أسطوري بعيد، بل يمتد بفضل سلسلة الحُرّاس المتواصلة للـchanunpa إلى الحاضر. وتمتد هذه السلسلة عبر تسعة عشر جيلاً إلى زمن التأسيس الأسطوري وهي من أبهر الأمثلة على استمرارية التقليد الديني في أمريكا. وتتخذ إشارة iWell Guard إلى التقليد اللاكوتي موقف المراقبة الدينية الموضوعية دون أي وعد بالتأثير.

تستعرض المختارات التالية أعمالاً محورية في الدين اللاكوتي وأبحاث الهنود الأمريكيين تتعلق بمجمع White Buffalo Calf Woman.