所羅門之惡魔書——所羅門的七十二惡魔

召魔術（Goetia）

所羅門之惡魔書(Goetia,源自希臘語goeteia,意為「巫術」)是中世紀高等魔法的一部分,記述了對取自《雷蒙格頓》(Lemegeton,亦稱所羅門之小鑰)中七十二惡魔的召喚。這一傳統將猶太惡魔學與近代早期的赫密士主義結合在一起。

在iWell Guard上,我們一方面將所羅門之惡魔書視為一種宗教史現象,擁有豐富的文獻材料與悠久的接受史;另一方面,也將其視為歐洲後世儀式魔法傳統的一項方法論參照。

所羅門之惡魔書中的每一個惡魔,在我們的辭典中都有各自的獨立條目,涵蓋其等級位階、《雷蒙格頓》(所羅門之小鑰)是十七世紀的一部彙編著作,包含五個部分:Goetia、Theurgia-Goetia、Ars Paulina、Ars Almadel與Ars Notoria。

所羅門之惡魔書是其中第一部分,也是接受度最高的部分。其他部分則涉及天使與中介靈體、星象時序,以及記憶術修行;它們在宗教史上同樣具有重要意義,但在實踐層面的接受度較低。

二十世紀初的英語標準版本(馬瑟斯(Mathers)、克勞利)實際上將所羅門之惡魔書與其他部分分離開來,而這一分割自約瑟夫·彼得森(Joseph Peterson)的學術版本(Weiser 2001)以來又被重新整合。

goeteia一詞本身即帶有價值評判的意味。在晚期古典哲學文獻中,例如揚布里科斯(Iamblichos)的《論奧秘》(De mysteriis)中,它被用作與theurgia(神術)相對立的區分性概念,而神術被視為一種正當、接近神性的魔法行為形式。

在此,所羅門之惡魔書(Goetia)指的是一種較低層次、與不淨靈體打交道的魔法,與神術(Theurgie)純粹的提升修行相對立。這一古典時期的區分,也為《雷蒙格頓》本身所承襲:其第二部分並非偶然地名為Theurgia-Goetia,講述的正是一類中間性靈體,它們有時友善,有時懷有敵意。

狹義上的所羅門之惡魔書,僅指涉第一部分所記載的七十二惡魔。

若要從實踐角度接觸所羅門之惡魔書,應留意其中的歷史層疊:在這七十二個惡魔之名背後,站立著聖經、猶太次經、美索不達米亞、希臘化時期以及中世紀阿拉伯的前身人物。

巴爾(Bael)、阿斯莫代(Asmodai)、阿斯塔洛特(Astaroth)、彼列(Belial)並非十七世紀的憑空杜撰,他們身上承載著兩千年宗教史沉積下來的意義層次。正是這種深度,使所羅門之惡魔書至今仍不僅僅是一份召喚指南清單。

背景與脈絡

雷蒙蓋頓（Lemegeton）（所羅門之鑰），72位惡魔、印記、儀式魔法，埃利法斯·萊維（Eliphas Levi）的接受與詮釋。

現今的實踐意義

哥提亞（Goetia）如今仍是一套活躍的魔法體系，被個別修習者、儀式魔法教團以及更廣泛的混沌魔法（Chaosmagie）圈子持續使用。它同時也是宗教學與近代早期魔法研究的對象。若想尋找哥提亞相關實例，可在關於72位惡魔各自的專文中找到詳盡的個別介紹，包含其在階層中的位置、印記（Sigille）、職掌範圍以及宗教史上的淵源。

對照原始資料版本時應謹慎

1904年出版的英文馬瑟斯（Mathers）版本是使用最廣泛的標準版本，但其存在方法上的缺陷：馬瑟斯依照自己的理解編修了文本，並加入了克勞利（Crowley）的《初始祈請文》（”Preliminary Invocation”）。

若想研究原始的雷蒙蓋頓（Lemegeton），還應參考近期研究中較為嚴謹的校勘版本（約瑟夫·彼得森〔Joseph Peterson〕，《The Lesser Key of Solomon》，Weiser出版社，2001年），並留意印刷版本之前的手抄本源流。至今尚未出現完整的文獻學校勘版本，這項研究空白是近代早期魔法研究中眾所周知的未竟課題之一。

與其他魔法書的關聯

哥提亞並非近代早期傳統中唯一的魔法書。

與其相關的還有《宏諾留斯誓約之書》（Sworn Book of Honorius）、偽阿巴諾的彼得（Pseudo-Petrus de Abano）所著《七日書》（Heptameron），以及《真理魔法書》（Grimorium Verum）；18世紀則出現了《大魔法書》（Grand Grimoire）。若想將哥提亞置於這一傳統脈絡中定位，應了解其與這些其他文本之間的相互關聯：它們有時使用相同的惡魔名單，有時則不同；印記傳統與召喚咒語也各有差異。

歐文·戴維斯（Owen Davies）的研究（尤其是《Grimoires》，牛津，2009年）對這整個文類提供了很好的總覽。

作為指涉對象的所羅門

雷蒙蓋頓（Lemegeton）歸於所羅門名下的作法，是一種確立已久的偽託寫作模式。聖經中的所羅門王自公元一世紀以來，在猶太教、基督教乃至後來的伊斯蘭教文獻中，都被視為統御惡魔者，擁有一枚能賦予他支配一切靈體之力的印章戒指。

這一傳統中現存最古老的文本，即以希臘文寫成、成書於公元1至3世紀的《所羅門遺訓》（Testamentum Salomonis），以及拉比與伊斯蘭教中的所羅門傳說，構成了敘事上的基礎，中世紀魔法書作者便在此基礎上建構自己的召喚彙編，並藉由歸屬於所羅門而使其獲得正當性。

17世紀的雷蒙蓋頓（Lemegeton）手稿承接了這一傳統，卻並非其未經斷裂的延續：它們將所羅門相關素材，與當代的赫密士主義及卡巴拉魔法、16世紀的偽君主錄（Pseudomonarchia）名單，以及各抄寫者自己的編纂取捨結合在一起。

傳統與源流

《哥提亞》(Goetia) 是《雷蒙格頓》(Lemegeton，即所羅門的小鑰匙)的一部分,這是一部近代早期儀式魔法的彙編手稿。書中記載了72個惡魔,附有名稱、印記(Sigille)、位階與specific作用。現存最古老的手稿出自17世紀,並無更早的印刷版本流傳下來。

手稿歷史

目前的文本考證研究已知有多份出自17世紀的《雷蒙格頓》手稿,分別保存於英國與法國的圖書館中。

其中重要的版本包括大英圖書館所藏的Sloane MS 2731與Sloane MS 3825、Harley MS 6483、Wellcome MS 2842,以及現存於巴黎的Lansdowne MS 1202。這些手稿在條目順序、印記形式與文字版本上有相當大的差異。

約瑟夫·彼得森(Joseph Peterson)於2001年在其校勘版《小鑰匙所羅門書》(The Lesser Key of Solomon,Weiser出版)中,首次對主要版本進行了同步比對;史蒂芬·斯金納(Stephen Skinner)與大衛·蘭金(David Rankine)則透過《儀式魔法原始資料集》(Sourceworks of Ceremonial Magic)系列,進一步梳理了手稿的傳承脈絡。

《偽君主惡魔錄》

72個靈體的名單在現存最早的形式中,可追溯至《偽君主惡魔錄》(Pseudomonarchia Daemonum),此文附錄於約翰·魏爾(Johann Weyer)的主要著作《論惡魔的幻術》(De praestigiis daemonum,1577年)之後。魏爾(拉丁化名為Wierus)是一位荷蘭裔德國醫生與惡魔學者,他所收錄的這份靈體名單,推測是取自一部年代更早、現已失傳的手稿。

雷金納德·斯科特(Reginald Scot)在其著作《巫術之揭露》(Discoverie of Witchcraft,1584年)中將《偽君主惡魔錄》譯成英文,使其得以傳入英語世界。17世紀的《雷蒙格頓》沿用了這份名單,並為其補上印記,又增添若干靈體,使總數擴充至72個。魏爾原本的名單僅列出69個靈體。

版本編纂史

如今最常被引用的版本是《哥提亞:所羅門王的小鑰匙》(The Goetia: The Lesser Key of Solomon the King),於1904年由阿萊斯特·克勞利(Aleister Crowley)編訂出版,其基礎是塞繆爾·利德爾·麥格雷戈·馬瑟斯(Mathers)所準備的英譯本。

馬瑟斯是黃金曙光赫密特教團的共同創辦人,他主要以Sloane MS 2731為底本進行研究。克勞利-馬瑟斯版包含了編輯上的改動,以及克勞利額外加入的《初階召請文》(Preliminary Invocation),此段內容取自希臘魔法紙草文獻,並不存在於原始手稿之中。

因此,若要研究原始的《雷蒙格頓》,應以彼得森校勘版或斯金納-蘭金系列為參考依據,因為克勞利-馬瑟斯版本中含有的一些版本內容,其性質更接近19、20世紀,而非17世紀原文。

架構

《雷蒙葛頓》(Lemegeton)是由五部書彙編而成的文獻,每部書各自包含一套獨立的魔法體系。這些書卷在十七世紀被合編為一部作品,但就其內容本質而言,各自仍是有著不同源流的獨立文本。

雷蒙葛頓的五部書

第一部,《哥耶提亞》(Goetia,亦稱Ars Goetia),討論對七十二名惡魔的召喚術。第二部,《提烏爾吉亞-哥耶提亞》(Theurgia-Goetia),描述三十一名分屬四方位的靈,其性情或善或惡,並依晝夜時辰分派。

第三部,《保羅之術》(Ars Paulina),是一套依據行星與時辰對應關係而成的天使魔法,並自稱源於使徒保羅的一次異象。

第四部,《阿爾馬德爾之術》(Ars Almadel),描述在一塊蠟製法板(阿爾馬德爾,Almadel)上,對天界四方區域中二十名靈體的召請。第五部,《告示之術》(Ars Notoria),是整部彙編中最古老的層次,其最早的抄本可追溯至十三世紀,內容描述一套透過記誦與祈禱以獲得百科式學問的修習法。

七十二靈的等級體系

《哥耶提亞》中的七十二名惡魔依循固定的等級劃分,其結構仿照近代早期歐洲的宮廷秩序而成。其中九名靈體位居王級,居首者為巴埃勒(Bael),其後依次為派蒙(Paimon)、貝雷斯(Beleth)、普爾森(Purson)、阿斯莫代(Asmoday)、維內(Vine)、巴拉姆(Balam)、扎干(Zagan)與貝利亞爾(Belial)。

人數最多的階層是公爵,共有二十餘位,此外還有王子、伯爵、侯爵、總裁,以及僅有一位騎士(弗爾卡斯,Furcas,排名第五十一的靈)。這些等級稱號直接影響儀式形式:地位較高的靈體要求更繁複的召喚儀式、較短的顯現時間,以及更為恭敬的稱呼方式;而等級較低者則被認為較易召喚,卻也較不可靠。

職能範圍與對應體系

《雷蒙葛頓》正文為每個靈都列出一份職掌清單,內容從尋寶、學習語言、治病等實用事務,到預言性訊息,乃至愛情與戰爭等目的皆有涉及。此外,文本還為部分靈體分派若干「軍團」的下屬靈體,進一步強化了整體的等級構想。

自馬瑟斯(Mathers)以降的英語編輯傳統,又額外加入了與上帝七十二聖名(卡巴拉中由七十二個字母構成的上帝聖名,取自《出埃及記》14章19至21節,並成為另一套七十二天使等級體系之基礎)之間的對應關係,即舍姆哈莫拉什(Schemhamphorasch)。這是一種卡巴拉式的對應關係,原本並不存在於雷蒙葛頓原始文本之中,而是經由阿塔納修斯·基爾學(Athanasius Kircher)的《埃及俄狄浦斯》(Oedipus Aegyptiacus,1652、1654年)以及埃利法斯·萊維(Eliphas Levi)與黃金曙光會傳統而傳入的。

這種舍姆哈莫拉什與哥耶提亞之間的連結,從宗教史的角度來看是一種後起的綜合,但在現代的實踐傳統中已成定式。

現代接受與詮釋

埃利法斯·列維(Eliphas Levi)(19世紀)與阿萊斯特·克勞利(Aleister Crowley)(20世紀初)使所羅門王之鑰(Goetia)在西方神秘學中廣為流傳。克勞利於1904年編訂的版本至今仍是標準參考文本。在混沌魔法中,所羅門王之鑰常被以心理學角度詮釋。

歷史深層淵源

所羅門王之鑰並非憑空產生,而是承襲自西元一世紀以來流傳的猶太所羅門偽經,例如以希臘文寫成的《所羅門遺訓》(Testamentum Salomonis),此文獻將所羅門描繪成統御眾魔者,並逐一列出眾魔的名字、職掌與封印咒文。

此外,美索不達米亞與希臘化時期的魔法傳統亦融入其中:阿卡德驅魔泥板文書(馬克盧(Maqlu)、蘇爾普(Surpu))、希臘魔法紙草(卡爾·普賚森丹茨〔Karl Preisendanz〕,《希臘魔法紙草集》〔Papyri Graecae Magicae〕),以及中世紀阿拉伯魔法(尤其是《皮卡特里克斯》〔Picatrix〕與偽阿波羅尼奧斯的著作),共同構成了16、17世紀編纂《雷梅蓋頓》(Lemegeton)所依據的底層材料。

印記符號

所羅門王之鑰文本中,72位惡魔各自對應一個特定的印記符號,這是一種在儀式魔法實踐中作為該存有的辨識象徵之用的圖形。

印記符號的傳統可追溯至猶太魔法(在赫卡洛特文獻及中世紀早期猶太魔法中皆可見類似的圖形符號);而在所羅門王之鑰文獻體系中,這些符號被系統性地與各個惡魔一一對應。與惡魔契約(Pakt)被視為違背十誡首條、背離上帝的一種行為。

在猶太拉比傳統的脈絡中,召喚惡魔同樣被視為有問題之舉,但在卡巴拉中,這一議題有時得到較為細緻的處理。iWell Guard 在此以宗教史現象的角度介紹所羅門王之鑰,並不推薦或評價此類作法。

至於現代修習者是否應該使用所羅門王之鑰,這一倫理問題超出了我們的探討範疇;它需要修習者自行審視個人的宗教、倫理與心理前提,這是我們無法代為判斷的。

與此主題相近的比較,可見於所羅門王之鑰所列各惡魔的相關文章,例如阿斯莫德(Asmodeus)、貝爾(Bael)、派蒙(Paimon)、彼列(Belial)。

關於此傳統在西方神秘學脈絡中的方法論定位,可參見混沌魔法一文,以及文獻書目部分。若想將所羅門王之鑰置於更廣泛的宗教史脈絡中理解,可參閱猶太傳統一文,其中介紹了所羅門偽經的相關前身。

所羅門之惡魔書,所羅門的七十二惡魔

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