宁胡尔萨格，美索不达米亚大母神
宁胡尔萨格（Ninhursag）是苏美尔大母神与大地之主，作为诸神与人类的助产神受到崇拜。宁胡尔萨格是古美索不达米亚大母神，苏美尔宗教中最重要的创世神灵之一，在古苏美尔神系中地位仅次于安努、恩利尔与恩基。
其名意为”山岳之主”，揭示了她与近东高地的深厚渊源及其与岩石、生育和生命力的关联。在不同传统中，她亦以宁玛、宁图尔或达姆伽尔努娜等名号出现。
目录
神话与起源
宁胡尔萨格属于美索不达米亚宗教最古老的层次。早在公元前第三千年纪，前萨尔贡时期美索不达米亚的铭文中已有记载，主要见于基什、阿达卜和马里等城邦。
其根源可能在于乡野神话观念，即将大地理解为孕育万物的力量，石块、植物与生灵皆由此而生。与山岳的关联–山岳被视为宝石、木材与金属的来源–解释了她”山岳之主”这一称号的由来。
在古苏美尔神谱中，宁胡尔萨格有时被视为恩利尔的姐妹或配偶，在较晚期的文本中则常被视为智慧与淡水之神恩基的配偶。这种变动的家族关系在宗教史上并不矛盾，而是古美索不达米亚神话模块性的体现：每位神灵可按需纳入不同的关系网络之中。
她受到崇拜的重要见证是乌尔附近泰勒奥拜德的圣所，该圣所建于早王朝时期。乌尔国王阿内帕达的铭文将其列为该建筑群的主神。
拉格什也有她的重要祭祀，城邦君主古地亚（已在宁努尔塔词条中提及）在其雕像铭文中盛赞与她的关系。
她最重要的神话是《恩基与宁胡尔萨格》，这是一篇古苏美尔文本，将迪尔蒙岛（今巴林）描绘为纯净的乐园之地。恩基与宁胡尔萨格在那里创造了第一座花园和最初的生灵。
这一叙事是美索不达米亚最早有据可查的创世神话之一，构建了一幅神学上极为丰富的意象世界，水、土与种子在其中相互交融、生生不息。
象征与属性
宁胡尔萨格在造型艺术中被塑造为庄严的坐姿女神，常戴角冠，身着长褶裙。某些浮雕中她手持一枚生育符号–欧米伽符号，被解读为程式化的女性骨盆或生育角。该符号出现于卡西特时期的界石（Kudurru）及古巴比伦印章压印上。
另一重要属性是山岳，亦体现于她的名号之中。在浮雕中，她常端坐于程式化的山岳之上，彰显其作为高地源泉、岩石与金属之主的职能。
她作为山岳之主的意涵将她与美索不达米亚文明的外围地带相连，即木材、石料与矿石的产地。
与她相关的动物属于多产象征范畴。羊与山羊在神庙铭文中频繁出现，作为献给她的供品，因为她作为生育女神，将人与动物都置于其庇护之下。
在古美索不达米亚图像志中，她还常与幼童或婴儿相伴，暗示其作为助产庇护神的职能。
较晚期的传统将她描绘为佩戴碗形项链，据称与儿童出生体重有关。此类图像细节主要保存于助产咒语文本中，使其名号得以流传数百年之久。
祭祀与崇拜
宁胡尔萨格的主要祭祀中心分布于多个城邦，以阿达卜、基什、泰勒奥贝德和拉格什为核心。阿达卜是最古老的祭祀中心之一，与她关系密切，基什早期诸王亦以受她召命而自豪。她在阿达卜的神庙（确切名称尚不确定）是举行诞生礼和治愈仪式的集会场所。
在拉格什和吉尔苏，宁胡尔萨格以巴乌的形象受到崇拜，巴乌是一位与她融合的治愈女神。古地亚的铭文记载了丰厚的祭品以及这位城邦君主献给女神的雕像。古巴比伦时期，她在多个城邦继续受到崇拜，常以宁玛赫或阿鲁鲁之名出现。
她在诞生礼中的角色有大量驱邪文本为证。妇女在阵痛时向她祈求，助产士在产妇腹部诵读咒语，祈求宁胡尔萨格开启子宫、使婴儿平安降生。此类文本一直延续至晚期巴比伦时代，彰显了对她崇拜的连续性。
新亚述帝国时期，宁胡尔萨格的地位有所下降，这与阿淑尔和宁努尔塔等男性帝国神灵受到更多重视有关。然而她仍活跃于治愈文本之中，其名称变体在铭文中延续至晚期阿契美尼德时代。
晚期传承的延续亦见于今日巴林所在地迪尔蒙的祭祀活动。考古发掘在那里出土了大规模的神庙建筑群，其中宁胡尔萨格与恩基共同受到崇拜。这一关联源于神话《恩基与宁胡尔萨格》，该神话将迪尔蒙描述为一片天堂般的原始乐土。
重要神话
《恩基与宁胡尔萨格》是核心神话，也是最早有据可查的创世文本之一。文本以描述迪尔蒙的纯净开篇，那里没有死亡与疾病的阴影。
恩基将淡水引上岛屿，使其变得肥沃。在一系列交错的世代繁衍中，他与宁胡尔萨格及其后裔生育了一系列女儿，由此引发女神与他之间的冲突。
恩基随后吃下宁胡尔萨格在花园中培育的八株植物，被她诅咒，身体各部位染上八种疾病。最终女神与恩基和解，并为每种疾病诞下一位治愈神灵。这一叙事是关于创造、罪责与治愈关系的神学范例。
第二篇重要文本是《恩基与宁玛》，两位神灵在其中以某种创造竞赛的方式用泥土塑造人类。
宁玛先塑造了残缺的人，恩基为他们在社会秩序中找到了位置；随后恩基塑造了七个无人能够融入社会的怪异存在。这一叙事蕴含对创造者责任与秩序边界的深刻伦理反思。
第三篇叙事见于《卢伽尔班达与安祖鸟神话》，宁胡尔萨格在其中站在英雄卢伽尔班达身旁，为其任务提供支持。女神在此以护佑者与顾问的角色出现，这一职能在许多美索不达米亚英雄叙事中均有体现。
在万神殿中的关系
宁胡尔萨格是苏美尔四大最高神灵之一，与安努、恩利尔、恩基并列。在创世文本中，她以独立力量的姿态出现，与恩基共同塑造人类与动物。她与恩基共享对丰产与治愈的关怀，与恩利尔共享对秩序与正义的关怀，与安努共享对太初时代的主权。
她的女儿们–诞生于神话《恩基与宁胡尔萨格》中–部分成为其他城邦的重要祭祀女神。其中之一是石刻工艺女神宁库尔拉，另一位是掌文书的宁伊玛。这一谱系将宁胡尔萨格与美索不达米亚各类手工业祭祀文化相联结。
她与芭乌和古拉共享治愈职能，与伊南娜则存在竞争关系，因为伊南娜在古苏美尔神学中逐渐取得了女神中的首要地位。在希腊化罗马融合主义中，她与希腊女神并无直接接触，因为她的崇拜在此之前已趋于式微。
在南苏美尔，宁胡尔萨格与恩基之配偶达姆伽尔努娜共享若干职能，由此导致了埃利都文本中罕见但有据可查的达姆伽尔努娜-宁胡尔萨格合一认定。威尔弗雷德·G·兰伯特在1992年的一篇论文中将这一融合解读为苏美尔神名地区多元性的证据。
在阿卡德万神殿中，宁胡尔萨格以玛米或玛玛的形象出现，是《阿特拉哈西斯史诗》中人类的创造者。她依照恩基的指示，将泥土与被杀神灵韦-伊拉的鲜血混合，塑造出七对人类。这一创造场景是世界文学中最早的泥土造人叙事，在闪米特宗教中有众多后继者。
接受史与影响
随着美索不达米亚高等文化的终结，宁胡尔萨格的祭祀逐渐式微，但含有其名号的治愈文本在晚巴比伦与阿契美尼德时期仍被抄录流传。
19世纪，随着苏美尔文献的重新发现，这位女神得到复原，主要归功于萨缪尔·诺亚·克雷默的研究，他是苏美尔学作为学术学科的重要奠基者之一。
在现代宗教史研究中，宁胡尔萨格是古代近东大母神最常被引用的典型之一，曾被讨论为迪墨忒尔、库柏勒或伊西斯等地中海后期女神的历史渊源。这一论点如今总体趋于保守，因为直接的谱系传承难以得到证实。然而类型学上的相似性仍是宗教史研究的重要议题。
在20至21世纪的女性主义接受史中，宁胡尔萨格作为早期高等文明中强有力、独立行动的女性神灵典范而受到关注。
在母神崇拜史研究中，她与宁利尔、伊南娜、提亚马特并列。在大众神秘学中，她以”苏美尔大地母神”之名出现，但此类改编往往缺乏学术精确性。
在现代圣经研究中，夏娃与肋骨的关联受到广泛关注。克雷默的假说–宁胡尔萨格从恩基的肋骨中诞生是夏娃的母题原型–已由克劳斯·韦斯特曼在其《创世记》注释中加以讨论，并由约翰·戴进一步发展。
传承的具体形式尚存争议，但美索不达米亚文献作为圣经母题来源的存在，今已成为学界共识。
另一条影响线索延伸至希腊化时代的大母神。贝罗索斯已记载埃伊纳人将美索不达米亚的玛米与瑞亚相认同。瓦尔特·布克特在《巴比伦、孟菲斯、波斯波利斯》（2003年）中追溯了这一传播的痕迹，并推断其对弗里吉亚库柏勒祭祀产生了间接影响。
具体的传播环节尚未完全厘清，但学界普遍认为存在从宁胡尔萨格经玛米至大母神的母题延续性。
宗教学归类
托基尔德·雅各布森在《黑暗中的宝藏》中将宁胡尔萨格诠释为一位地下神灵（chthonic goddess）的典型，其作用领域涵盖生育、土地与岩石。他在其神话体系中看到了一种古老的层叠模型：大地不仅作为地理实体，更作为人格化力量而被体验。
让·博泰罗强调这位女神在神学上的独立性及其作为男性创世神灵制衡力量的职能。瓦尔特·萨拉贝尔格在其关于乌尔第三王朝历法的研究中对宁胡尔萨格的祭祀进行了全面复原，并证明这位女神在重要国家节庆中扮演了核心角色。
斯蒂芬·毛尔与安德鲁·乔治整理编辑了含有其名号的治愈文本。这些文本表明，宁胡尔萨格是少数几位能在极为不同的生活处境中被祈求援助的美索不达米亚神灵之一：包括分娩、疾病、播种与建庙。
斯蒂芬妮·达利与威尔弗雷德·兰伯特将她纳入文学传统加以定位，在该传统中，她作为恩基不可或缺的伴侣出现于多篇创世叙事之中。
凯什赞美诗与神庙神学
凯什神庙赞美诗是现存最古老的苏美尔文本之一，同时也被视为世界文学史上最早的宗教文本之一。其残篇可追溯至乌尔第三王朝时期（公元前21世纪），经由尼普尔、西帕尔和乌尔后来的抄书学校传承至今。
文本以134行、八个诗节歌颂凯什城的神庙及其女神宁胡尔萨格，每节均以”谁曾见过这一切，谁曾见过这一切？”的程式结尾。
这种重复赋予赞美诗近乎冥想的结构。文本传统上被归于祭司诗人恩赫杜安娜–阿卡德王萨尔贡之女–但最古老的残篇更为古老，可能源于数百年的口头传统。
内容上，赞美诗着重强调宁胡尔萨格作为诸神与王者助产神的职能。她是”岩石之母”与”生命脉络的守护者”，如第12至17行所述。
这种对地质与生物的双重指涉是宁胡尔萨格神学的构成性特征，使她有别于美索不达米亚其他大母神。凯什神庙本身在考古研究中长期未能定位；直至德国在泰勒·威拉亚进行的发掘，将其与该地出土的神庙建筑相认同方才具有说服力。
罗伯特·D·比格斯与简·M·科恩提供了附有译文与注释的详细校勘版本。他们指出，该赞美诗在文体上与恩赫杜安娜的42首神庙赞美诗存在亲缘关系，后者以《苏美尔神庙赞美诗》为总题广为人知。
该集的第7节专门献给宁胡尔萨格在阿达卜的神庙，称她为”众子之母”，证明了该祭祀在美索不达米亚的广泛传播。
迪尔蒙叙事与恩基
长篇苏美尔神话《恩基与宁胡尔萨格》是了解两位神灵神学的最丰富来源之一。该文本由帕斯卡·阿廷格于1984年在《宁伽尔赞美诗》中整理出版，讲述乐园之地迪尔蒙–可能即今日巴林岛–的故事。
迪尔蒙没有疾病、没有衰老、也没有死亡。淡水之神恩基为大地女神宁胡尔萨格所吸引。两者结合诞生了女儿宁尼西格，经由她与恩基的进一步结合，共繁衍了三代女儿。最终，恩基吃下从宁胡尔萨格种子中生长出的八株植物，由此病入膏肓。
宁胡尔萨格通过从恩基患病的身体部位各诞下一位治愈神灵来治愈恩基。每位女神与特定身体部位相对应，这代表了神灵与器官之间医学对应关系的早期形式。其中一位治愈女神是宁提，其名意为”肋骨之主”或”生命之主”。
萨缪尔·诺亚·克雷默在《历史始于苏美尔》（1956年）中将这一情节解读为圣经夏娃叙事的可能原型，因为”肋骨/生命”的双关在希伯来语中亦有回响。这一关联今日虽有争议，但作为母题回声已获学界接受。
迪尔蒙叙事在宗教史上的重要性还在于：它以乐园原初之地为主题，在那里疾病与死亡皆不存在。这一观念在美索不达米亚之外留下了痕迹，影响了琐罗亚斯德教与圣经的乐园传统，托基尔德·雅各布森在《黑暗中的宝藏》及让·博泰罗在《最古老的宗教》中对此均有阐述。
生育、治愈与王权神学
宁胡尔萨格作为生育与治愈女神受到崇拜。多位美索不达米亚国王自称”宁胡尔萨格之子”，其中包括拉格什的恩那吐姆和乌尔的梅桑尼帕达。恩那吐姆的秃鹫石碑（约公元前2450年）呈现了一幅复合场景：宁胡尔萨格以乳汁哺育国王。
这种神圣领养的图像程式延续了两千余年，在新亚述浮雕上仍可见到。
在医术领域，宁胡尔萨格以贝莱特-伊利（”诸神之主”）之名扮演核心角色。美索不达米亚咒语文集泥板BAM 234载有在严重分娩并发症时向宁胡尔萨格祈祷的文本。
在公元前11世纪埃萨吉尔-金-阿普利主持编纂的诊断手册中，她亦作为负责发热与创伤疾病的主管女神出现。斯蒂芬·毛尔在其美索不达米亚医学研究中详细记录了宁胡尔萨格作为分娩问题求助对象的职能。
美索不达米亚王权神学将统治者的合法诞生与宁胡尔萨格紧密相连。阿卡德王纳拉姆-辛的建筑铭文称他为”宁胡尔萨格赐乳者”。纳拉姆-辛的一尊雕像显示他头戴牛角冠，以当时的图像语言表达国王的神圣地位。
这种神性诉求比简单的与女神的子嗣关系出现更晚，但具有相同的神学根基。人神关系的禁忌化直至古巴比伦时期方才出现：汉谟拉比此后仅以安努与恩利尔所任命者自居，不再以其子之名相称。
文献与参考资料
古代文献：《恩基与宁胡尔萨格》《恩基与宁玛》、尼普尔与西帕尔出土的咒语文本与助产文本、古地亚雕像铭文、阿鲁鲁与宁玛赞美诗、泰勒奥拜德铭文。
- Jean Bottéro, “La religion babylonienne”, Paris 1952.
- Samuel Noah Kramer, “The Sumerians”, Chicago 1963.
更多标准参考文献详见参考书目。
