iWell Guard

Larvae, linh hồn trong truyền thống La Mã

Larvae là linh hồn trong truyền thống La Mã.

Các hồn ma người chết gieo rắc kinh hoàng, chiếc mặt nạ của cái chết hung ác.

Mục lục

Larvae - Geister aus der Rom-Tradition, historisch-illustrativ
Larvae

Larvae là dạng hung ác của các hồn ma người chết trong truyền thống La Mã. Trong khi Lemures còn đứng giữa ranh giới nguy hiểm và có thể xoa dịu, thì Larvae hoàn toàn thù địch. Chúng hiện ra như những bóng ma mờ nhạt, gieo rắc kinh hoàng và mang đến điên loạn, bệnh tật, tai ương. Từ Latin có nghĩa đồng thời là “mặt nạ”, gợi ý rằng chúng được hình dung như những bộ mặt nhăn nhó rỗng tuếch, nhe răng cười.

Trong văn học, chúng xuất hiện ở Plautus, Seneca và Apuleius. Về sau, Larvae và Lemures hòa lẫn trong cách dùng ngôn ngữ; các tác giả Kitô giáo dùng larvae như thuật ngữ chung cho các linh hồn hung ác. Trong các hình ảnh tiệc tùng đôi khi xuất hiện các tượng Larvae nhỏ, tượng bộ xương thu nhỏ, nhằm nhắc nhở về sự vô thường.

Plinius và lịch sử tự nhiên thời Cổ đại về Larvae

Plinius Già trong tác phẩm Naturalis Historia (khoảng năm 77 sau Công nguyên) ghi chép các niềm tin của người La Mã về hồn ma người chết. Ông ghi lại Larvae là tàn dư của người chết, bị buộc phải ở lại cõi sống do những hoàn cảnh chết chóc xấu xa (bị giết, không được chôn cất, cuộc đời dang dở).

Cách trình bày của ông vừa khách quan vừa hoài nghi; ông thuật lại tín ngưỡng dân gian mà không nhất thiết tán đồng, nhưng thừa nhận rằng những hiện tượng như vậy đã được ghi nhận.

Plinius phân biệt Larvae với các loại siêu nhiên khác, chẳng hạn như quỷ hay thần linh. Sự phân biệt này cho phép các nhà tư tưởng La Mã về sau xây dựng hệ thống phân loại các thực thể cõi âm tương thích với siêu hình học Aristotle. Uy tín của ông với tư cách nhà chép sử tự nhiên đã mang lại cho khái niệm Larvae một tính hợp lệ nhất định về mặt học thuật, có ảnh hưởng đến tận thời hiện đại.

Tổng quan ngắn gọn: Larvae

Loại: Hồn ma người chết hung ác
Nguồn gốc: Những người chết có tội lỗi, kẻ giết người, người không được chôn cất, người chết bạo lực
Văn bản: Plautus, Seneca, Apuleius, Augustinus
Thời kỳ: Từ thời Cộng hòa đến Hậu Cổ đại
Phân bố: Italia, Đế quốc La Mã
Phương thức xua đuổi: Nghi lễ thanh tẩy, hoàn thành nghi lễ mai táng, các vật apotropaic

Bối cảnh

Niên đại của các văn bản

Được chứng thực sớm trong hài kịch La Mã (Plautus, thế kỷ 3/2 trước Công nguyên). Các bi kịch của Seneca và Metamorphosen của Apuleius (thế kỷ 2 sau Công nguyên) triển khai quan niệm này. Augustinus (thế kỷ 4/5 sau Công nguyên) dùng thuật ngữ này theo cách diễn giải Kitô giáo như từ đồng nghĩa với “quỷ“.

Phạm vi phân bố

Không gian văn hóa Italia và các tỉnh La Mã. Trong Hậu Cổ đại, ngày càng được hiểu như một phần của ma quỷ học Kitô giáo đang mở rộng.

Tình trạng nguồn tài liệu

Các nguồn văn học trong hài kịch, bi kịch, tiểu thuyết và Giáo phụ học. Về mặt hình ảnh là các tượng nhỏ Larvae-Konviva (tượng bộ xương trong các bữa tiệc), như được lưu truyền ở Pompeii và Herculaneum. Ngoài ra ít được xác định về mặt biểu tượng học.

Tên gọi và các biến thể

Tiếng Latin: Larva (số ít), Larvae (số nhiều).
Nghĩa của từ: “mặt nạ”, vì vậy cũng là cách diễn đạt cho mặt nạ diễn viên. Larva là khuôn mặt nhăn nhó rỗng tuếch của cái chết.
Quan hệ với Lemures: liên hệ chặt chẽ, thường dùng thay thế nhau.

Nghĩa kép “mặt nạ / hồn ma người chết” là đặc trưng nổi bật. Nó phản ánh quan niệm của người La Mã rằng khuôn mặt của cái chết không phải là khuôn mặt của một con người, mà là sự méo mó mang tính mặt nạ. Các tượng nhỏ Larvae-Konviva, những bộ xương thu nhỏ có thể cử động được truyền tay nhau trong bữa tiệc, khai thác liên tưởng này: chúng nhắc nhở hãy tận hưởng cuộc sống trước khi Larva đến.

Đặc điểm bản thể

Diện mạo

Những hình dạng gây kinh hãi, thường mang dáng vẻ xương xẩu; trong các mô tả với hốc mắt rỗng, hàm răng nhe ra, làn da như sáp. Larva ít mang hình người hơn mà là một bộ mặt nhăn nhó, một chiếc mặt nạ đang lột ra.

Hành vi

Thù địch hơn Lemures. Larvae chủ động quấy nhiễu con người, mang lại điên loạn, ác mộng, bệnh tật. Chúng được liên kết với sự đau khổ về tinh thần, từ ngữ Latinh larvatus (“bị một Larva chiếm hữu”) có nghĩa là “điên loạn”.

Phạm vi ảnh hưởng

Ngôi nhà của người phạm tội hoặc gia đình họ, những nơi xảy ra cái chết bạo lực, nhà tù, chiến trường. Cả các bữa tiệc, nơi môtíp memento mori được dàn dựng một cách có chủ đích.

Nguồn gốc thần thoại

Không có nguồn gốc thần thánh. Larvae sinh ra từ những con người mà cái chết hoặc cuộc đời của họ đã vi phạm chuẩn mực đạo đức và nghi lễ thông thường. Chúng là tấm gương tối của Manes.

Apuleius và demonology trong De deo Socratis

Apuleius đã viết trong De deo Socratis (khoảng năm 170 sau Công nguyên) một chuyên luận có hệ thống về các ác quỷ và linh hồn. Ông xem Larvae như một phân loại dưới của các ác quỷ, cụ thể là các linh hồn của người đã chết không được tiếp nhận vào thế giới bên kia vì họ vẫn còn bị ràng buộc bởi các xung đột trần thế.

Apuleius phân biệt rõ ràng: Người chết tốt lành trở thành Genii (thần hộ mệnh), còn người chết xấu xa hoặc chết trong trạng thái chưa hoàn tất trở thành Larvae. Sự phân đôi mang tính đạo đức và chức năng này sau đó được Kitô giáo tiếp thu và chuyển hóa thành Thánh nhân và Người bị đọa đày.

Cách tiếp cận có hệ thống của Apuleius đã biến Larvae thành một hiện tượng ổn định về mặt khái niệm, có thể phân tích và phân loại được. Ảnh hưởng của ông đối với các nhà tư tưởng thần học thời Trung đại là rất lớn, đặc biệt đối với các tác giả muốn dung hòa siêu hình học Kitô giáo và triết học Platon.

Thông tin cơ bản: Larvae

Các khía cạnh quan trọng nhất của Larvae tóm tắt nhanh. Nội dung chi tiết về tên gọi, mô tả, phương thức xua đuổi và các điểm tương đồng được trình bày trong các chương 2, 3, 5 và 6.

Truyền thống

Xuất phát từ những người chết hung ác, kẻ giết người, người không được chôn cất, nạn nhân của cái chết bạo lực. Tấm gương đen tối của các manes.

Đối tượng mà Larvae nhắm đến

Những người mang tội lỗi, kẻ phạm tội, các gia đình có cái chết chưa được hóa giải. Ngoài ra: khách dự tiệc, nơi Larvae xuất hiện như biểu tượng memento mori.

Hình thức thể hiện

Dáng vẻ như bộ xương, mang tính mặt nạ, khuôn mặt rỗng tuếch. Từ Latin có nghĩa đồng thời là “mặt nạ”, Larva là bộ mặt bị lột ra của cái chết.

Phạm vi ảnh hưởng

Điên loạn, ác mộng, bệnh tật, sự quấy nhiễu dai dẳng. Chủ động và thù địch hơn Lemures.

Bảo hộ

Hoàn thành nghi lễ mai táng, các nghi lễ thanh tẩy, lễ vật dâng lên các di inferi. Trong Hậu Cổ đại, các công thức trừ tà Kitô giáo chống lại larvae.

Các điểm tương đồng của Larvae

Lemures (bà con gần), Edimmu, Keres, hungry ghosts, Wiedergänger.

Thực hành bảo hộ

Nghi lễ xua đuổi

Lễ Lemuria bao gồm cả Larvae, ranh giới giữa hai loại này không rõ ràng. Không có nghi lễ riêng biệt dành cho Larvae được lưu truyền; các nghi lễ tang ma thông thường (mai táng, Parentalia, Lemuria) đủ để làm biện pháp đối phó.

Phù chú

Không có truyền thống phù chú riêng biệt. Trong các tấm Defixiones, Larvae có thể được triệu tập để phái đi chống lại kẻ thù cá nhân. Trong Giáo phụ học, chúng được gọi là quỷ và bị trục xuất.

Bùa hộ mệnh và biểu tượng bảo hộ

Các vật apotropaic La Mã thông thường, Phallus-Fascinum, Bulla cho trẻ em, bùa mắt. Các tượng Larvae-Konviva trong bữa tiệc không phải là vật bảo hộ mà là memento mori, cuộc gặp gỡ có tính nghi lễ với Larva trong một bối cảnh an toàn.

Larvae, các điểm tương đồng trong các nền văn hóa khác

Mesopotamia và Hy Lạp: Các hồn ma người chết kiểu Edimmu; Keres như những hình dạng trên chiến trường; trong cả hai truyền thống đều có mô-típ người chết không yên nghỉ như lời cảnh tỉnh cho người sống.

Tiếp nhận Kitô giáo

Augustinus dùng larvae như từ chỉ quỷ theo nghĩa mới. Từ đó thuật ngữ này đi vào ma quỷ học thời Trung đại và vào ngôn ngữ chuyên ngành sinh học (ấu trùng côn trùng, “mặt nạ” trước hình dạng trưởng thành).

Tín ngưỡng dân gian và thời hiện đại: Mặt nạ người chết, hộp sọ trên memento mori, mặt nạ Halloween, tất cả đều là những dẫn xuất từ mô-típ Larva. Khuôn mẫu cơ bản “mặt nạ như khuôn mặt của cái chết” vẫn tồn tại bền vững.

Lemures và lễ hội Lemuria

Người La Mã phân biệt giữa Larvae và Lemures, một sự phân đôi thường bị nhầm lẫn trong văn học hiện đại. Lemures là những người chết hung ác hoặc nguy hiểm, Larvae trung tính hoặc yếu hơn. Lễ Lemuria (ngày 13, 15 tháng Năm) là một nghi lễ quan trọng để xua đuổi Lemures và bảo vệ các hộ gia đình.

Người chủ nhà thực hiện một nghi lễ, ném đậu đen để xua đuổi các linh hồn hung ác và thì thầm các công thức xoa dịu. Điều này cho thấy xã hội La Mã xem trọng hiện tượng này và đã phát triển các phương tiện để đối phó.

Mối liên hệ từ nguyên học giữa tiếng Latin lemures và từ tiếng Anh hiện đại lemur (loài động vật) là một chi tiết thú vị trong lịch sử tự nhiên; Carl Linnaeus đặt tên cho bộ linh trưởng là Lemur vì ông nhận thấy tập tính ban đêm và lặng lẽ của chúng giống với sự ma quái của các linh hồn thời Cổ đại.

Larvae và Lemures: Những người chết gây hại trong tín ngưỡng La Mã

Thế giới quan La Mã phân biệt nhiều loại hồn ma người chết. Trong khi di manes chỉ những người đã khuất được hình dung theo nghĩa tập thể và nhìn chung là nhân từ, thì larvaelemures đại diện cho những người chết bất an, gây hại hoặc lang thang. Các nguồn tài liệu thường dùng hai thuật ngữ này gần như thay thế nhau, nhưng vẫn có thể nhận ra một xu hướng nhất định.

Lemures xuất hiện chủ yếu như những hồn ma ban đêm ám ảnh ngôi nhà. Larvae ngược lại thường được mô tả như những hình dạng hung ác, gieo rắc kinh hoàng, có thể truy đuổi người sống, đẩy họ vào điên loạn hoặc hành hạ họ.

Học giả Augustinus thành Hippo trong De civitate Dei lưu truyền một bảng phân loại thời Cổ đại, theo đó người chết tốt lành trở thành lares, người chết xấu xa trở thành larvae, và người chết không xác định trở thành manes. Tuy nhiên, sự phân loại ba chiều này có lẽ là một cấu trúc muộn mang tính sắp xếp.

Plautus trong các vở hài kịch của mình dùng larva như một từ chửi rủa và diễn đạt cho người có vẻ như bị một linh hồn hung ác ám hoặc điên loạn; cụm từ larvatus chỉ người bị Larvae hành hạ.

Điều này cho thấy rằng trong ý thức hàng ngày, Larvae chủ yếu được coi là nguyên nhân của sự rối loạn tinh thần và sự kinh hoàng ban đêm. Nghiên cứu nhấn mạnh rằng không hề có một học thuyết về linh hồn thống nhất của người La Mã, mà là một lĩnh vực thuật ngữ linh hoạt, được các tác giả và thời kỳ khác nhau lấp đầy theo những cách khác nhau.

Lễ Lemuria: Lễ hội xua đuổi những người chết bất an

Bằng chứng quan trọng nhất về cách thức ứng xử nghi lễ với những người chết gây hại là mô tả về Lemuria trong Fasti của nhà thơ Ovid. Lễ hội này được cử hành trong ba ngày vào tháng Năm, vào ngày 9, 11 và 13, nhằm mục đích xoa dịu và xua đuổi các linh hồn lang thang ra khỏi ngôi nhà.

Ovid mô tả nghi lễ một cách tỉ mỉ: Người chủ nhà thức dậy lúc nửa đêm, đi chân trần và dùng ngón tay tạo ra một dấu hiệu nhất định để tránh gặp các linh hồn.

Ông rửa tay trong nước suối, ngậm đậu đen trong miệng và ném chúng ra phía sau mà không quay đầu nhìn lại, trong khi đọc chín lần: His ego mitto, his redimo meque meosque fabis, đại ý là, với những hạt đậu này tôi chuộc lấy bản thân và những người thân của mình.

Sau đó ông rửa tay lại, gõ vào dụng cụ đồng và chín lần yêu cầu các linh hồn rời khỏi ngôi nhà.

Hạt đậu nhiều lần đóng vai trò trong tín ngưỡng tang ma của người La Mã và được coi là loài cây gắn liền với người đã khuất. Việc ném mà không nhìn lại, sự im lặng và sự lặp lại con số thiêng liêng chín là những đặc trưng điển hình của một nghi lễ xua đuổi.

Nghiên cứu xem Lemuria như một nghi lễ thanh tẩy, giải phóng nơi ở khỏi những người chết không được chôn cất hoặc chưa được chuộc tội, trái ngược với các nghi lễ mang tính chăm sóc hơn của Parentalia vào tháng Hai.

Larva là mặt nạ: Một nghĩa thứ hai của từ

Từ Latin larva mang một nghĩa kép đáng chú ý. Ngoài hồn ma người chết gây hại, nó còn chỉ mặt nạ, đặc biệt là mặt nạ gây sợ hãi hoặc bị méo mó một cách kỳ dị. Nghĩa này được chứng thực rộng rãi trong văn học La Mã và có thể giải thích một cách thuyết phục từ nghĩa thứ nhất: Một chiếc mặt nạ đáng sợ mô tả một người chết hoặc một hồn ma kinh hoàng và bản thân nó cũng có thể được gọi là larva.

Trong bối cảnh sân khấu, larva được biết đến như mặt nạ sân khấu. Nổi tiếng là một giai thoại ở Suetonius và các tác giả khác về phong tục bữa tiệc, trong đó các tượng bộ xương thu nhỏ có thể cử động được, gọi là larvae conviviales, được truyền tay nhau để nhắc nhở khách về sự vô thường. Petronius mô tả trong Satyricon của mình một con rối bạc như vậy trong bữa tiệc của Trimalchio.

Về mặt lịch sử ngôn ngữ, nghĩa thứ hai này trở nên có hệ quả quan trọng. Qua tiếng Latin thời Trung đại, larva đi vào thuật ngữ khoa học thời cận đại. Carl von Linné đã tiếp nhận thuật ngữ này vào thế kỷ 18 trong ngành động vật học để chỉ giai đoạn non của côn trùng, vốn che giấu hình dạng về sau gần như bằng một chiếc mặt nạ.

Từ hiện đại ấu trùng trong nghĩa sinh học của nó do đó bắt nguồn trực tiếp từ hồn ma người chết La Mã. Từ Larve trong tiếng Đức theo nghĩa mặt nạ cũng bảo tồn nghĩa kép cũ này.

Liên kết tham khảo thêm

Các liên kết nội bộ được đề xuất:

  • La Mã
  • Lemures (bà con gần)
  • Edimmu (điểm tương đồng Mesopotamia)
  • Memento mori và tín ngưỡng tang ma
  • Ma quỷ học Kitô giáo (Giáo phụ học)

Tài liệu nghiên cứu

Tuyển chọn các nguồn tài liệu và nghiên cứu trọng yếu về Larvae và tín ngưỡng tang ma La Mã:

  • Toynbee, Jocelyn M. C.: Death and Burial in the Roman World. London 1971.
  • Scheid, John: An Introduction to Roman Religion. Edinburgh 2003.
  • Versnel, H. S.: Inconsistencies in Greek and Roman Religion. Leiden 1990.
  • Dunbabin, Katherine M. D.: The Roman Banquet. Cambridge 2003 (về các tượng Larvae-Konviva).

Tài liệu chuẩn mực (La Mã):

  • Walde, Christine (Hg.): Antike Mythologie. Personen, Themen, Motive. Stuttgart 2008.

Các tài liệu tham khảo chuẩn mực khác được liệt kê trong danh mục tài liệu.

Thực hành bảo hộ được mô tả ở đây là sự phân loại khoa học tôn giáo học về các truyền thống lịch sử. iWell Guard kế thừa dòng lịch sử văn hóa của các vật phẩm bảo hộ có thể đeo mang và là hình thức đương đại của truyền thống đó. Tìm hiểu thêm về iWell Guard →

Classification & Protection

IIILEVEL
The Protection Compass assigns this being to influence level III, Burdensome influence.

Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:

Compare in the Protection Compass →

Recommended protective means

iWell Guard

The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.

All protective means at a glance →