نِنورتا، میسوپوٹامیائی جنگ و زراعت کا دیوتا
نِنورتا (Ninurta) ایک میسوپوٹامیائی جنگ اور زراعت کا دیوتا ہے جسے شکار کے دیوتا اور مظاہرِ افراتفری کے مغلوب کرنے والے کے طور پر بھی پکارا جاتا تھا۔ نِنورتا قدیم میسوپوٹامیائی مذہب کے دو مرکزی تناؤ کا مجسمہ ہے: افراتفری کے خلاف جنگ میں بطلانہ شجاعت اور ہل کی نظم آور قوت۔
اس کی پرستش قدیم سُمیری دور سے نو-آشوری سلطنتوں کے آخری عہد تک جاری رہی، جس کا مرکزی مقامِ پرستش نِپور اور دوسرا مرکز کَلہو (نمرود) تھا۔ اس کی سب سے اہم اسطورہ، انزو کی اسطورہ، قدیم میسوپوٹامیائی ادب کی سب سے متاثر کن بطلانی روایات میں شمار ہوتی ہے۔
فہرستِ مضامین
اسطورہ اور ماخذ
نِنورتا تیسری صدی قبل مسیح کے قدیم سُمیری مآخذ میں نِن-گِرسو (Nin-Girsu) کے نام سے نمایاں ہوتا ہے۔ نِن-گِرسو لاگاش سلطنت میں گِرسو شہر-ریاست کا شہری دیوتا تھا۔
قدیم اکدی اور نو-سُمیری روایت میں نِن-گِرسو، نِنورتا کے ساتھ ضم ہو گیا، جس کا مرکزی پرستشی مرکز نِپور، سُمیر کا مذہبی دارالحکومت، تھا۔ یہ انضمام قدیم میسوپوٹامیائی مذہب کی اس صلاحیت کی اہم مثال ہے کہ وہ مقامی دیوتاؤں کو وسیع البنیاد دیومالائی نظام کی ساختوں میں ضم کر لیتا تھا۔
اس کا والد انلل (Enlil)، میسوپوٹامیائی ثلاثی کا اعلیٰ ترین دیوتا ہے، اور والدہ نِنلل (Ninlil)، انلل کی زوجہ۔ اس طرح نِنورتا تخلیقی دیوتاؤں کے بعد کی پہلی نسل سے تعلق رکھتا ہے اور دیومالائی نظام میں نمایاں مقام رکھتا ہے۔
بائیسویں صدی قبل مسیح میں لاگاش کے گُودیا (Gudea) کی تختیوں میں نِن-گِرسو کو اس کا ذاتی حفاظتی دیوتا قرار دیا گیا ہے اور اس کے اعزاز میں پُرتکلف مندر تعمیرات کا ذکر ہے، جن میں اینِنو (Eninnu)، یعنی "پچاس کا گھر”، شامل ہے، جس کی تختیاں قدیم سُمیری مذہب کے سب سے متاثر کن ادبی شواہد میں شمار ہوتی ہیں۔
قدیم بابلی اور وسطی آشوری دور میں نِنورتا کی فوجی خصوصیات بڑھتی گئیں۔ نو-آشوری فرمانرواؤں نے، بالخصوص نویں صدی قبل مسیح میں آشورناصرپال دوم (Ashurnasirpal II) نے، نِنورتا کو اپنے اہم ترین سلطنتی دیوتاؤں میں شامل کیا اور کَلہو میں اس کے اعزاز میں ایک شاندار مندر تعمیر کروایا۔
آشوری شاہی نظریے نے حکمران کو زمین پر نِنورتا کا نائب قرار دیا، جس کی فوجی کامیابیاں افراتفری پر دیوتا کی نظم کو قائم کرتی تھیں۔
انزو کی اسطورہ، جس میں نِنورتا بالدار شیر-عقاب انزو کو مغلوب کرتا ہے، اس دیوتا سے متعلق سب سے اہم دیومالائی روایت ہے۔ انزو نے تقدیر کی تختی چرا لی تھی، ایک جادوئی شے جو عالمی نظم کی ضامن تھی۔
نِنورتا کو دیوتاؤں کی طرف سے چوری کا سامان واپس لانے کی ذمہ داری سونپی گئی، جو کئی مرحلہ وار جنگی مراحل کے بعد پوری ہوئی۔ یہ روایت کائناتی نظم کی بحالی کو ہیرو کی بطلانی شجاعت سے جوڑتی ہے اور دیومالائی نظام میں اس کے مقام کی الہیاتی بنیاد فراہم کرتی ہے۔
علامتیں اور صفات
نِنورتا کو مصوری اور فنِ تراش میں اکثر کمان، تیر اور ایک لمبے گرز کے ساتھ داڑھی والے جنگجو کے روپ میں دکھایا جاتا ہے۔ اس گرز کا نام اکثر شَرور (Sharur) ہوتا ہے، جس کے معنی "چکنا چور کرنے والا” ہیں۔ بعض روایات میں شَرور ایک خودمختار کردار ہے، دیوتا کا گویا قاصد، جو اسے انزو کے خلاف جنگ پر اکساتا اور اس کے اور دیگر دیوتاؤں کے درمیان ثالثی کرتا ہے۔
نِنورتا کا علامتی جانور بالدار شیر-عقاب انزو ہے، وہی مخلوق جسے اس نے مغلوب کیا۔ مہر نقوش اور نقش برجستہ تصاویر میں انزو کبھی دیوتا کے پاؤں تلے مفتوح دشمن کے طور پر نظر آتا ہے، کبھی اس کے شعار کے طور پر، کیونکہ فتح کے بعد انزو دیوتا کی علامت بن گیا۔
یہ شبیہ سازی کی تبدیلی مذہبی تاریخ کے لیے بصیرت افروز ہے کیونکہ مغلوب دشمن فاتح کی پہچان بن جاتا ہے۔
ایک اور صفت ہل ہے۔ نِنورتا کو زراعت کا خالق بھی سمجھا جاتا ہے، اور "لوگل-ے” روایت بیان کرتی ہے کہ دیوتا نے پہاڑوں کو توڑا، میدانی علاقے کو زرخیز مٹی سے ڈھانپا اور انسان کو ہل عطا کیا۔ جنگجو اور ہل آور کی یہ دوہری حیثیت نِنورتا کو میسوپوٹامیائی تہذیب کی بنیادوں کا مجسمہ بناتی ہے۔
نِپور میں اس کا مندر، ایشومیشا (Eshumesha)، شہری مجموعے کی اہم ترین عمارات میں سے ایک تھا۔ تختیاں اس کے لیے وقف قربانی کی میزوں، قائم اور دیواری تصویروں اور ان جلوسوں کا ذکر کرتی ہیں جو تہواروں میں اس کے مجسموں کو شہر میں لے کر گھومتے تھے۔ کَلہو میں اینِنو وہ جگہ تھی جہاں آشوری فرمانروا جنگی غنائم نذر کرتے تھے۔
پرستش اور عبادت
نِنورتا کی پرستش سُمیری اور اکدی دونوں روایات میں ہوتی تھی۔ مرکزی عبادت نِپور میں تھی، سُمیر کے مذہبی مرکزی شہر میں، جس کی اہمیت قدیم سُمیری دور سے ہخامنشی دور تک برقرار رہی۔
نِپور میں ایشومیشا حرم میسوپوٹامیائی دیوتاؤں کی مجلس کا اجتماع گاہ تھا اور صدیوں میں کئی بار از سرِ نو تعمیر کیا گیا۔ قدیم بابلی دور کی تختیاں وسیع پیمانے پر قربانی کے کھانوں اور تہواری جلوسوں کا ذکر کرتی ہیں جن میں نِپور کے اہم ترین دیوتاؤں کے مجسمے شریک ہوتے تھے۔
لاگاش اور گِرسو میں نِن-گِرسو کی عبادت نِنورتا کی عبادت میں ضم ہو گئی تھی۔ بائیسویں صدی قبل مسیح کے شہری فرمانروا گُودیا کی تختیاں مندری عبادت کے سب سے تفصیلی مآخذ میں سے ہیں۔
وہ رسمی پاکیزگی، لبنان میں لکڑی کاٹنے، مَگان اور مَلُہہا سے قیمتی پتھر لانے اور مجسمہ سازی کا احوال بیان کرتی ہیں، یہ سب دیوتا کے حکم پر۔ یہ متون شستہ سُمیری اشعار میں لکھے گئے ہیں اور میسوپوٹامیا کے ادبی شاہکاروں میں شمار ہوتے ہیں۔
نو-آشوری سلطنت میں نِنورتا، آشور کے ساتھ، سب سے اہم سلطنتی دیوتا تھا۔ آشورناصرپال دوم نے اپنے نئے دارالحکومت کَلہو (نمرود) میں ایک عظیم نِنورتا مندر تعمیر کروایا جس کی بیرونی دیواریں اس کی فوجی مہمات کے نقش برجستہ مناظر سے مزین تھیں۔
آشوری فرمانروا اپنی فوجی مہمات کو نِنورتا کی افراتفری کے خلاف جنگ کی تکرار کے طور پر پیش کرتے اور دیوتا کو وسیع پیمانے پر غنیمت نذر کرتے تھے۔
لوک مذہب میں نِنورتا خاص طور پر کسانوں اور سپاہیوں میں مقبول تھا۔ قدیم بابلی دور کے اشعار اسے بارش اور فصل کے داتا کے طور پر سراہتے ہیں۔ شفائیہ متون اسے اس وقت پکارتے ہیں جب آسیب کو دور کرنا ہو، خاص طور پر معدے کی بیماریوں اور زچگی کی پیچیدگیوں کے سلسلے میں۔
بعد کی روایت میں اسے جزوی طور پر نَرگال (Nergal)، عالمِ ارواح اور طاعون کے دیوتا کے ساتھ ضم کیا گیا، کیونکہ دونوں دیوتاؤں کو زندگی اور موت کے انتظام میں کلیدی شخصیات سمجھا جاتا تھا۔
اہم اساطیر
انزو کی اسطورہ مرکزی متن ہے۔ انزو، ایک عظیم شیر-عقاب، پہلے دیوتا انلل کی خدمت کرتا ہے پھر تقدیر کی تختی چرا لیتا ہے، جو کائناتی نظم کی اعلیٰ ترین علامت ہے۔ دیوتا مشورہ کرتے ہیں کہ یہ نقصان کون پورا کر سکتا ہے۔ کئی امیدوار انکار کرتے ہیں یہاں تک کہ بالآخر نِنورتا یہ ذمہ داری قبول کرتا ہے۔
تین مرحلہ وار جنگیں ہوتی ہیں جن میں انزو اپنی ہوا پر قدرت کے ذریعے نِنورتا کے تیر واپس موڑ دیتا ہے۔ اَیا (Ea) یا شَرور کے مشورے پر ہی نِنورتا انزو کی حیات ڈور کاٹنے میں کامیاب ہوتا ہے۔
تقدیر کی تختی واپس لینے سے ہیرو عالمی نظم بحال کرتا ہے۔ Stephanie Dalley اور Wilfred Lambert نے معیاری نسخے کو کئی تختیوں میں تشکیل دیا ہے۔
دوسری روایت "لوگل-ے” ہے، جو سُمیری اور اکدی دونوں صورتوں میں محفوظ ہے اور پہاڑوں میں پتھر کے جنگجو آساکو (Asakku) اور اس کے لشکروں کے خلاف نِنورتا کی جنگ بیان کرتی ہے۔ نِنورتا آساکو کو شکست دیتا ہے، بکھرے پتھروں کو ڈھیر کر کے ایک بڑا بند بناتا ہے اور اس طرح میدانی کاشت کی بنیادیں رکھتا ہے۔
اس کے بعد وہ پتھروں پر فیصلہ سناتا ہے، ان کے جنگی رویے کے مطابق: مفید پتھروں کو عبادت میں کام سونپا جاتا ہے، نقصان دہ کو زمین میں دفن کر دیا جاتا ہے۔ ارضیات کی یہ دیومالائی ترجیح مذہبی تاریخ میں منفرد ہے۔
تیسری روایت، "نِنورتا کا عَریدو سفر” گیت، دانش کے دیوتا انکی (Enki) کے پاس عَریدو میں دیوتا کی عبادتی زیارت بیان کرتا ہے۔ نِنورتا وہاں تحائف پاتا ہے اور مجموعی دیومالائی نظام کے تئیں اپنی وفاداری کا عہد کرتا ہے۔ یہ روایت اسے میسوپوٹامیا کی الہیاتی جغرافیا میں ضم کرتی ہے اور دیوتاؤں کے نظام میں اس کے مقام کی تصدیق کرتی ہے۔
نو-آشوری دور میں ان اساطیر کو ادبی طور پر توسیع دی گئی اور شاہی خودنمائی کے پس منظری متون کے طور پر استعمال کیا گیا۔ آشورناصرپال دوم نے ایسے نقش برجستہ بنوائے جن میں وہ خود اور نِنورتا ایک دوہری کردار میں دشمن کو شکست دیتے ہیں، جو بادشاہ اور بطلانی دیوتا کے مذہبی و سیاسی انضمام کو ظاہر کرتا ہے۔
دیومالائی نظام میں تعلقات
نِنورتا انلل اور نِنلل کا بیٹا ہے اور اس طرح تخلیقی قوتوں کے بعد پہلی دیوی نسل کا رکن ہے۔ اس کا سب سے اہم حلیف اَیا یعنی انکی (Enki)، دانش کا دیوتا ہے، جو کئی اساطیر میں فیصلہ کن مشوروں سے اس کی مدد کرتا ہے۔ اِنانا (Inanna) کے ساتھ وہ جنگی پہلو اور اَداد (Adad) کے ساتھ بارش اور موسمی مظاہر کی ذمہ داری میں شریک ہے۔
اس کی زوجہ باو (Bau) یا نِنِبرو (Ninnibru) ہے، بعد کی روایت میں کبھی کبھی گُولا (Gula) بھی۔ باو گِرسو کی شہری دیوی اور صحت کی دیوی ہے، جو نِنورتا کے علاجی اعمال سے تعلق کی وضاحت کرتی ہے۔
نو-آشوری دور میں اس کی جگہ گُولا نے لی، جو ایک الہیاتی استحکام کی نمائندگی کرتا ہے: گُولا بطور صحت کی دیوی، کتے کی صفت کے ساتھ، نِنورتا کی جنگی حیثیت کو پرورش اور شفا کے پہلو سے مکمل کرتی ہے۔
بعد کی روایت میں نِنورتا نَرگال کے ساتھ کئی پہلو بانٹتا ہے، اس لیے کبھی کبھی عبادتی انضمام ہوا، خاص طور پر بابلی عہدِ آخر میں۔ دونوں کو ایسے دیوتا سمجھا جاتا ہے جو زندگی اور موت، نظم اور افراتفری کے درمیان ثالثی کرتے ہیں۔
نِنورتا وسطی آشوری دور میں تیزی سے نِنگِرسو (Ningirsu) کے ساتھ ضم ہوتا ہے، جو جنوب میں گِرسو کا شہری دیوتا ہے اور چوبیسویں اور تئیسویں صدی کے لاگاش تختیوں میں پہلے ہی جنگی اور آبپاشی دیوتا کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔
دونوں دیوتا، جو ابتداً الگ الگ پوجے جاتے تھے، پہلی صدی قبل مسیح میں ایک ہی دیوتا کے دو نام کے طور پر سمجھے جانے لگتے ہیں۔ گُودیا سلنڈر الف و ب کی تختیاں، جو لاگاش میں نِنگِرسو کی مندر تعمیر بیان کرتی ہیں، سب سے قدیمی متون ہیں جو نِنگِرسو کے راستے بعد کے نِنورتا شخصیت سے منسوب کیے جاتے ہیں۔
نو-آشوری دیومالائی نظام میں نِنورتا نَرگال، عالمِ ارواح اور وباؤں کے دیوتا کے قریب ہے۔ دونوں طاقتور جنگجو کی شخصیت رکھتے ہیں؛ نِنورتا زیادہ تر شاہی فتح کی نمائندگی کرتا ہے، نَرگال تباہ کن طاعون کی۔ نِنورتا-نَرگال کی دوہری شناخت بعض عزیمت متون میں دستاویز شدہ ہے، خاص طور پر مَقلو (Maqlu) تختیوں میں۔
تاثیر اور استقبال
نِنورتا میسوپوٹامیائی اعلیٰ تہذیب کے خاتمے کے بعد بھی ادبی روایت میں موجود رہا۔ یونانی اور پارتھی دور میں اس کی عبادت کَلہو اور نِپور میں جاری رہی۔ نِپور سے آخری عبادتی اطلاعات پہلی صدی عیسوی سے ملتی ہیں۔
جدید مذہبی تاریخ میں نِنورتا نے انزو کی اسطورہ اور ہندی اژدہا مقابلے کی اساطیر سے تقابلی مماثلتوں کی بنا پر توجہ حاصل کی۔ Walter Burkert اور Andrew George جیسے محققین نے انزو اسطورہ اور رِگ وید میں وِرتر اسطورہ کے درمیان ساختیاتی مماثلتوں پر بحث کی ہے، جس سے ایک مشترک مغربی ایشیائی و ہند-یورپی اساطیری سرمائے کا مفروضہ سامنے آیا۔
جدید مقبول ثقافت میں نِنورتا اِنانا یا گِلگمیش کے مقابلے کم معروف ہے، لیکن قدیم مشرق کی ثقافت پر علمی کتابوں، ناولوں اور کھیلوں میں ظاہر ہوتا ہے۔ اسے نمرود کی دریافتوں کے ذریعے نئی زندگی ملی، خاص طور پر 1845 سے 1855 کے درمیان Austen Henry Layard کے ذریعے کھودے گئے نِنورتا مندر کے نقش برجستہ جو آج British Museum اور Louvre میں ہیں۔
یونانی دور میں نِنورتا کو بابلی-یونانی تطابقِ ادیان کی تحریک میں ہَراکلیس (Herakles) سے یکساں قرار دیا گیا، جس سے شیر مقابلے کی شبیہ شناسی اور بطلانی شخصیت مزید نمایاں ہوئی۔ تیسری صدی قبل مسیح کے بابلی پجاری اور مورخ بیروسوس (Berossos) اپنی گم شدہ "بابلیاکا” میں نِنورتا اور ہَراکلیس کو یکساں قرار دیتا ہے، جو میسوپوٹامیائی الہیات کے بحیرہ روم میں استقبال کا ثبوت ہے۔
جدید بائبلی تحقیق میں نِنورتا کو اکثر بائبلی نمرود کا نمونہ سمجھا جاتا ہے جسے پیدائش 10: 9 میں "رب کے حضور طاقتور شکاری” کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ یہ شناخت، جو انیسویں صدی میں Eberhard Schrader نے پیش کی، آج وسیع پیمانے پر تسلیم شدہ ہے۔
یہ ظاہر کرتی ہے کہ نِنورتا اسطورہ کتنی گہرائی سے عہدِ عتیق کے تصوراتی ڈھانچے میں داخل ہوئی۔ بائبلی apocalyptic ادب میں اژدہا مقابلے کا موضوع، جیسے دانیال اور مکاشفہ کی آندھی کی تصویر کشی میں، Frank Moore Cross اور John Day نے اسے میسوپوٹامیائی افراتفری مقابلے کی روایت میں قرار دیا ہے۔
علمِ مذاہب کی درجہ بندی
Thorkild Jacobsen نِنورتا میں سُمیری "جوان ہیرو افراتفری کے آسیب کو شکست دیتا ہے” کے نمونے کا کلاسیکی نمائندہ دیکھتے ہیں، جو کئی میسوپوٹامیائی دیوتاؤں میں ثابت ہے اور جسے انھوں نے اپنی کتاب "The Treasures of Darkness” میں قدیم سُمیری مذہب کے بنیادی نمونے کے طور پر تجزیہ کیا۔ اس نقطہ نظر سے نِنورتا اس تہذیب پذیر شجاعت کا مجسمہ ہے جو افراتفری کو نظم میں بدلتی ہے۔
Jean Bottéro نِنورتا کے شاہی خود فہمی سے گہرے تعلق پر زور دیتے ہیں۔ اس نقطہ نظر سے نو-آشوری دور میں نِنورتا کی پرستش مذہبی گہرائی سے زیادہ حکمرانوں کی سیاسی خود بلندی ہے جو اپنی فوجی مہمات کو کائناتی ضرورت کے طور پر پیش کرتے ہیں۔
Stefan Maul اور Walther Sallaberger ایشومیشا میں عبادتی عمل کو اجاگر کرتے ہیں اور دکھاتے ہیں کہ کس طرح نِپور کی مندری معیشت نے صدیوں تک شہری زندگی کو منظم کیا۔
Andrew George نے انزو اسطورہ کی ادبی روایت کو تحقیقی طور پر مرتب کیا ہے۔ Wilfred Lambert اور Simo Parpola نے کئی مطالعات میں اسطورہ کی الہیاتی گہرائی کا تجزیہ کیا اور بابلی تخلیقی الہیات سے روابط دکھائے ہیں۔
گزشتہ چند دہائیوں کی تحقیق نِنورتا کو محض جنگ کے دیوتا کے طور پر نہیں بلکہ کائناتی نظم، شاہی قدرت اور زرعی محنت کے درمیان ثالثی کی ایک مرکزی شخصیت کے طور پر دیکھتی ہے۔
انزو اسطورہ اور لوگل-ے
نِنورتا کی الہیات کے مرکز میں دو عظیم رزمیہ متون ہیں۔ انزو اسطورہ بیان کرتی ہے کہ شیر سر والا پرندہ انزو تقدیر کی تختیاں، تُپی شیماتی (tuppi shimati)، اعلیٰ ترین دیوتا انلل سے چرا کر کائناتی حق سلب کر لیتا ہے۔
اس بحران میں ایک پیش قدم کی تلاش ہوتی ہے۔ اَداد اور دیگر دیوتا انکار کرتے ہیں؛ نِنورتا ذمہ داری قبول کرتا اور ایک ڈرامائی تیر اندازی جنگ میں انزو کو شکست دیتا ہے۔
اس اسطورہ کا عہدِ بابلِ آخر کا نسخہ، دو اکدی تختیوں میں، W. G. Lambert نے Cuneiform Texts from Babylonian Tablets in the British Museum 46 (1965) میں مرتب کیا۔ متن نِنورتا کو بگڑے ہوئے کائناتی نظم کے بحال کنندہ کے طور پر پیش کرتا ہے، ایک کردار جو اس کی پوری شخصیت پر اثرانداز ہوتا ہے۔
لوگل-ے، سُمیری میں "اے بادشاہ”، 728 مصرعوں پر مشتمل ایک سُمیری دیومالائی رزمیہ ہے جو نِنورتا کے ہاتھوں پتھر کے آسیب آساکو کے خلاف جنگ بیان کرتا ہے۔ آساکو، آسمان اور زمین کی مخلوق، پہاڑوں کے پتھروں پر راج کرتا اور شہر کو دھمکاتا ہے۔
نِنورتا جنگ میں جاتا، آساکو کو شکست دیتا اور پھر پتھروں کو منظم کرتا ہے: وہ ہر پتھر کو، لاپیس لازولی، سنگ مرمر، تانبے والی دھاتوں کو انسانی زندگی میں ایک وظیفہ دیتا ہے۔ اس طرح نِنورتا معدنیات کا موجد اور پتھر کاری تکنیکوں کا بانی بنتا ہے۔
تفصیلی تبصرے کے ساتھ ایک تصحیح Jan van Dijk نے 1983 میں "Lugal ud me-lám-bi nir-gál” کے عنوان سے پیش کی۔ جنگ اور نظم آوری کا باہمی تعلق میسوپوٹامیائی بطلانی شخصیت کے لیے لازمی ہے۔
تیسری روایت، اَنگِم (Angim)، سُمیری "اس دن”، نِنورتا کی نِپور واپسی بیان کرتی ہے۔ اس کا رتھ مفتوح آسیبوں اور جانوروں سے لدا ہے، جن میں سات سر والا اژدہا مُشماہو (Mushmahhu)، ہتھوڑے سے مارا گیا بچھڑا بیل کُساریکو (Kusarikku) اور خود انزو شامل ہیں۔
متن ایک کائناتی فتح کا جلوس ترتیب دیتا ہے جس میں مفتوح دشمن فاتح دیوتا کی طاقت کا ثبوت بنتے ہیں۔ یہ بصری دنیا آشورناصرپال دوم کے تحت کَلہو کے نِنورتا مندر کی دیواری تختیوں پر متعدد نقش برجستہ تصویروں کی بنیاد ہے۔
نِپور، کَلہو اور عبادت
نِنورتا عبادت کا قدیم ترین مرکز نِپور، سُمیر کے مذہبی دارالحکومت، میں ای-شومیشا مندر تھا۔ یہاں نِنورتا کو انلل اور نِنہُرساگ (Ninhursag) کے بیٹے کے طور پر پوجا جاتا تھا، اپنے مندری صحن، اپنی پجاری برادری اور ایک پیچیدہ تہوار تقویم کے ساتھ۔
نِپور تہوار تقویم، جو میخی تختیوں BM 65217 اور VAT 9412 میں محفوظ ہے، اِشونومون مہینے کے نِنورتا تہوار کا ذکر کرتا ہے جو غالباً بہاری فصل سے جڑا ہوا تھا۔ جنگجو اور فصل کے دیوتا کا یہ مجموعہ غیر معمولی تھا اور نِنورتا کو شہر اور دیہات دونوں کے لیے دوہری حفاظتی شخصیت بناتا تھا۔
کَلہو (نمرود) میں، نویں صدی قبل مسیح میں آشورناصرپال دوم کے تحت آشوری دارالحکومت، نِنورتا کو آشور کے ساتھ سرکاری سلطنتی دیوتا کا درجہ دیا گیا۔ کَلہو کی اکروپولس پہاڑی پر نِنورتا مندر نو-آشوری دور کی پُرشکوہ ترین مندر تعمیرات میں سے ایک تھا۔
دیواری نقش برجستہ اسے انزو اور آساکو کے ساتھ جنگ میں یادگار پیمانے پر دکھاتے ہیں۔ آشورناصرپال دوم کی تعمیری تختی (RIMA 2 A.0.101.1) عطیات کی فہرست دیتی ہے، جن میں سونے کی پرچمیں، کانسے کی شیر کی مورتیاں اور غیر ملکی درختوں والا ایک باغ شامل ہیں۔ یہ سازوسامان ایک ریاستی الہیات کا حصہ تھا جس میں نِنورتا سلطنت کی فوجی خود فہمی کا آئینہ تھا۔
بعد کے آشوری فرمانرواؤں جیسے اَداد-نِراری سوم (Adad-nirari III) اور تِگلت پِلاسر سوم (Tiglathpileser III) نے نِنورتا عبادت کو جاری رکھا، اکثر شاہی الہیات کے معنوں میں نِنورتا-تِگلت پِلاسر کی صریح یکسانی کے ساتھ۔ اس دور کی نام فہرستیں (eponym lists) بھی انتظامی تاریخ بندی کے حامل کے طور پر نِنورتا پجاریوں کا ذکر کرتی ہیں۔
ایک غیر معمولی روایت وہ دستور ہے کہ نِنورتا مندر میں جنگی غنائم رکھے جاتے تھے جو مہمات کے بعد نذرانے کے طور پر واپس آتے تھے۔ اس رواج کا Jamie Novotny اور Eckart Frahm نے کئی مقالوں میں مطالعہ کیا ہے۔
تختیاں اور شبیہ سازی کی روایت
نِنورتا کی شبیہ سازی کی تصویریں بڑی حد تک انزو مقابلے کے نمونے کی پیروی کرتی ہیں۔ کَلہو کے دیواری نقش برجستہ تصاویر (آج British Museum) میں دیوتا کو پَردار اشارے والی چادر، سینگوں والا تاج، کمان اور تیر نیز دو گرز، شَرور اور شَربُر (Sharbur) کے ساتھ دکھایا گیا ہے۔
یہ دونوں گرز انزو اسطورہ میں شخصیت یافتہ ہتھیار ہیں جو دیوتا سے گفتگو کر سکتے ہیں۔ بعض مہر تصویروں میں شَرور کا اپنا چہرہ بھی ہے، جو میسوپوٹامیائی تصوراتی دنیا میں الہی ہتھیار کی شخصیت سازی کی تصدیق کرتا ہے۔
ایک خاص موضوع شیر مقابلہ ہے جس میں نِنورتا ایک شیر یا شیر سر آسیب کو مغلوب کرتا ہے۔ مشہور نقش برجستہ BM 124571، کَلہو کے شمال مغربی محل سے، اسے ایک رتھ پر دکھاتا ہے جسے شیر کھینچ رہے ہیں جو اس کے مفتوح دشمنوں کی تمثیل ہیں۔ شیروں کی سواری کے جانور اور مفتوح دشمن کی یہ دوہری اہمیت میسوپوٹامیائی حاکمیت کی علامت نگاری کی خاصیت ہے۔
عہدِ بابلِ آخر کی شبیہ سازی روایت بابل کے نقش برجستہ تصاویر اور نبوکدنضر دوم کی جلوسی سڑک کی پکی گلیز اینٹوں میں جاری رہتی ہے۔ یہاں نِنورتا مَردوک (Marduk) کے ساتھ ایک انضمامی شناخت میں ظاہر ہوتا ہے جو اسے مَردوک کے ایک پہلو کے طور پر بیان کرتی ہے۔
یہ الہیاتی تبدیلی، جس میں ایک خودمختار دیوتا دوسرے کا پہلو بن جاتا ہے، انوما ایلش (Enuma Elish) کی ساتویں تختی کے مَردوک آکروسٹک میں ثابت ہے۔ Lambert نے "Babylonian Creation Myths” میں مَردوک کے انفرادی ناموں اور ان کے نِنورتا حوالوں پر تفصیلی تبصرہ کیا ہے۔
مآخذ اور مزید ادبیات
قدیم مآخذ: انزو اسطورہ (معیاری نسخہ اور قدیم بابلی پیش رو)، "لوگل-ے” (سُمیری-اکدی)، نِنورتا اور نِن-گِرسو پر اشعار، گُودیا مجسمہ تختیاں، آشورناصرپال دوم کی تختیاں۔
- Jean Bottéro, "La religion babylonienne”, Paris 1952.
فہرستِ مصادر میں مزید معیاری حوالہ جاتی کتب موجود ہیں Literaturverzeichnis۔
