اشمون، فینیقی دیوتائے شفا اور صیدا کا شہری دیوتا

اشمون فینیقی دیوتاؤں میں سے ایک اہم ترین ہے؛ وہ صیدا کا شہری دیوتا ہے اور باقاعدگی سے عشتارت کے ساتھ صیدا کے دیوتاؤں کے جوڑے کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔

سباتینو موسکاتی نے Die Phöniker (1966) میں دکھایا ہے کہ صیدا میں اشمون کلت کی مذہبی سیاسی اور اقتصادی لحاظ سے کلیدی اہمیت تھی؛ صیدا کے شمال مشرق میں بستان الشیخ کے قریب اشمون ہیکل بہترین محفوظ فینیقی مقدس مقامات میں سے ایک ہے۔

مذہبی تاریخ کے اعتبار سے اشمون دیوتائے شفا کی اس نوع کا نمائندہ ہے جو موسمی طور پر مرتا اور دوبارہ زندہ ہوتا ہے۔ اس کا کارکردگی خاکہ بعل ہداد کے مقابلے میں نمایاں طور پر محدود ہے: اشمون بنیادی طور پر دیوتائے شفا اور شہری محافظ دیوتا ہے، موسمی دیوتا نہیں۔

شفا اور شہری افعال پر یہ تخصص فینیقی دیومالائی نظام میں غیرمعمولی ہے اور اشمون کو ایک آزاد الہیاتی شخصیت بناتی ہے۔ فینیقی روایت کے اندر وہ نمونہ وار دیوتائے شفا ہے۔

کورین بونے نے متعدد مطالعات میں اشمون کی یونانی آسکلیپیوس سے شناخت اور اس کے الہیاتی مضمرات کا جائزہ لیا ہے۔ یہ شناخت پانچویں صدی قبل مسیح سے ادبی اسناد میں ثابت ہے اور دونوں عبادتی روایات کے درمیان باہمی اثر و نفوذ کا باعث بنی۔ ہیلینی دور میں اشمون ہیکل ایک علاقے سے بڑھ کر آسکلیپیئون بن گیا۔

اشمون کی ایک قابلِ ذکر خاصیت صیدا کے شاہی خاندان سے اس کا گہرا ربط ہے۔ اشمونازر اول، اشمونازر دوم، بود۔اشمون اور متعدد دیگر صیدا کے بادشاہ اپنے نام میں اس کا الہیاتی نام رکھتے ہیں۔ یہ onomastic روایت صیدا کی شاہی تاریخ میں اشمون کے مرکزی مقام کو ثابت کرتی ہے۔

اشمون کا عشتارت کے ساتھ الہیاتی ربط بطور صیدا کا الہی جوڑا دیگر فینیقی شہری ریاستوں میں بعل ہداد۔عنات یا بعل حمون۔تانیت کی صورتحال کے مشابہ ہے۔

اشمون کے نام کی اشتقاقیات متنازع ہے۔ ایک قابلِ قبول تعبیر ʾšmn کو ‘آٹھ’ عدد سے جوڑتی ہے (مغربی سامی šmn)؛ پھر اشمون ‘آٹھواں’ ہوگا، غالباً کسی دیوتا خاندان کا آٹھواں بیٹا یا کسی دیوتا فہرست میں آٹھویں ترتیب کے طور پر۔

ایک اور تعبیر ʾšmn کو ‘تیل’ کے لفظ (šmn) سے جوڑتی ہے؛ پھر اشمون ‘مسح کیا ہوا’ یا ‘تیل سے منسوب’ ہوگا، جو اس کے شفائی کردار سے مطابقت رکھتا ہے۔

کتبوں میں وہ ʾšmn کے طور پر ظاہر ہوتا ہے؛ یونانی مصادر میں اشمون (Ἐσμοῦν یا Ἀσμουνός) کے طور پر۔ داماسکیوس (چھٹی صدی عیسوی) نے اپنی Quaestiones Vitae میں بیان کیا ہے کہ اشمون بیروت کا ایک نوجوان تھا جس نے عشق کے غم میں ایک چشمے میں اپنی جان دے دی اور اپنی موت کے بعد دیوتا کے طور پر پوجا گیا۔

یہ متاخر ‘بطل۔اساطیر‘ مذہبی تاریخ کے لحاظ سے روشن خیزی بخش ہے کیونکہ یہ آدونیس اور فانی۔الہی بطل نوع سے شناخت کو محفوظ رکھتا ہے۔

اکادی اور ہتی میں اشمون براہِ راست شناخت نہیں ہوا۔ یونانی آسکلیپیوس کے ساتھ شناخت سب سے اہم ہے؛ پاوسانیاس اور دیگر قدیم مصنفین اسے گواہی دیتے ہیں۔ کارتھیج اور مغربی نوآبادیوں میں بھی اشمون ظاہر ہوتا ہے، تاہم بعل حمون یا تانیت کے مقابلے میں بہت کم۔

متاخر کارتھیجی روایت میں اشمون ‘شافی’ کے لقب سے ظاہر ہوتا ہے اور یونانی آسکلیپیوس سے براہِ راست متطابق قرار پاتا ہے۔ یہ آسکلیپیوس شناخت کارتھیجی شفائی ثقافت پر گہرا اثر ڈالتی ہے اور پونی ریاست کے خاتمے کے بعد رومی دور میں ایسکولاپیوس کے نام سے زندہ رہی۔

اشمون فینیقی اَیقُونَت میں ایک جوان ریش دار یا بے ریش دیوتا کے طور پر ظاہر ہوتا ہے، اکثر ایک عصا اور سانپ کے ساتھ جو بالاصالت شفا کی علامت ہے۔ ہیلینی دور میں اس کی اَیقُونَت کو آسکلیپیوس روایت کے ساتھ بڑی حد تک ضم کر دیا گیا: لپٹے ہوئے سانپ والا عصا، لمبا چوغہ، پُرسکون وضع۔

اس کا مقدس جانور سانپ ہے؛ صیدا کے اشمون ہیکل میں واقعی مقدس سانپ تھے، جیسا کہ داماسکیوس بیان کرتا ہے۔ سانپ۔حرم کی روایت اشمون کو ایپیداوروس کے یونانی آسکلیپیئون سے جوڑتی ہے جہاں بھی مقدس سانپ رکھے جاتے تھے۔ مرغ بھی کبھی کبھی اس کے ساتھی جانور کے طور پر ظاہر ہوتا ہے، جو آسکلیپیوس سے ایک اور مطابقت ہے۔

بستان الشیخ کا اشمون ہیکل آثارِ قدیمہ کے لحاظ سے اچھی طرح مستند ہے؛ موریس دوناں اور بعد میں پیٹی گرسٹن بلیتھ کی زیرِ نگرانی کھدائیوں نے ہیکل فنِ تعمیر، کتبات اور نذری نذرانے شائع کیے ہیں۔

ہیکل میں پڑوسی پہاڑ سے بہتے پانی کے ساتھ ایک شفائی حمام (balneum) تھا جس میں شفا کے طالب رسمی پاکیزگی حاصل کرتے تھے۔ یہ شفائی معماری فینیقی شفائی عبادت کی سب سے اہم گواہیوں میں سے ایک ہے۔

اشمون ہیکل میں ملنے والی ‘اشمون کا بالک’ کے لقب والی سنگ مرمر کی ایک بچے کی مورتی سب سے مشہور انفرادی اشیاء میں سے ایک ہے؛ اسے اشمونازر دوم نے وقف کیا تھا اور یہ دیوتا کے علامتی جوانی سے بھرپور مقدس کردار کو ظاہر کرتی ہے۔

فینیقی اشمون اساطیر صرف منقطع ٹکڑوں میں محفوظ ہیں۔ داماسکیوس اوپر مذکور بطل بیانیہ بیان کرتا ہے: اشمون، بیروت کا ایک خوبصورت نوجوان، عشتارت کی طرف سے پیچھا کیا جا رہا تھا؛ اس کی محبت سے بچنے کے لیے اس نے خود کو خصی کر لیا اور مر گیا۔ عشتارت نے اس کی لاش اٹھائی، اسے بیروت واپس لائی اور ‘اسے حیات بخش گرمی سے نئی زندگی میں بلایا’۔

یہ بیانیہ ساختیاتی طور پر آدونیس۔تموز روایت سے تعلق رکھتا ہے: جوان فانی۔الہی بطل، اس کی موت، کسی دیوی کے ہاتھوں اس کا جی اٹھنا۔ مذہبی تاریخ کے اعتبار سے یہ ‘مرنے اور جی اٹھنے والے دیوتا’ کے موضوع کی فینیقی قسم کی مثال ہے جو مغربی بحیرہ روم میں خاص طور پر عام تھی۔

ایک دوسری روایت اشمون کو خواب میں الہی ظہور کے ذریعے شفا (incubatio) سے جوڑتی ہے: شفا کے طالب ہیکل میں سوتے تھے اور خواب میں شفائی ہدایات پاتے تھے۔

یہ عمل یونانی آسکلیپیئون روایت سے مطابقت رکھتا ہے اور دونوں ثقافتوں میں متوازی یا تبادلے کے ذریعے ترقی پایا۔ دوسری صدی عیسوی کی ایلیوس ارستیدیز کی Heilige Reden آسکلیپیوس کے لیے اس incubation عمل کی تفصیل سے دستاویز کرتی ہے؛ اشمون کے لیے صیدا اور بیروت سے ملتی جلتی روایات محفوظ ہیں۔

کارتھیج سے ایک منقطع فینیقی کتبہ ایک بیئر کے ساتھ اشمون جلوس اور بہار کے دن ایک ‘بیداری’ کا ذکر کرتا ہے۔ یہ بہاری جلوس تاریخی طور پر ملقارت کے جاگرن تہوار سے مرتبط ہے اور فینیقی موسمِ بہار کی تہواری روایت میں شامل ہے۔

ایشمون کا اہم مقامِ پرستش بوستان ایش شیخ کے نزدیک واقع ہیکل تھا، جو قدیم صیدا سے تقریباً 4 کلومیٹر شمال مشرق میں واقع ہے۔ یہ ہیکل چھٹی صدی قبل مسیح میں بادشاہ ایشمونازار اول نے قائم کیا اور ایشمونازار دوم (پانچویں صدی قبل مسیح) کے عہد میں اسے بڑی شان و شوکت کے ساتھ وسعت دی گئی۔

ایشمونازار دوم کا مشہور تابوتی کتبہ (جو لوور میں محفوظ ہے) سب سے اہم فینیقی کتبوں میں سے ایک ہے؛ اس میں ایشمون کو ‘میرا رب’ کہا گیا ہے اور اس کی مذہبی اہمیت کو بیان کیا گیا ہے۔

اس ہیکل میں کئی احاطے شامل تھے: بیتُ الاقداس سمیت مرکزی عمارت، بہتے پانی کے ساتھ شفائی حمام، قربان گاہوں کے ساتھ صحنِ اول، انکوباتیو کے لیے کمرے اور نذری اشیاء کے لیے مخصوص علاقے۔ شفا کے طلب گار کانسی کی ہڈیوں، مٹی کی مورتیوں، کتبوں اور ‘سنہری کانوں’ (قبول شدہ دعاؤں پر شکرانے کی علامت) کی صورت میں نذرانے پیش کرتے تھے۔

اس کے علاوہ ایشمون کے بیروت میں، کارتھیج میں (جہاں اسے بُرسا پہاڑی پر پوجا جاتا تھا)، قبرص کے اِدالیون میں اور کئی دیگر مقامات پر بھی عبادت گاہیں تھیں۔ اِدالیون میں وہ اکثر فینیقی استارتے اور یونانی افروڈیتی کے ساتھ ظاہر ہوتا ہے۔ کارتھیج میں وہ کبھی کبھار بعل حمون کے پہلو میں نظر آتا ہے، تاہم اپنی خودمختار شفائی حیثیت برقرار رکھتا ہے۔

صیدا کے ایشمون کتبے کاہنانہ درجہ بندی کی تفصیل سے وضاحت کرتے ہیں: کوہِن (کاہن)، موقیم ایلیم (‘دیوتا کو جگانے والا’)، عبد-خادم اور امہ-خادمائیں۔ یہ درجہ بندی ملقارت کے مذہبی نظام سے مشابہ ہے۔

اشمون نمونہ وار فینیقی دیوتائے شفا تھا۔ شفا کے طالب سارے مشرقی بحیرہ روم سے اس کے ہیکل میں شفا ڈھونڈنے آتے تھے۔ Incubation کا عمل مرکزی تھا: زائرین ہیکل میں سوتے تھے، اکثر خاص کھالوں پر، اور خواب میں شفائی ہدایات پاتے تھے۔

صبح کو خواب کی تعبیر کاہنوں کی طرف سے ہوتی تھی؛ شفا اکثر خود خواب دیکھنے سے، رسمی غسل سے یا تجویز کردہ نباتاتی علاج سے حاصل ہوتی تھی۔

دفعِ بلا کے طور پر اشمون کی مورتیاں گھروں میں رکھی جاتی تھیں؛ اشمون ہیکل کی مشہور ‘صیدا کی بالک مورتیاں’ (بیروت نیشنل میوزیم میں مجموعہ) چھوٹے لڑکوں یا لڑکیوں کو دکھاتی ہیں، غالباً بیمار بچوں کی شفا کے لیے نذری نذرانے۔ ان مورتیوں پر کتبات ان کی شکرانے یا التجا کے طور پر کام کی تصدیق کرتے ہیں۔

فینیقی ذاتی ناموں میں اشمون کا الہیاتی نام بہت عام ہے: اشمونازر ‘اشمون مدد کرتا ہے’، اشمون پالات ‘اشمون نجات دیتا ہے’، بود۔اشمون ‘اشمون کے ہاتھ سے’۔ مذہبی نام رکھنے کی یہ کثرت نجی دینداری کی شدت کو ظاہر کرتی ہے۔ iWell Guard اشمون کو تاریخی و مذہبی علمی شخصیت کے طور پر درج کرتا ہے، بغیر کسی موجودہ شفائی وعدے کے حوالے کے؛ شفائی عبادتی رواج ایک تاریخی مظہر ہے جسے علمی طور پر تعمیرِ نو کی جاتی ہے، عملی طور پر اختیار نہیں کیا جاتا۔

شفائی رسومات میں نباتاتی علاج بھی تجویز کیے جاتے تھے؛ فینیقی کاہن دواسازی کا علم رکھتے تھے جو شفائی متون کی شکل میں محفوظ کیا گیا تھا۔ ایسے متون کے ٹکڑے اشمون ہیکل کتبوں میں پہچانے جا سکتے ہیں۔

سب سے اہم تاریخی موازی یونانی آسکلیپیوس ہے؛ یہ شناخت پانچویں صدی قبل مسیح سے ادبی اسناد میں ثابت ہے۔ آسکلیپیوس اپولو کا بیٹا ہے، ماہرِ شفا، عصا اور سانپ اس کی صفات ہیں۔ دونوں کے درمیان مطابقتیں اس قدر گہری ہیں کہ باہمی اثر و نفوذ ممکن معلوم ہوتا ہے۔ سٹیفنی بودین، کورین بونے اور میری باخواروا نے ان روابط کا جائزہ لیا ہے۔

میسوپوٹامی دائرے میں اشمون جزوی طور پر دیوتائے شفا داموُ اور دیوتا نیناژو سے مطابقت رکھتا ہے؛ ہتی مواد میں کوئی براہِ راست موازی دیوتا نہیں، تاہم وہ شفائی رسومات موجود ہیں جو ہریانی کامروشیپا روایت سے جڑی ہیں۔ ہتی روایت کی اپنی شفائی ثقافت ‘بوڑھی عورتوں’ (ḪAR.ḪAR) کے ذریعے تھی، اشمون جیسے کسی مخصوص دیوتائے شفا کے بغیر۔

آدونیس کے ساتھ اشمون کا موت اور کسی دیوی کے ہاتھوں زندگی کے بطل اساطیر کا اشتراک ہے۔ دونوں مغربی سامی نباتاتی بطل روایت سے تعلق رکھتے ہیں جس میں ملقارت بھی شامل ہے۔ مذہبی تاریخ کے اعتبار سے یہ بطل خاندان فینیقی دورِ آہن کا ایک اہم تاریخی مظہر ہے۔

ہتی شفائی ثقافت کی روایات بھی، خاص طور پر ‘بوڑھی عورت’ کی رسومات اور incubation اعمال، اشمون کلت سے عملی مطابقتیں رکھتی ہیں۔ ولکرت ہاس نے Materia Magica et Medica Hethitica (2003) میں قدیم اناطولی شفائی رسومات کی دستاویز کی ہے؛ ایک براہِ راست مذہبی تاریخی ربط ثابت نہیں، لیکن ساختیاتی موازیاں بصیرت انگیز ہیں۔

آج اشمون تحقیق اعلیٰ سطح پر ہے۔ 1960 کی دہائی سے موریس دوناں کی ہیکل کھدائیاں کلاسیکی معیاری حوالہ ہیں؛ پیٹی گرسٹن بلیتھ اور ہیلین سادر نے آثارِ قدیمہ کی تحقیق جاری رکھی ہے۔ کورین بونے کے آسکلیپیوس تطابقِ ادیان پر مطالعات تقابلی مذہبی لحاظ سے اہم ہیں۔

عوامی اخذ میں اشمون اپنے صیدا کے ہیکل کے ذریعے جانا جاتا ہے؛ یہ ہیکل آج آثارِ قدیمہ کی جگہ اور سیاحتی مقام ہے۔ لوور میں موجود اشمونازر تابوت سب سے مشہور فینیقی نوادرات میں سے ایک ہے۔

علمی لحاظ سے اشمون آج فینیقی شفائی مذہب، بحیرہ روم کی آسکلیپیوس روایت اور فانی۔الہی بطل کی الہیات کے مطالعے کا مرکزی موضوع ہے۔ موجودہ تحقیقی محوریات نئے اشمون کتبوں کی اشاعت، ہیکل کے نذری نذرانوں کے تجزیے اور آسکلیپیوس سے عین تاریخی تعلق کے سوال پر مرکوز ہیں۔

ہیلین سادر اور مارک اسمتھ کی فینیقی مذہب پر موجودہ تحقیقات اشمون کو ایک وسیع تر مذہبی تاریخی سیاق میں لاتی ہیں: نوجوان نسل کے دیوتاؤں کے نمائندے کے طور پر جنہوں نے دورِ آہن میں وہ مخصوص کارکردگی الگ کی جو متاخر کانسے کے دور میں ایک ہاتھ میں تھی۔

ذیل کا انتخاب اشمون تحقیق کے اہم ترین معیاری مآخذ کو یکجا کرتا ہے۔ اس میں ہیکل اشاعتیں، کتبوں کی ادارتیں اور تاریخی تالیفات شامل ہیں۔ دوناں کی ہیکل اشاعت کلاسیکی حوالہ ہے؛ بونے اور سادر فینیقی اور مذہبی تاریخی سیاق پیش کرتے ہیں؛ اوبیت بحیرہ روم میں پھیلاؤ بیان کرتی ہیں؛ کراہملکوف لسانی تاریخی مواد فراہم کرتے ہیں۔