iWell Guard

ہاچیمان، سامورائی کا جاپانی جنگی دیوتا

ہاچیمان (Hachiman) ایک جاپانی جنگی دیوتا ہے جسے قرونِ وسطیٰ سے خاص طور پر سامورائی جنگجو اپنا سرپرست مانتے آئے ہیں۔ ہاچیمان، جن کا پورا نام ہاچیمان-دائی بوساتسو یا یاواتا-نو-کامی ہے، جاپانی شنتو میں جنگ، تیراندازی اور جنگجوؤں کی حفاظت کے کامی ہیں۔

قدیم دور کے اواخر سے وہ شہنشاہی خاندان تِنّو کے سرپرست، مینامو تو قبیلے کے سرپرست اور اس طرح عمومی طور پر سامورائی کے سرپرست تصور کیے جاتے ہیں۔ ان کا عبادتی روایت شنتو اور بدھ مت کے عناصر کو نمایاں انداز میں جوڑتا ہے اور مذہبی علم کے نقطہ نظر سے جاپانی شِنبُتسو-شوگو، یعنی کامی اور بدھ کی پرستش کے امتزاج کی ایک کلیدی مثال سمجھا جاتا ہے۔

دیوتاجاپان

فہرستِ مضامین

Hachiman - Götter aus der Japan-Tradition, historisch-illustrativ

آغاز اور تشخص

ہاچیمان نام کا لفظی مطلب ہے "آٹھ پرچم” (ہاچی = آٹھ، مان/ہاتا = پرچم) اور یہ "نیہون شوکی” کے ایک واقعے سے ماخوذ ہے جس میں شہنشاہ اوجن کی پیدائش کے وقت آٹھ آسمانی پرچم نازل ہوتے ہیں۔

"اِنگیشِکی” اور "ہاچیمان-گُدوکُن” (تیرہویں صدی) ہاچیمان کی شناخت دیومالائی شہنشاہ اوجن (جن کی حکمرانی روایتاً 270 سے 310 تک بتائی جاتی ہے) سے کراتی ہیں۔ اوجن کے ساتھ ان کی والدہ جِنگو-کوگو اور ان کی زوجہ ہیمے-گامی کو بھی ہاچیمان مزار میں پوجا جاتا ہے؛ یہ ثلاثی معیاری دعا کی بنیاد ہے۔

ہاچیمان کا سب سے قدیم تحریری ذکر دیومالائی مجموعے سے نہیں بلکہ "شوکو نیہونگی” (797) سے آتا ہے، جہاں سن 720 کے لیے "اوسا کے عظیم کامی ہاچیمان” کے الہام کا ذکر ہے۔

اس طرح ہاچیمان شنتو کے نسبتاً نئے مرکزی دیوتاؤں میں شامل ہیں۔ ان کا عروج آٹھویں اور نویں صدی میں بدھ خانقاہی ریاست کی توسع اور دارالحکومت ہیان کے عسکری تحفظ کے ساتھ ساتھ ہوا۔

دیومالا، جِنگو اور کوریائی مہم

"کوجیکی” اور "نیہون شوکی” میں اوجن کو ملکہ جِنگو-کوگو کا فرزند بتایا گیا ہے جنہوں نے روایت کے مطابق کوریائی سلطنت سیلا کے خلاف ایک کامیاب مہم چلائی تھی۔

روایات کے مطابق جِنگو فتح کے وقت حاملہ تھیں اور انہوں نے ایک جادوئی پتھر کے ذریعے، جسے وہ اپنے لباس میں چھپائے تھیں، ولادت میں تاخیر کی۔ اس طرح اوجن پیدائش سے پہلے ہی سپہ سالار سمجھے جاتے ہیں اور بعد میں ہاچیمان کے روپ میں دیوتا بنا دیے گئے۔

جِنگو کی سیلا کے خلاف مہم تاریخی اعتبار سے ناقابلِ اعتماد ہے، تاہم مذہبی علم کے نقطہ نظر سے اہم ہے کیونکہ اس نے بحرِ الکاہل کے خطے میں الہی جواز کے ساتھ توسع کے جاپانی تصور کی نظریاتی بنیاد فراہم کی۔

کلاوس انتونی نے "Der himmlische Herrscher und sein Staat” (1991) میں دکھایا کہ اس دیومالا کو میجی اور جنگ سے قبل کے دور کے ریاستی شنتو میں کوریا الحاق (1910) اور 1931 سے 1945 کے درمیان بحرالکاہل توسع کے جواز کے لیے استعمال کیا گیا۔

ہاچیمان کی ولادت کی داستان یایوئی اور کوفون دور کے کوریائی تارکینِ وطن سے گہرا تعلق رکھتی ہے۔ تحقیق (ہارداکر، انتونی، فولمر) ہاچیمان کی شخصیت کو کوریائی-جاپانی باہمی الجھن کی تاریخ کی مذہبی تعبیر کے طور پر دیکھتی ہے جس میں تیراندازی، دھات کاری اور گھوڑوں کی افزائش براعظمی تارکینِ وطن کے ذریعے متعارف ہوئی۔

عکاسی، علامات اور صفات

ہاچیمان کو فنِ تصویر کشی میں عموماً ایک وقار مند بزرگ کے روپ میں دکھایا جاتا ہے جن کے سر پر تونسور ہو، جو بدھ راہب کا لباس زیبِ تن کیے ہو اور تلوار یا کمان تھامے ہو۔

یہ راہبانہ صورت 781 میں بدھ بوداھیساتوا درجے کی عطا سے وجود میں آئی؛ اس کے بعد سے وہ ہاچیمان-دائی بوساتسو کا لقب رکھتے ہیں۔ جنگجوؤں کی تصاویر میں وہ سفید گھوڑے پر، خود اور زرہ میں ملبوس، اکثر آٹھ پرچموں میں گھرے نظر آتے ہیں۔

ان کا بنیادی نشان کمان (یُومی) اور تیر (یا) ہے؛ یابوسامے کی تیراندازی رسم، جس میں گھڑ سوار نشانہ باز پوری سرپٹ دوڑ میں لکڑی کے تختے پر نشانہ لگاتے ہیں، ان کے تہواروں میں ادا کی جاتی ہے اور آج بھی کاماکورا کے تسوروگاوکا-ہاچیمانگو، کیوتو کے شیموگامو-جِنجا اور متعدد دیگر مزاروں میں جاری ہے۔

کبوتر (ہاتو) بھی ان کا قاصد سمجھا جاتا ہے؛ قرونِ وسطیٰ میں "ہاچیمان” کی تصویری علامت دو نقشی کبوتروں سے لکھی جاتی تھی۔

پرستش اور مقاماتِ عبادت

ہاچیمان کا اصل مزار کیوشو میں اوئیتا صوبے کا اوسا-جِنگو ہے۔ یہاں 571 میں کامی کا الہام کے ذریعے پہلی بار ظہور ہوا؛ یہ مزار آٹھویں صدی سے شاہی اعتراف یافتہ ہے۔

اوسا سے ہاچیمان کا عبادتی روایت منظم طور پر پورے ملک میں پھیلا۔ جِنجا-ہونچو کی گنتی کے مطابق آج جاپان میں تقریباً 44,000 ہاچیمان مزار موجود ہیں، جس سے ہاچیمان سب سے زیادہ پوجے جانے والے کامی میں شامل ہیں۔

اوسا سے باہر سب سے اہم مزار کیوتو کے جنوب میں اِواشیمیزو-ہاچیمانگو (859 میں قائم، شاہی دربار کا حفاظتی مزار) اور کاماکورا میں تسوروگاوکا-ہاچیمانگو (1063 میں قائم، مینامو تو خاندان اور کاماکورا شوگنیت کا حفاظتی مزار) ہیں۔

مؤخر الذکر کو پہلے شوگن مینامو تو نو یوری تومو کے زیرِ اہتمام 1180 سے 1191 کے درمیان ایک عظیم الشان احاطے میں توسیع دی گئی۔ کاماکورا شوگنیت کے عروج کے ساتھ ہاچیمان جنگجو طبقے کے سرکاری سرپرست بنے اور "بُوشی-نو-کامی” (جنگجو کامی) کا درجہ ایدو دور تک برقرار رہا۔

اہم تہوار ہوجو-ایے (موسمِ خزاں میں جانوروں کی رہائی)، ریگان-سائی (ظہور کا تہوار، 15 مارچ اوسا میں) اور یابوسامے مظاہروں کے ساتھ ہاچیمان-ماتسوری ہیں۔

شِنبُتسو-شوگو اور بوداھیساتوا لقب

781 میں شاہی دربار نے ہاچیمان کو "ہاچیمان دائی بوساتسو” یعنی "عظیم بوداھیساتوا ہاچیمان” کا لقب عطا کیا۔ اس طرح انہیں باقاعدہ بدھ پنتھیون میں شامل کیا گیا اور مختلف بدھوں اور بوداھیساتوا سے ان کا تعلق قائم کیا گیا، سب سے کثرت سے امیدا (اَمیتابھا) سے۔ یہ ہونجی-سوئیجاکو اصول کا قدیم ترین اور سب سے اہم اطلاق ہے، قرونِ وسطیٰ کی وہ تعلیم جس کے مطابق کامی دراصل بدھ وجودات کی مظاہر ہیں۔

مارک تیووَن اور برن ہارڈ شائیڈ نے "Buddhas and Kami in Japan” (2003) میں جاپانی مذہبی تاریخ کے لیے ہاچیمان کا مرکزی کردار واضح کیا: انہی پر یہ ترکیب سب سے پہلے اور سب سے ہم آہنگی سے لاگو ہوئی۔

میجی بحالی نے 1868 میں فرمان (شِنبُتسو-بُنری) کے ذریعے دونوں دائروں کو علیحدہ کیا، جس کے تحت متعدد ہاچیمان مندروں کو خالص شنتو مزاروں میں تبدیل کر دیا گیا اور ان کے بدھ اجزا ہٹا دیے گئے۔ ہیلن ہارداکر نے "Shinto. A History” میں دستاویز کیا کہ اس عمل نے ہاچیمان مزاروں کو خاص طور پر متاثر کیا کیونکہ وہ دوسروں کی نسبت بدھ عمارتوں اور تصاویر کے ساتھ زیادہ گہرائی سے ضم ہو گئے تھے۔

ہاچیمان، منگول حملے اور "الہی ہوائیں"

1274 اور 1281 کے دو منگول حملوں کے دوران اِواشیمیزو اور اوسا میں ہاچیمان سے مدد کی بھرپور دعائیں مانگی گئیں۔

جب دونوں کوششوں میں منگول بیڑا شدید طوفانوں سے تباہ ہو گیا، تو جاپانی دربار نے اسے ہاچیمان اور دیگر سلطنتی حفاظتی دیوتاؤں کی مداخلت قرار دیا۔ ان طوفانوں کو "کامیکازے” (الہی ہوائیں) کہا گیا؛ یہ اصطلاح بحرالکاہل جنگ میں ایک المناک دوسرا معنی پا گئی۔

کلاوس انتونی نے 1991 میں ثابت کیا کہ 1930 کی دہائی کی جاپانی قوم پرستی میں اس موضوع کا احیا براہِ راست قرونِ وسطیٰ کی ہاچیمان تحریروں سے جڑا تھا۔

مذہبی تاریخی اور استقبالیاتی درجہ بندی

ہاچیمان کئی وجوہات سے مذہبی علم میں ایک کلیدی دیوتا ہے: وہ بڑے شاہی مزار دیوتاؤں میں سب سے جدید ہیں، شِنبُتسو-شوگو کی مثالی مثال ہیں، اور وہ شاہی خاندان، جنگجوؤں اور بدھ خانقاہوں کے دائروں کو جوڑتے ہیں۔ ہیلن ہارداکر انہیں "جاپانی مذہبی تاریخ کا سب سے زیادہ سیاسی کامی” قرار دیتی ہیں۔

راس بینڈر نے متعدد کاموں (1979 سے) میں 769 کے دوکیو واقعے میں ہاچیمان کے کردار کا مطالعہ کیا، جب ایک ہاچیمان الہام نے راہب دوکیو کی تخت نشینی کو روکا اور یوں جاپان کی پہلی مذہبی-سیاسی فیصلہ کن الہامی منظر بنی۔

جدید عوامی ثقافت میں ہاچیمان مانگا اور اینیمے میں اماتراسو یا سوسانو کے مقابلے میں کم نمایاں ہے، لیکن "اِنویاشا” یا "اونمیوجی” جیسے کاموں میں نمودار ہوتا ہے۔ تسوروگاوکا مزار کے کبوتر کاماکورا کے مارکیٹنگ نشان بن گئے ہیں اور مٹھائیوں، پوسٹ کارڈوں اور یادگاری اشیاء پر نظر آتے ہیں۔

پنتھیون میں متقابل حوالہ جات

جاپانی پنتھیون میں ہاچیمان ابتدائی دیوتاؤں (اِزاناگی، اماتراسو، سوسانو) اور بعد کے تاریخ یافتہ کامی جیسے تِنجِن (سوگاوارا نو میچیزانے) یا تویوکُنی دائی میوجِن (تویوتومی ہیدے یوشی) کے درمیان واقع ہیں۔

ساختیاتی اعتبار سے وہ ایک دیوتا بنا دیا گیا حاکم ہیں، لیکن مذہبی تاریخ کے نقطہ نظر سے ایک کلاسک جنگجو اور محافظ کامی ہیں جن کے کارکردگی متوازی مارس (روم)، آریس (یونان)، تِیر اور اودِن (جرمانی) نیز سکندا اور کارتیکَیا (ہندو مت، بدھ مت) میں واضح طور پر نظر آتی ہے۔

مآخذ

"Shoku Nihongi” (797)، سن 720 کا اندراج۔ "Engishiki” (927)، کتاب IX۔ "Hachiman-gudōkun” (تیرہویں صدی)۔ "Iwashimizu-monjo”، مزار محفوظات۔ "Kojiki” اور "Nihon Shoki”، کلاوس انتونی اور کارل فلورینٹس کے ترجمے۔ "Heike-Monogatari”، کتاب IV (یابوسامے کی مثالیں)۔

Ross Bender, "The Hachiman Cult and the Dōkyō Incident”, Monumenta Nipponica 1979. Mark Teeuwen und Bernhard Scheid (Hrsg.), "Buddhas and Kami in Japan.

Honji Suijaku as a Combinatory Paradigm”, London 2003. Klaus Antoni, "Der himmlische Herrscher und sein Staat”, München 1991. Klaus Antoni, "Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens”, Leiden 1998. Helen Hardacre, "Shinto. A History”, Oxford 2017. Joseph Kitagawa, "Religion in Japanese History”, New York 1966. Inken Prohl, "Religiöse Innovationen”, Berlin 2006.

اشتقاق اور طریقہ ہائے تحریر

نام "ہاچیمان” (八幡) "ہاچی” (آٹھ) اور "مان” یا "ہاتا” (پرچم، کپڑا) سے مرکب ہے۔ "پرچم” کے رسمی خط کے ساتھ تحریر کلاسیکی استعمال میں رائج ہو گئی کیونکہ "نیہون شوکی” کے مطابق شہنشاہ اوجن کی ولادت کے وقت نازل ہونے والے آٹھ آسمانی پرچم مرکزی پیدائشی معجزہ تشکیل دیتے ہیں۔

ایک متبادل پڑھائی "یاواتا” (やわた) بعض مزار ناموں میں باقی رہی، خاص طور پر اِواشیمیزو-یاواتاماچی میں۔ اعزازی صورت "ہاچیمان-دائی بوساتسو” ("عظیم بوداھیساتوا ہاچیمان”، 781 میں عطا کردہ) اور مزار خطاب "ہاچیمان-اوکامی” ("ہاچیمان، عظیم الہ”) ان کی دوہری مذہبی حیثیت کو ظاہر کرتے ہیں۔

درمیانے ہیان دور کے مزار محفوظات میں اکثر مفصل فارمولے "ہاچیمان-نو-کامی"، "ہیمے-گامی نو میکوتو” اور "اوکیناگا-تاراشی-ہیمے-نو-میکوتو” ملتے ہیں جو بالترتیب اوجن، ان کی زوجہ ہیمے-گامی اور ان کی والدہ جِنگو کی نشاندہی کرتے ہیں۔

یہ ثلاثی "ہاچیمان-سانشو-دائی میوجِن” کہلاتی ہے جو تمام بڑے ہاچیمان مزاروں کی معیاری ثلاثی ہے۔ ہیلن ہارداکر اور برن ہارڈ شائیڈ نے اس ثلاثی کو ایک خصوصی پروفائل کے طور پر واضح کیا ہے جو ہاچیمان کو دیگر سلطنتی کامی سے ممتاز کرتا ہے۔

ہاچیمان طرز کی مزار تعمیر

ہاچیمان مزار تعمیراتی طرز ("ہاچیمان-زُوکُری”) جاپانی مزار فنِ تعمیر میں ایک اپنی الگ قسم ہے۔ یہ دو متوازی عمارتوں پر مشتمل ہے جو ایک مشترک چھت سے جڑی ہوتی ہیں۔ اگلی عمارت ("گیدن”) زائرین کی عبادت کے لیے ہے، پچھلی ("نائیدن”) کامی علامات کو محفوظ رکھتی ہے۔

یہ دوہری ساخت ہاچیمان طرز کو قدیم تر شِنمے-زُوکُری (اِسے) اور تائیشا-زُوکُری (اِزُومو) سے الگ کرتی ہے۔ اوسا-جِنگو اور اِواشیمیزو-ہاچیمانگو اس طرز کی کلاسیکی مثالیں ہیں اور بیک وقت جاپانی قومی ثقافتی یادگاریں بھی ہیں۔

چھتوں کی شکل مکمل طور پر "کیریزوما” (ڈھلوان چھت) ہے جس میں اگلی پرت خاصی آگے تک نکلی ہوئی ہے۔ اہم رنگ سرخ-سندوری ہے بار بردار ستونوں کے لیے اور سفید بیرونی دیواروں کے لیے، سنہری رنگ کی فٹنگز کے ساتھ۔

یہ رنگ سازی قرونِ وسطیٰ میں بدھ فنِ تعمیر کے اثر سے متعارف ہوئی اور آج بھی ہاچیمان مزاروں کی بصری پہچان ہے جو انہیں سادہ تر مزاروں (جیسے اِسے) سے واضح طور پر ممتاز کرتی ہے۔

ہاچیمان اور شمشیر الہیات

ایک خصوصی روایت ہاچیمان کا مینامو تو خاندان کی "تین مقدس تلواروں” سے تعلق ہے۔ یہ تلواریں اِواشیمیزو کے مزار پر ہر نئے خاندانی سربراہ کے آغاز پر مبارک کی جاتی تھیں۔ ہاچیمان کو تلوار تقدیس کی روایت "ہیکے-مونوگاتاری” اور "گِنپے-سیسوئیکی” میں متعدد بار درج ہے اور اس نے جاپانی جنگجو مذہبیت کو ایدو دور کے اواخر تک متاثر کیا۔

انیسویں اور بیسویں صدی کے اوائل کے جدید بُوشیدو گفتگو میں ہاچیمان کو ایک علامتی شخصیت کا درجہ دیا گیا جس سے قوم پرست تلوار اخلاقیات نے الہام لیا؛ کلاوس انتونی نے اس تعلق کو تنقیدی نگاہ سے دستاویز کیا ہے۔

بیزن کا "تلوار ساز مکتب” جو شاہی گارڈ کے لیے تیغیں بناتا تھا، اپنی بہترین تیغیں روایتاً ہاچیمان مزاروں کو نذر کرتا تھا۔ ان میں سے متعدد تیغیں، جن میں چودھویں صدی کے اوائل کی سوشو مکتب کی تیغیں بھی شامل ہیں، تسوروگاوکا-ہاچیمانگو اور اِواشیمیزو-ہاچیمانگو میں خزانے کے طور پر محفوظ ہیں اور جاپان کے اہم ثقافتی ورثے میں شمار ہوتی ہیں۔

ہاچیمان ایدو دور میں اور لوک مذہب میں

ایدو دور (1603 سے 1867) کے دوران ہاچیمان جنگجو طبقے کے سرپرست رہے، لیکن شہری باشندوں اور تاجروں کے سرپرست کے طور پر بھی ان کی اہمیت بڑھتی گئی۔ ایدو (موجودہ ٹوکیو) میں نئے آباد محلوں میں متعدد ہاچیمان مزار قائم کیے گئے، اکثر کسی پیشہ ورانہ اتحاد یا گلی کے حفاظتی مزار کے طور پر۔

فوکاگاوا میں تومیوکا-ہاچیمانگو (1627 میں قائم) ان شہری ہاچیمان مزاروں میں سب سے بڑا اور معروف ہے؛ اس کا تین سالہ اہم تہوار بڑے قابلِ حمل مزاروں (میکوشی) کے ساتھ ٹوکیو کے تین سب سے بڑے تہواروں میں شامل ہے۔

ایدو دور کی لکڑی کٹائی فن (اُکیوئے) میں ہاچیمان ایک گھڑ سوار شخصیت کے طور پر بار بار آنے والا موضوع ہے۔ کُونی یوشی، ہوکوسائی اور یوشی توشی نے ہاچیمان اور اوجن کی ولادت پر متعدد سلسلے تخلیق کیے۔ یہ تصاویر ہاچیمان دیومالا سے عوامی آشنائی کی دستاویز ہیں اور ظاہر کرتی ہیں کہ یہ شخصیت شاہی اور فوجی اشرافیہ سے باہر بھی عوام میں مقبول تھی۔

اوجن کے تاریخی جوہر کے بارے میں تنازعات

اوجن کے ساتھ ہاچیمان کی شناخت علمی اور تاریخی اعتبار سے متنازع ہے۔ سرکاری شاہی تاریخ نامے میں اوجن کی حکومت کا زمانہ چوتھی صدی (روایتی گنتی کے مطابق 270 تا 310 عیسوی) بتایا گیا ہے، تاہم آثارِ قدیمہ ظاہر کرتا ہے کہ شاہی خاندان تاریخی اعتبار سے پانچویں صدی سے پہلے قابلِ شناخت نہیں ہوتا۔

ساکائی (اوساکا صوبہ) میں واقع دائیسن کوفون کو روایتی طور پر اوجن کا مقبرہ سمجھا جاتا ہے، لیکن اسے یقین کے ساتھ منسوب نہیں کیا جا سکتا۔ زیادہ قرینِ قیاس یہ ہے کہ اوجن کی شخصیت ایک متاخر تشکیل ہے جس میں کئی تاریخی شاہی شخصیات باہم ضم ہو گئی ہیں۔

راس بینڈر، جون پیگوٹ اور دیگر مورخین نے استدلال کیا ہے کہ آٹھویں صدی میں ہاچیمان اور اوجن کی شناخت نے ایک سیاسی کردار ادا کیا: اس نے ابھرتے ہوئے یاماٹو خاندان کو ایک جنگجو کامی میں مقدس بنیاد فراہم کی، جو بیک وقت کورین مہاجر قبیلوں سے تعلق بھی قائم کرتا تھا۔

گزشتہ تیس برسوں کی ہاچیمان تحقیق نے اس سیاسی تعبیر کو بڑی حد تک قبول کر لیا ہے اور اس بات پر زور دیا ہے کہ ہاچیمان کی مذہبی تاریخ کو ابتدائی جاپان کی سیاسی تاریخ سے الگ نہیں کیا جا سکتا۔

تقابلی درجہ بندی

ساختیاتی اعتبار سے ہاچیمان جنگجو اور محافظ دیوتاؤں کی اس صنف میں شامل ہیں جو یوریشیائی اعلیٰ تہذیبوں کے تقریباً تمام دیومالائی نظاموں میں موجود ہے۔

مشرقی ایشیائی مذہبی تاریخ کے اندر قریب ترین متوازی گوان یو (چینی جنگجو دیوتا، داؤ ازم میں دیر سے ہان دور کا دیوتا بنایا گیا ہیرو) اور کوریائی ہوارانگ عبادتی روایت ہیں۔ وسیع تر تقابل میں مارس اور ہرکیولیس (روم)، آریس اور ہیراکلیس (یونان)، تِیر اور تھور (جرمانی)، سکندا-کارتیکَیا (ہندو مت) اور اندرا اپنے جنگجو پہلوؤں میں متوازی ہیں۔

ان دیوتاؤں کے مقابلے میں ہاچیمان کی خصوصیت جنگجو کارکردگی اور بدھ بوداھیساتوا حیثیت کے امتزاج میں مضمر ہے۔ یہ دوہرائی تقابلی مذہبی تاریخ میں تقریباً منفرد ہے اور ہاچیمان کو مذہبی علم کے اعتبار سے خاص طور پر تحقیق کے لیے موزوں بناتی ہے۔

مارک تیووَن اور برن ہارڈ شائیڈ نے متعدد مطالعات میں دکھایا ہے کہ یہ دوہرائی کوئی تضاد نہیں بلکہ قرونِ وسطیٰ کے آغاز سے جاپانی مذہبی فہم کے ساتھ فطری ہم آہنگی رکھتی ہے۔