یاریلو، موسمِ بہار کا سلاوی دیوتا
یاریلو (Jarilo) موسمِ بہار اور زرخیزی کا ایک سلاوی دیوتا ہے جس کے تہوار سے گرم اور پُرنمو موسم کا آغاز ہوتا تھا۔ یاریلو (جسے Jaryło، Jarila اور جنوبی سلاوی روایت میں Juraj/Jurij بھی کہا جاتا ہے) سلاوی دیومالائی نظام میں موسمِ بہار، زرخیزی اور نئے سرے سے بیدار ہونے والی نباتات کا دیوتا ہے۔
وہ "مرنے اور جی اٹھنے” والے نباتاتی نوع کے دیوتاؤں میں شمار ہوتا ہے اور قدرت کی موت و قیامت کے سالانہ چکر سے وابستہ ہے۔
ولادیمیر کے چھ دیوتاؤں کے برعکس یاریلو کا نام کسی براہِ راست قرونِ وسطیٰ کے ماخذ میں مذکور نہیں۔ اس کا وجود مشرقی اور جنوبی سلاوی لوک روایت میں موجود یاریلو کے رسوم کی خوب مستند دستاویزات سے مأخوذ ہے۔ تحقیق اسے پیروں یا ویلیس کے مقابلے میں زیادہ احتیاط سے دیکھتی ہے، تاہم ایک نباتاتی دیوتا کے طور پر اس کا کردار تاریخی اعتبار سے قرینِ قیاس مانا جاتا ہے۔
فہرستِ مضامین
نام اور اشتقاق
"یاریلو” کا نام قدیم سلاوی "jarъ” ("بہار، سال، تپش”) سے ماخوذ ہے، جس کے رشتے روسی "jaryj” ("تیز، پُرجوش، بہاری روشن”)، چیک "jarní” ("بہاری”) اور صربی "jar” ("بہاری کھیت، موسمِ گرما کا اناج”) سے ملتے ہیں۔ یہ اشتقاق یاریلو کو صریحاً بہار و نباتات کے دائرے سے منسوب کرتا ہے۔ لاحقہ "-ilo” سلاوی مردانہ ناموں اور کرداروں کے لیے ایک عام لغوی ساختی عنصر ہے۔
یوکرینی-روسی "Jurij” (سینٹ جارج، جارج نام کی سلاوی شکل) سے ربط نے تحقیق میں ایک طویل بحث چھیڑ دی ہے۔
Roman Jakobson اور دیگر ماہرینِ لسانیات نے تجویز کیا کہ بہت سے خطوں میں سلاوی جارج کا عقیدہ دراصل ایک قبل از مسیحیت یاریلو کے عقیدے پر عیسائی رنگ کا پردہ ہے، کیونکہ سینٹ جارج کی تاریخ (23 اپریل، جولیائی) یاریلو کی بہاری رسوم سے مطابقت رکھتی ہے۔ یہ مفروضہ مذہبی تاریخ کے اعتبار سے قرینِ قیاس ہے، لیکن تفصیل میں ثابت کرنا مشکل ہے۔
کارکردگی اور اسطورہ
لوک روایت سے درج ذیل اسطوری عنصر مأخوذ کیا جا سکتا ہے: یاریلو بہار میں ظاہر ہوتا ہے، زمین کو پھولوں اور اناج سے سجاتا ہے، مارا (یا موریانا، سردیوں کی دیوی) سے شادی کرتا ہے، موسمِ گرما کے عروج پر قتل ہوتا یا رسمی طور پر دفن ہوتا ہے اور اگلی بہار میں لوٹ آتا ہے۔
Vladimir Toporov اور Vyacheslav Ivanov نے اپنے ساختیاتی مطالعات میں اس بیانیے کو ہند-یورپی "مرنے اور جی اٹھنے والے دیوتا” کی ایک شاخ کے طور پر تشکیل دیا ہے۔
جنوبی سلاوی "یاریلو-کھیلوں” میں دیوتا کی موت کو رسمی طور پر دہرایا جاتا ہے: پُوالے کی گڑیا یا یاریلو کا کردار ادا کرنے والا نوجوان گاؤں سے گزارا جاتا ہے، پھر "قتل” کیا جاتا ہے (جلا کر، دریا میں ڈبو کر یا دفن کر کے) اور اس پر ماتم کیا جاتا ہے۔
یہ رسوم صربیہ، بلغاریہ، بیلاروس، یوکرین اور روس کے بعض حصوں میں بیسویں صدی کے اوائل تک دستاویز شدہ ہیں۔ James George Frazer نے انہیں "The Golden Bough” (1890 تا 1915) میں تفصیل سے بیان کرتے ہوئے "مرنے والے دیوتاؤں” کے اپنے مجموعے میں شامل کیا۔
پرستش، رسوم و رواج اور عبادات
"Jarilin den” ("یاریلو-دن”، عموماً مئی کے شروع میں یا آرتھوڈکس-جولیائی جارج-دن 23 اپریل کو) بہار کے آغاز کا اعلان کرتا ہے۔
صربی اور کرویشی روایت میں ایک نوجوان اناج کا تاج پہنے اور سفید لباس میں سفید گھوڑے پر سوار ہو کر گاؤں سے گزرتا ہے۔ اس کے ساتھ نوجوان لڑکیاں گیت گاتی ہیں۔ یوکرینی روایت میں ایک نوجوان عورت مردانہ لباس میں پُوالے کی گڑیا "یاریلو” کے ساتھ کھیتوں سے گزرتی ہے۔
"یاریلو کا جنازہ” ("Pochorony Jarila”) بیلاروس اور مغربی روس میں یحییٰ کی ولادت (24 جون) کے قریب منایا جاتا ہے: ایک پُوالے یا لکڑی کی گڑیا جو مردانہ عضو تناسل لیے ہوتی ہے، رو رو کر دفن کی جاتی یا جلائی جاتی ہے۔
اس موقع پر نباتاتی قوت کی موت کو علامتی طور پر دہرایا جاتا ہے۔ بعض خطوں میں جنازے کے ساتھ محبت کے گیت اور فحش اشارے ہوتے ہیں، جو اس رسم کے زرخیزی-جادوئی کردار کو اجاگر کرتے ہیں۔
Sergej Tokarev ("Religioznye verovaniya vostochnoslavyanskikh narodov”، 1957) اور Vladimir Propp ("Russkie agrarnye prazdniki”، 1963) نے ان رسوم کو تفصیل سے مدون کیا اور ادونیس-تموز مجموعے اور مغربی سلاوی "مارژانا جلانے” سے ان کی مماثلتوں کی نشاندہی کی۔
عکاسی
اکثر دیوتاؤں کے برعکس یاریلو کی کوئی قرونِ وسطوی تصویری اثر نہیں ملتی۔
اس کی عکاسی لوک روایت اور انیسویں صدی کے رومانوی فن سے کی گئی تشکیلِ نو ہے: ایک نوجوان، اکثر ننگے پاؤں اور سفید قمیص میں، کبھی کبھی بالیوں یا پھولوں کا تاج پہنے، سفید گھوڑے پر سوار، ہاتھ میں بالیوں کا گٹھا یا کھوپڑی (چکراتی واپسی کی علامت کے طور پر) لیے ہوئے۔
یہ تصویر جنوبی سلاوی تہواری رسوم کا ایک مرکوز خلاصہ ہے اور تاریخی مآخذ سے تصدیق شدہ نہیں ہے۔
تاریخِ مذاہب کے تناظر میں درجہ بندی
یاریلو "مرنے اور جی اٹھنے والے نباتاتی دیوتا” کی اس وسیع پیمانے پر پائی جانے والی نوع سے تعلق رکھتا ہے۔ ساختی مماثلتیں ادونیس (یونان، فینیشی-شامی جڑوں کے ساتھ)، تموز/دموزی (میسوپوٹامیا)، اوزیریس (مصر)، فریر (جرمانیک) اور کرشنا سے متعلق ہندوستانی نباتاتی مجموعے سے ملتی ہیں۔
James Frazer اور Mircea Eliade نے اس نوع کو ایک عالمگیر ساختی نمونے کے طور پر بیان کیا ہے؛ جدید علمِ ادیان اس بارے میں زیادہ محتاط ہے اور ہر روایت کی ثقافتی خصوصیت پر زور دیتا ہے۔
سلاوی دیومالائی نظام کے اندر یاریلو کا مارا (موریانا) سے ساختی تعلق ہے جو سردیوں اور موت کی دیوی ہے اور جس سے وہ رسمی طور پر بیاہا جاتا ہے، اور ویلیس سے بھی جو پاتال اور ریوڑوں کا دیوتا ہے جس کے دائرے میں وہ موت کے بعد داخل ہوتا ہے۔
Boris Rybakov نے "Yazychestvo Drevney Rusi” (1987) میں یاریلو کی ایک مفصل الٰہیات کا خاکہ پیش کیا؛ یہ آج قیاس آرائی سے بھرپور سمجھی جاتی ہے، لیکن اس کے بنیادی خطوط کو جدید تحقیق (Jiří Dynda) نے بڑی حد تک قبول کیا ہے۔
لوک روایت میں موروثی اثر
عیسائیت قبول کرنے کے بعد بھی یاریلو کی رسوم جنوبی اور مشرقی سلاوی لوک مذہب میں زندہ رہیں۔ سینٹ جارج (یورِی، یاروسلاو) کے ساتھ گھلاوٹ تطابقِ ادیان کی ایک کلاسیک مثال ہے: سینٹ جارج کی اژدہے سے لڑائی کو بہت سے سلاوی خطوں میں بہار و نباتات کے موضوعات سے جوڑ دیا گیا۔
صربیہ میں "Jurjev den” کے موقع پر مقدس کو ریوڑوں اور بہاری قوتوں کے محافظ کے طور پر پوجا جاتا ہے، جو قبل از مسیحیت کی تہوں کی طرف واضح اشارہ ہے۔
روسی، یوکرینی اور بیلاروسی لوک روایت میں یاریلو کی رسوم بیسویں صدی تک باقی رہیں، اکثر "روسالکا” اور "کوپالا” کے تہواروں میں ضم ہو کر۔ سوویت دور نے ان رسوم کو منظم طریقے سے دبایا؛ گزشتہ چند دہائیوں میں وہ از سرِ نو زندہ ہو رہی ہیں، کچھ لوک ثقافتی تحفظ کے طور پر، کچھ Rodnoverie تحریک کے فریم میں۔
تحقیقی تاریخ
یاریلو پر علمی کام کا آغاز انیسویں صدی میں رومانوی لوک ادب کے مجموعہ سازوں (Pavel Chubinski، Aleksander Afanasjew، Vuk Karadžić) سے ہوا۔ یہ مجموعے نہایت وافر ہیں، لیکن تجزیے میں غیر نقادانہ ہیں۔ تنقیدی موڑ Aleksander Brückner نے لیا جس نے یاریلو کے ایک آزاد دیوتا کے طور پر وجود پر شک ظاہر کیا۔
Boris Rybakov اور Aleksander Gieysztor نے یاریلو کو بحال کر کے دوبارہ مرکزی دیوتا قرار دیا، جبکہ Henryk Łowmiański اور آج کی تحقیق ایک درمیانی موقف اختیار کرتی ہے: یاریلو بطور لوک مذہب کی رسمی شخصیت کے اچھی طرح مستند ہے، لیکن قدیم سلاوی قوم کے سرکاری دیومالائی نظام کے مرکزی دیوتا کے طور پر اس کا درجہ غیر یقینی رہتا ہے۔
مآخذ
یاریلو کے لیے براہِ راست قرونِ وسطوی مآخذ موجود نہیں۔ تشکیلِ نو کی بنیاد یہ ہے: اٹھارہویں سے بیسویں صدی کے روسی، یوکرینی، بیلاروسی اور جنوبی سلاوی لوک گیت اور رسمی روایات کی دستاویزات، جو Aleksander Afanasjew، Pavel Chubinski، Vuk Karadžić، Sergej Tokarev اور Vladimir Propp نے جمع کیں؛ انیسویں اور بیسویں صدی کے اوائل کی صربی اور کرویشی نسل نگاری رپورٹیں۔
Aleksander Afanasjew، "Poeticheskiye vozzreniya slavyan na prirodu”، 3 Bände، Moskau 1865 bis 1869. Vuk Stefanović Karadžić، "Srpski rječnik”، Wien 1818 (Lemma "Jurij”). Sergej Tokarev، "Religioznye verovaniya vostochnoslavyanskikh narodov”، Moskau 1957. Vladimir Propp، "Russkie agrarnye prazdniki”، Leningrad 1963. James George Frazer، "The Golden Bough”، 12 Bände، London 1890 bis 1915.
Aleksander Brückner، "Mitologia słowiańska”، Krakau 1918. Aleksander Gieysztor، "Mitologia Słowian”، Warschau 1982. Boris Rybakov، "Yazychestvo Drevney Rusi”، Moskau 1987 (mit Vorbehalt).
Vladimir Toporov und Vyacheslav Ivanov، "Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey”، Moskau 1974. Henryk Łowmiański، "Religia Słowian i jej upadek”، Warschau 1979. Roman Jakobson، "Slavic Gods and Demons”، in: Selected Writings VII، Berlin 1985. Jiří Dynda، "Slovanské pohanství ve středověkých latinských pramenech”، Prag 2017.
نسل نگارانہ مآخذ کی صورتحال
یاریلو پر علمی کام بنیادی طور پر اٹھارہویں اور انیسویں صدی کے نسل نگارانہ مجموعوں پر استوار ہے۔ Aleksander Afanasjew نے اپنے عظیم سلسلۂ آثار "Poeticheskiye vozzreniya slavyan na prirodu” (3 Bände، 1865 bis 1869) میں سینکڑوں روسی اور یوکرینی لوک قصے، گیت اور رسمی روایات جمع کیں جن میں یاریلو براہِ راست یا بالواسطہ ظاہر ہوتا ہے۔
Vuk Stefanović Karadžić (1787 تا 1864) نے بیک وقت صربی شواہد اکٹھے کیے؛ اس کی "Srpski rječnik” (Wien 1818) اور گیتوں کی کتاب میں صربیہ اور بوسنیا میں یاریلو کے کھیلوں کی تفصیلی توضیحات موجود ہیں۔
بیلاروس اور یوکرینی کارپاتھیا میں Pavel Chubinski ("Trudy etnografichesko-statisticheskoi ekspeditsii”، 1872 bis 1877) اور ان کی تحقیقی ٹیم نے متعدد شواہد جمع کیے جو مرنے اور جی اٹھنے والے نباتاتی دیوتا کی تصویر کو مستحکم کرتے ہیں۔
Sergej Tokarev نے "Religioznye verovaniya vostochnoslavyanskikh narodov” (1957) میں ان مواد کو منظم کر کے علمی بنیاد پر استوار کیا؛ ان کا کام آج بھی مشرقی سلاوی مذہبی نسل نگاری کا معیاری مرجع ہے۔
فریزر اور "مرنے والا دیوتا"
James George Frazer نے اپنے عظیم شاہکار "The Golden Bough” (12 Bände، London 1890 bis 1915) میں یاریلو کی روایت کو "مرنے اور جی اٹھنے والے دیوتاؤں” کے عالمی مجموعے میں شامل کیا۔
اپنی تقابلی مذہبی تشکیل میں Frazer نے یاریلو، ادونیس، تموز، اتِّس، ڈیونیسس اور اوزیریس کو ایک ہی ساختی نوع کے نمائندوں کے طور پر رکھا: نوجوان مردانہ نباتاتی دیوتا جو سالانہ مرتے اور جی اٹھتے ہیں اور اس طرح قدرت کے چکر کی تجسیم کرتے ہیں۔
Frazer کی تشکیل انیسویں اور بیسویں صدی کے اوائل میں نہایت بااثر رہی، لیکن جدید علمِ ادیان میں اس کی پوزیشن مشکل ہو گئی ہے۔ Mary Beard اور Jonathan Z. Smith نے ثابت کیا کہ Frazer کے "مرنے والے دیوتا” اکثر بہت مختلف ساختار رکھتے ہیں اور ظاہری مشترک پہلو ایک ساختی گہری زمرہ بندی کا نتیجہ ہے۔
یہ تنقید یاریلو تحقیق تک بھی پہنچی: Vladimir Propp، Mircea Eliade اور Jiří Dynda جیسے جدید مصنفین نے Frazer کی قرائت کو ثقافتی و تاریخی اعتبار سے باریک تفصیل سے بدلنے کی کوشش کی ہے۔
یاریلو، مارا اور موسموں کا مقابلہ
لوک روایتوں میں یاریلو باقاعدگی سے مارا (جسے موریانا، مارژانا، مارینا بھی کہا جاتا ہے) کے ساتھ ظاہر ہوتا ہے جو سردیوں اور موت کی دیوی ہے۔
یہ تعلق دوغلا ہے: بعض روایتوں میں دونوں بہار میں بیاہے جاتے ہیں اور یاریلو مارا سے آنے والے موسم کی نباتات جنم دیتا ہے؛ دیگر روایتوں میں مارا اس کی قاتلہ ہے جو اسے موسمِ گرما کے عروج پر مارتی اور پاتال لے جاتی ہے۔
بہار میں مارا کو پھر "جلایا” یا "ڈبویا” جاتا ہے، جو مغربی اور مشرقی سلاوی علاقوں میں خوب مستند رسم ہے: مارژانا کی گڑیا سردیوں کے اختتام پر گاؤں سے گزارتے ہوئے دریا یا آگ میں پھینکی جاتی ہے۔
Vladimir Toporov اور Vyacheslav Ivanov نے اپنی ساختیاتی تقابلی اساطیر میں اس پیچیدہ تعلق کو سلاوی نباتاتی سال کے مرکزی اسطورے کے طور پر تشکیل دیا ہے۔ ان کی کتاب "Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey” (1974) اس مجموعے کا سب سے مفصل نظری احاطہ پیش کرتی ہے، لیکن اپنے انتہاپسندانہ ساختیاتی طریقِ کار کی وجہ سے تمام تفصیلات میں قابلِ قبول نہیں ہے۔
سینٹ جارج بطور عیسائی پردہ پوشی
Roman Jakobson اور دیگر نے یہ مفروضہ پیش کیا کہ سلاوی دنیا میں سینٹ جارج (یورِی، سلاوی میں Jurij یا Juraj) کا عیسائی عقیدہ اکثر ایک قدیم تر یاریلو عقیدے کی جگہ لے آیا۔
اس کے دلائل ہیں: جارج-دن (جولیائی تقویم میں 23 اپریل، یعنی گریگورین میں مئی کے شروع) اور یاریلو کے تہواروں کی وقتی مطابقت، سینٹ جارج کی دیہی اور نباتاتی علامت (کسانوں، چرواہوں اور گھوڑوں کے سرپرست) اور یہ حقیقت کہ بہت سی سلاوی زبانوں میں "Jurij”/”Juraj” اور "Jarilo” صوتی مشابہت رکھتے ہیں۔
یہ متبادل مفروضہ مذہبی تاریخ کے اعتبار سے قرینِ قیاس ہے، لیکن تفصیل میں ثابت کرنا مشکل ہے۔ Henryk Łowmiański نے 1979 میں اسے محتاطانہ طور پر قبول کیا، جبکہ Aleksander Gieysztor زیادہ متحفظ رہے۔ جدید تحقیق جارج-یاریلو تعلق میں ایک عوامی تطابقِ ادیان دیکھتی ہے جو لازماً کلیسا کی جانب سے شعوری "لیبل تبدیلی” پر مبنی نہیں، بلکہ اولیاء کے تقویم اور قبل از مسیحیت رسم و رواج کے قدرتی انضمام کا نتیجہ ہے۔
پُوالے کی گڑیاں اور نباتاتی جلانے کی رسوم
ایک مردانہ نباتاتی دیوتا کی تجسیم کرنے والی پُوالے کی گڑیا کو جلانا یا ڈبونا مشرقی اور جنوبی سلاوی لوک روایت میں غیر معمولی طور پر خوب مستند ہے۔ بیلاروسی، یوکرینی، روسی، صربی، بلغاری اور کرویشی اس رسم کی اپنی اپنی اشکال رکھتے ہیں۔
بیلاروس میں پُوالے کی گڑیا "Pochorony Jarila” (یاریلو کا جنازہ) کو صریحاً دیوتا کے نام سے منسوب کیا جاتا ہے؛ یوکرین میں یہ رسم اکثر یحییٰ کی ولادت (24 جون) کے کوپالا تہواروں سے ضم ہوتی ہے، جو نباتاتی اور موسمِ گرما کی تبدیلی کے عقیدے کے ربط کو ظاہر کرتی ہے۔
ایک خاص شکل وسطی روسی روایت میں "کوسترومہ” کا جنازہ ہے: کوسترومہ نام کی پُوالے کی گڑیا گاؤں سے گزاری جاتی ہے، اس پر ماتم کیا جاتا ہے اور اسے جلایا یا ڈبویا جاتا ہے۔ بعض مآخذ میں کوسترومہ یاریلو کی "بہن” ہے، دیگر میں ایک آزاد کردار۔ Sergej Maksimov نے "Nechistaja، nevedomaja i krestnaja sila” (1903) میں ان رسوم کے علاقائی تنوع کو تفصیل سے مدون کیا ہے۔
ہند-یورپی تقابلی نقطۂ نظر
ہند-یورپی تقابلی سطح پر یاریلو نوجوان مردانہ نباتاتی دیوتاؤں کے اس مجموعے سے تعلق رکھتا ہے جو ہندوستان سے اسکینڈینیویا تک پھیلا ہوا ہے۔
جرمانیک دیومالائی نظام میں اس کا ساختی ہم منصب فریر (نباتاتی اور زرخیزی کا دیوتا) ہے، یونانی اساطیر میں ادونیس (مرنے والا نوجوان جسے افروڈیتی چاہتی ہے) اور ڈیونیسس (نباتاتی اور شراب کا دیوتا) ہیں، فریجی-میسوپوٹامیائی روایت میں اتِّس اور تموز ہیں، اور مصری مذہب میں اوزیریس (نباتات اور پاتال کا مرنے اور جی اٹھنے والا دیوتا) ہے۔
جدید علمِ ادیان اس بات پر زور دیتا ہے کہ یہ ساختی مماثلتیں لازماً کسی نسبی رشتے پر مبنی نہیں ہیں۔ "مرنے والے دیوتاؤں کی جماعت” کو نباتاتی چکر کے آفاقی تجربات سے بھی سمجھایا جا سکتا ہے بغیر یہ فرض کیے کہ کوئی براہِ راست تاریخی تعلق ہے۔ Vladimir Propp ("Russkie agrarnye prazdniki”، 1963) نے سلاوی نباتاتی اسطورے کو اسی طرح اساطیری کے بجائے انسانیاتی انداز میں سمجھایا ہے۔
یاریلو جدید تصور میں
انیسویں اور بیسویں صدی کے یوکرینی اور روسی ادب میں یاریلو ایک بار بار آنے والا کردار ہے۔
Aleksander Ostrowski نے اسے اپنے بہاری پریوں کے اوپیرا "Snegurochka” ("برف کی پری”، 1873) میں نمایاں طور پر شامل کیا؛ Nikolai Rimsky-Korsakov نے اس ڈرامے کو 1881 میں اوپیرا میں ڈھالا جس میں یاریلو آخر میں سورج اور بہار کے دیوتا کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ اس فنی تشکیل نے یاریلو کو روسی اعلیٰ ثقافت میں مضبوطی سے جما دیا۔
عصری Rodnoverie تحریک اور عمومی سلاوی نو-بُت پرستی میں یاریلو مرکزی اہم دیوتاؤں میں سے ایک ہے۔ اس کا تہوار بہار کے آغاز پر (اکثر 23 اپریل، جارج-دن، یا اعتدالِ ربیعی پر) منایا جاتا ہے اور نباتاتی رسوم، آگ اور اجتماعی کھانوں کے ساتھ پایۂ تکمیل کو پہنچتا ہے۔
یہ احیاء مذہبی تاریخ کے اعتبار سے ایک نئی تشکیل ہے، لیکن براہِ راست اس لوک مذہبی رسمی روایت سے جڑتا ہے جو سلاوی کسان برادریوں میں انیسویں صدی تک زندہ تھی۔
