Saivo - Священний гірсько-озерний світ саамів і оселя духів-помічників шаманів

Сайво є одночасно топографічним і релігійним подвійним визначенням: священне місце в ландшафті (священні гори, священні озера) і світ духів, які мешкають у цих місцях. Це подвійне визначення є релігієзнавчо самостійним і відрізняє Сайво від суто топографічних або суто теологічних концепцій.

Духи Сайво є найважливішими особистими духами-помічниками саамських шаманів (Ноайді). Кожен Шаман мав одного або кількох помічників Сайво, які підтримували його під час трансу. Ці духи-помічники могли набувати різних образів: тварини, людини, змішаної істоти.

З точки зору релігієзнавства Сайво є самостійною конфігурацією, яка структурно подібна до уявлення інуїтів про Торнарссук, але відрізняється топографічною укоріненістю. Ця укоріненість є релігієзнавчо окремим феноменом і робить Сайво особливо цікавим предметом дослідження.

Священний світ гір і озер Сайво в новітніх дослідженнях розглядається з розширеними підходами, що поєднують етнографічну точність, мовну критику джерел і порівняльну перспективу. Саамські науковці сьогодні самі беруть участь у цій роботі та виправляють старші західні атрибуції, що частково несли колоніальне забарвлення.

Своєю подвійною природою священного місця і світу духів Сайво вписується в модель циркумполярної релігійної топографії, яка повторюється на великих просторах. Те, що ця структура залишається стабільною на тисячах кілометрів, вважається порівняльним релігієзнавством одним із найпомітніших його відкриттів і залишається предметом тривалої дискусії.

Назва Saivo лінгвістично остаточно не з’ясована. Одна гіпотеза пов’язує її зі старонорвезьким sæ – море або озеро, що відповідає водній символіці. Інша гіпотеза вбачає самостійний уральський корінь зі значенням священний або прихований.

Етимологічна спорідненість із фінським säivö, що позначає подібні священні місця, активно обговорювалася. Цей зв’язок є продуктивним із релігієзнавчого погляду і вказує на давній фінно-угорський пласт.

Діалектні варіанти: Saivve у південносаамському, Sájvva в умесаамському, Sáivvu у північносаамському мовному вжитку. Ця різноманітність відповідає загальній діалектній диференціації саамської мови.

З релігійно-соціологічного погляду постає питання, яку функцію Saivo виконував у соціальному устрої традиційної саамської спільноти. Оскільки духи-Saivo як особисті помічники шаманів-ноайді визначали ритуальну практику, релігійна структура була тісно вплетена в суспільне життя.

Цей зв’язок утворює самостійне релігійно-антропологічне дослідницьке поле, яке систематично вивчали передусім Гокан Ридвінг і Конста Кайккенен.

Окрім того, важливе значення має сучасна роль Saivo для саамської ідентичної політики. У контексті саамського самоврядування та міжнародно-правового визнання прав корінних народів священні місця та їхній світ духів знову набувають видимості. Взаємодія релігієзнавства й політичного визнання є самостійним предметом дослідження, що в останні роки привертає дедалі більшу увагу.

Місця Saivo конкретно локалізовані в саамському ландшафті. Певні гори, певні озера, певні скельні утворення ідентифікуються як Saivo. Ці місця є адресами для жертвоприношень і звернень до духів.

Характерним є уявлення про перевернутий світ під горою Saivo або озером Saivo. Поки саами живуть на поверхні, духи-Saivo живуть у дзеркальному світі під нею. Це дзеркальне уявлення є окремим релігієзнавчим явищем.

Конкретні місця Saivo задокументовані етнографічно. Вони розташовані в традиційних саамських землях і нерідко мають особливі візуальні ознаки – помітні скельні утворення, незвичайні озера або гори характерної форми.

Духи Сайво є особистими духами-помічниками шаманів. Вони можуть з’являтися в різних образах: Сайво-Лодде як дух-птах, Сайво-Гуелі як дух-риба, Сайво-Сарвва як дух-олень, Сайво-Олммай як дух-людина.

Кожен шаман мав одного або кількох особистих духів Сайво, які дісталися йому на початку його шаманського покликання. Ці духи-помічники були пов’язані з шаманом на все його життя і могли передаватися наступному поколінню.

З наукового погляду ця констеляція духів-помічників структурно споріднена з уявленнями про Торнаїт у інуїтів (див. Торнарссук). Структурна відповідність є самостійним феноменологічно-релігієзнавчим висновком і вказує на циркумполярні шаманські універсалії.

Практика ноайді була тісно пов’язана з Saivo. Під час кожної транс-подорожі шаман закликав своїх помічників-Saivo, які показували йому шлях до іншого світу. Транс індукувався барабаном і йойком.

Помічники-Saivo могли підтримувати шамана в різних завданнях: зцілення хвороб, передбачення погоди, пошук загублених тварин, контакт із померлими в Jabmiidaibmu. Така різноманітність функцій є типовою з релігієзнавчого погляду.

Конкретні розповіді про шаманські подорожі детально задокументовані в джерелах Шефферуса, Леема і Лестадіуса. Ці свідчення є центральними для релігійної етнології у вивченні саамської шаманської практики.

У деяких джерелах Saivo описується не лише як світ духів, а й як місце перебування певних померлих. Предки шаманів, тобто попередні ноайді, живуть у Saivo і стають духами-помічниками своїх наступників.

Це уявлення пов’язує Saivo з Jabmiidaibmu у подвоєнні світів мертвих. Тоді як Jabmiidaibmu відповідає за звичайних померлих, Saivo є особливим місцем для предків релігійно обдарованих.

З наукового погляду це подвоєння світів мертвих є самостійною конфігурацією. Воно відрізняє саамську традицію від традицій з єдиним світом мертвих і є детально розробленим із релігієзнавчого погляду.

Місця Saivo були оточені численними табу. Той, хто відвідував гору Saivo, мав бути ритуально чистим, не міг вимовляти певних слів і мав приносити жертви. Порушення табу Saivo могло спричинити хворобу, мисливську невдачу або смерть.

Жертовні дари на місцях Saivo складалися здебільшого з оленячих рогів, кісток, шматків тканини або невеликих різьблених фігурок. Ця практика частково підтверджується археологічно, оскільки на деяких місцях Saivo знайдено залишки жертвоприношень.

Збереження цієї жертовної практики є науково показовим. Воно дозволяє археологічно верифікувати етнографічні записи і робить релігію Saivo особливо добре задокументованим об’єктом дослідження.

Saivo належить до класу топографічно прив’язаних світів духів, представлених у численних корінних релігіях. Структурно порівнянними є фінська Туонела з її топографічною локалізацією, ненецькі священні гори та північноамериканські оселі Маніту.

Специфіка Saivo полягає в подвійному визначенні як топографічного місця і водночас оселі особистих духів-помічників. Це подвійне визначення є самостійним із релігієзнавчого погляду і відрізняє Saivo від суто топографічних або суто теологічних конфігурацій.

У межах фінно-угорської традиції Saivo споріднений із фінським уявленням про säivö. Структурна спорідненість вказує на давній спільний пласт. Цей пласт добре задокументований з релігійно-історичного погляду.

Дослідження Saivo є широко розгалуженим. Гокан Ридвінг, Юха Пентікяйнен, Анна Лія Бертельсен і Конста Кайккенен систематично досліджували теологію Saivo. Археологічні роботи на місцях Saivo доповнюють етнографічну джерельну базу.

У сучасному саамському культурному відродженні Saivo є значущою постаттю. Священні гори й озера сьогодні охороняються як частина саамської культурної спадщини, що є важливим досягненням у сфері релігійної політики.

З наукового погляду опрацювання теми Saivo є продуктивним дослідницьким полем. Конкретні дослідницькі потреби існують у галузі археологічного освоєння нових місць Saivo та точної релігієзнавчої диференціації духів-Saivo.

Saivo пов’язаний із Jabmiidaibmu, Beaivi, Mánnu, Ráhka, Stallo, Sara-Akka, Uksakka, Juksakka і Madderakka. Культурний хаб саамська традиція обрамлює священні гірські світи. Структурно подібні оселі духів-помічників знаходяться в серії статей про інуїтів при Tornarssuk.