Mánnu - бог місяця та супутник нічного часу в саамській релігії

Mánnu є місяцем у персоніфікованій чоловічій формі, що відповідає жіночому сонцю Беайві. Такий розподіл за статтю є релігієзнавчо показовим, оскільки відповідає циркумполярній та північноєвропейській конфігурації, де сонце здебільшого жіноче, а місяць чоловічий.

У релігійній ієрархії саамів Mánnu стоїть дещо нижче від Беайві, проте має власні функції, які вона не охоплює. Тоді як Беайві визначає літній день і час літнього випасу оленів, Mánnu пов’язаний із ніччю, зимою, жіночою фізіологією та місячно-календарними уявленнями.

Джерела про Mánnu менш багаті, ніж джерела про Беайві. Іконографія шаманських бубнів зображує його здебільшого як меншу кулю поруч із Беайві; повідомлення місіонерів згадують його стисліше, ніж богиню сонця. Ця асиметрія джерельної бази є релігійно-феноменологічно типовою для арктичних та субарктичних релігій, у яких сонце як дарувальник життя має пріоритет.

Також і бог місяця Mánnu впродовж останніх десятиліть досліджувався із застосуванням розширеного методологічного інструментарію, що поєднує етнографічну ретельність, джерелознавчу критику мовної традиції та порівняльну класифікацію. Саамська наукова спільнота сьогодні бере участь у цих дослідженнях і переглядає попередні західні атрибуції, у яких частково відбилися колоніальні погляди.

Як чоловічий місяць поруч із жіночим сонцем Mánnu вписується у повторюваний зразок циркумполярної релігійної топографії. Те, що цей зразок зберігає свою основну структуру на просторі тисяч кілометрів, порівняльне релігієзнавство відносить до своїх найвизначніших спостережень, інтерпретація яких залишається предметом дискусій.

Ім’я Mánnu належить до уральського базового словника на позначення місяця, що охоплює також фінське kuu, естонське kuu та угорське hold. Варіант Aski трапляється в південносаамському ареалі й, очевидно, представляє самостійний мовний пласт. Manno є граматично відмінюваною формою в інарісаамському слововживанні.

Етимологічно уральський корінь вказує на дуже давній пласт формування релігійних понять. Місяць як хранитель часу в уральському культурному колі персоніфікований упродовж тисячоліть. Ця мовно-історична глибина є науково показовою.

У релігійному слововжитку часто трапляється почесна форма Mánnu-Áhčči, буквально Місяць-Батько, яка мовно закріплює приписану стать. Означення батька є релігійно-феноменологічно самостійним явищем і відрізняє Mánnu від материнської конотації Беайві.

З погляду соціології релігії постає питання, яку роль виконував Mánnu в устрої традиційної саамської спільноти. Оскільки місяць як хранитель часу структурував зиму, ніч і місячний календар, його релігійне значення було безпосередньо пов’язане з живою повсякденною практикою.

Це переплетення віри і соціального життя утворює самостійну релігійно-антропологічну сферу досліджень, яку систематично розробляли насамперед Хокан Рюдвінг і Конста Кайккенен.

Ще один вимір стосується сучасної ролі бога місяця в саамській ідентитарній політиці. У ході саамського самоврядування та міжнародно-правового визнання прав корінних народів такі традиційні постаті, як Mánnu, знову набувають видимості. Взаємодія між релігієзнавчими дослідженнями та політичним визнанням утворює при цьому самостійну предметну сферу, яка в останні роки привертає дедалі більше уваги.

У джерелах Mánnu описується як стриманий, спокійний місяць, що владарює над ніччю та зимовими місяцями. На відміну від яскравої Беайві Mánnu є холоднішою, тихішою силою, що занурює країну в місячне присмеркове світло арктичних зимових ночей.

На шаманських бубнах, goavddis, Mánnu зображено здебільшого як серп або меншу кулю поруч із Беайві. Ернст Манкер у своїх дослідженнях зображень на бубнах показав, що Mánnu з’являється приблизно на третині збережених бубнів явно, нерідко в просторовій близькості до Беайві.

Візуальні зображення з досаамідохристиянської традиції є рідкісними. У сучасному саамському мистецтві Mánnu присутній, часто у зв’язку з Беайві як комплементарна діада. Це диптихне зображення є релігійно-феноменологічно самостійним явищем і вказує на парну структуру саамської небесної міфології.

Mánnu є головним хранителем часу в саамському місячному календарі. Місяці мали власні назви, що здебільшого відсилали до мисливських, кліматичних або пасторальних явищ: місяць отелення оленів, місяць танення снігів, місяць комарів, місяць карібу. Ці назви добре задокументовано у шведських і норвезьких етнографічних записах.

Місячний цикл структурував також жіноче життя. Менструацію пов’язували з місячним циклом у релігійному сенсі, не постулюючи при цьому прямої механічної причинності. З погляду феноменології релігії це переплетення є самостійною констеляцією, засвідченою в багатьох релігіях світу.

Для оленярства місячний календар мав менше значення, ніж сонячний, оскільки переміщення оленів визначалося насамперед положенням сонця та фазами вегетації. Ця ієрархія календарів є релігійно-економічно самостійним явищем.

Молоді та вагітні жінки мали особливі зв’язки з Mánnu. У деяких регіонах застерігали від надто тривалого споглядання місяця, оскільки це могло завдати шкоди дитині в утробі матері. Таке уявлення є релігійно-феноменологічно типовим для місячних богів, пов’язаних із родючістю.

Апотропейні практики проти несприятливих місячних впливів охоплювали носіння певних амулетів, дотримання місячних табу під час вагітності та виголошення ритуальних слів при першому погляді на новий місячний серп. Ці практики добре задокументовані етнографічно.

З наукового погляду переплетення місяця, жіночого тіла та родючості є порівняльно плідним явищем. Воно трапляється в численних релігіях і не є специфічно саамським. Саамська специфіка полягає в персоніфікації як чоловічого Mánnu на відміну від жіночих місячних богинь у багатьох інших традиціях.

Ноайді, саамські шамани, мали Mánnu як одного з кількох адресатів. Під час передбачення погоди, подорожей у полярну ніч і певних цілительських ритуалів можна було звертатися до Mánnu. Практика трансу була пов’язана з бубном, зображення на якому візуалізували шляхи звертання.

Конкретні практики звертання задокументовано в повідомленнях Шефферуса та пізніших місіонерів. Ноайді бив у бубон, співав йоїк-звернення і в трансі відправляв свою душу до місяця. Ці шаманські подорожі були менш драматичними, ніж подорожі до сил підземного світу, але мали власну релігійно-феноменологічну своєрідність.

Порівняно з традицією інуїтів, у якій місячна подорож шамана добре задокументована (див. Ігалук), саамська місячна подорож описана менш детально. Ця асиметрія традиції потребує методологічної рефлексії.

Mánnu є не лише місяцем, але й персоніфікованим владарем ночі. В арктичному світі ніч не є тривіальним часом, а власною релігійною сферою, в якій активізуються певні духи й діє особлива система табу.

Певні роботи вночі були заборонені, зокрема голосна мова, різьблення гострих знарядь або виконання деяких йоїків. Ці табу були пов’язані з Mánnu і мали вберегти від його занепокоєння або образи.

У полярну зиму, коли ніч триває тижнями, Mánnu був постійною присутністю. З погляду феноменології релігії ця екзистенційна глибина ночі в арктичній релігії є самостійним явищем і робить Mánnu важливішою постаттю, ніж у релігіях помірного клімату.

Mánnu належить до класу чоловічих місячних богів, поширених у північноєвропейській, балтійській та уральській традиціях. Структурно порівнянними є германський Máni, балтійський Meness, фінський Kuu-Ukko та місячний бог інуїтів Ігалук.

Такий розподіл за статтю чоловічий-місяць / жіноче-сонце не є випадковим, а утворює власну релігійно-феноменологічну область. Релігійно-історична дискусія щодо генези цього пласту є давньою і не отримала остаточного вирішення.

На відміну від інуїтського Ігалука, якому приписується інцестуозний міф про свою сестру-сонце, саамська констеляція Mánnu-Беайві не знає порівнянно драматичного міфу. Ця відмінність є релігійно-феноменологічно показовою.

Християнська місія нападала на Mánnu менше, ніж на Беайві, оскільки його функція як місячного хранителя часу прямо не суперечила християнським вченням. Проте ритуальне звернення до Mánnu було місією припинено.

У сучасному саамському культурному відродженні Mánnu менш помітний, ніж Беайві, але з’являється в текстах йоїків, у саамській літературі та образотворчому мистецтві. Наукове осмислення Mánnu триває.

Конкретні дослідницькі прогалини існують у точній регіональній диференціації Mánnu та у його стосунку до інших чоловічих божеств саамської традиції. Ці прогалини мають бути заповнені в подальших дослідженнях.

Mánnu пов’язується з Беайві, Ракою, Сталло, Сара-Аккою, Уксаккою, Юксаккою, Маддераккою, Ябміідайбму та Сайво. Культурний центр Саамська традиція окреслює контекст місячної теології. Порівнянні місячні боги представлені в статтях про інуїтів у статті Ігалук.