Гула, вавилонська богиня лікувального мистецтва
Гула (Gula) – вавилонська богиня лікувального мистецтва, яку зображують покровителькою собак, котрих вважали символом одужання. Гула є найважливішою богинею зцілення давньомесопотамської релігії. Її шанували передусім у давньовавилонський і новоассирійський час, і вона вважалася покровителькою лікувального мистецтва, лікарів та повитух.
Її атрибутом є собака – тварина, яку в давньомесопотамських уявленнях пов’язували як із зціленням, так і з порогом між життям і смертю. Її найважливіші храми стояли в Ісіні, Ніппурі та Вавилоні.
Зміст
Міф і походження
Гула є пізнішою та ширшою формою кількох давніших богинь зцілення, передусім Нінісіни, Бау та Нінкаррак, яких шанували в давньошумерських містах-державах Ісіні, Лагаші та Сіппарі. Нінісіна, “Владарка Ісіна”, є найважливішою попередницею.
Вже в царських написах династії Ісіна близько 2000 р. до н. е. вона постає як верховна богиня зцілення та міська богиня. У давньовавилонський період її функції та властивості злилися в єдиний образ Гули.
Ім’я Гула аккадською означає “Велика”. Написи називають її azugallu, тобто “велика лікарка”. Вона є донькою Ану, бога неба, або в інших традиціях – донькою Енліля. Її чоловік – Нінурта, бог-воїн і бог плуга, разом з яким вона утворює взаємодоповнювальну пару: він – для войовничого завоювання, вона – для зцілювального відновлення.
Її найважливіші святилища знаходилися в Ісіні, місті на півдні Месопотамії, та в Ніппурі, релігійному центрі країни. У Вавилоні в давньовавилонський період їй збудували храм Е-галмах. У Сіппарі вона була відома під образом Нінкаррак. Це географічне розосередження свідчить про загальнорегіональне значення богині.
Відомий гімн на честь Гули, “Гімн Буллуса-рабі”, походить із середньовавилонського часу й містить розгорнуту самохарактеристику богині. Вона описує себе як лікарку, доглядальницю хворих, повитуху і водночас справедливу суддю. Гімн має важливе значення для історії релігій, оскільки він підсумовує центральні функції богині у літературно довершеній формі.
Символи та атрибути
Найважливішим атрибутом Гули є собака. На кудурру-межових каменях і рельєфах собака сидить поруч із її троном або біля її ніг.
У давньомесопотамських уявленнях собака поєднувала зцілення і смерть: його слина вважалася цілющою, що підтверджується археологічно кістками собак у святилищах і текстами зцілення, у яких над слиною собаки виголошували заклинальні формули. Водночас собаки були супутниками підземного божества і могли уявлятися провідниками мертвих.
Іншим атрибутом є ланцет або медичний посох. На деяких зображеннях вона тримає інструмент, що нагадує хірургічні знаряддя. На відбитках печаток вона часто постає перед хворою людиною, до якої звернена з зціленням.
На багатьох кудурру-каменях символ собаки, що сидить, з’являється поруч з іншими астральними або космічними знаками. Так Гула входила до теологічної географії межових каменів як невід’ємна складова.
Символіка собаки залишалася обов’язковим знаком, що робив її образ неповторним. Археологічні знахідки з Ісіна підтвердили ритуальне значення собаки в її культі, оскільки там кістки собак були знайдені в особливому розташуванні.
Храмові рельєфи іноді зображують Гулу із зіркою або півмісяцем як натяк на астральний вимір її вшанування. Зв’язок між зціленням, астрологією та заклинанням був тісним у давньомесопотамському мисленні, і Гула як богиня зцілення водночас належала до астрального знаннєвого простору.
Культ і вшанування
Головний культ Гули був зосереджений в Ісіні, на півдні Месопотамії. Святилище Е-гал-мах було місцем зібрання лікарів, повитух і пацієнтів. Там у великій кількості знайдено глиняні вотивні дари у вигляді хворих частин тіла, подібні до вото-дарів у південноіталійських культах зцілення.
Вони дають безпосереднє уявлення про практику: паломники присвячували їй моделі хворих очей, кінцівок або частин живота в надії на зцілення.
У Ніппурі її храмом був Е-мах, де збиралася колегія лікарів.
Новоассирійське слово на позначення лікаря – asu – походить від її функції. У Сіппарі її шанували під іменем Нінкаррак, у Вавилоні – в Е-галмах. У Борсіппі, місті-побратимі Вавилона, вона була включена як богиня-супутниця Набу, бога письма.
Її культ був особливо популярний серед жінок і лікарів. Заклинальні тексти давньовавилонського і новоассирійського часу закликають її під час пологів, при гарячці, укусі змії та психічних розладах. Збірки заклинань із царської бібліотеки Ашшурбанапала містять численні тексти, у яких Гулу разом із Мардуком, Еа та Шамашем закликають як богиню зцілення.
Заклинальна практика біля ложа хворого нерідко включала кілька етапів. Спершу асіпу, жрець-заклинатель, звертався до Гули у формульний спосіб. Далі слідували конкретні настанови, часто з трав’яними сумішами або ритуальними діями, наприклад, обводженням вовняною ниткою, яку потім спалювали, щоб символічно знищити хворобу.
Ця практика, нерідко пов’язана з собакою як ритуальною твариною, задокументована в сотнях глиняних табличок.
У новоассирійський час державне вшанування Гули посилилося. Ашшурбанапал наказав переписати її тексти й включити до своєї бібліотеки. Царські жінки також приносили їй особисті вотивні дари, що підкреслює зв’язок богині з пологами та материнством.
Важливі міфи
У наративних текстах Гула з’являється рідше, ніж Інанна або Мардук. Її найважливішим текстом є “Гімн Буллуса-рабі” – розгорнута самохарактеристика богині в 200 рядках.
У ньому вона називає себе донькою Ану, дружиною Нінурти, лікаркою великих богів, повитухою народів і справедливою захисницею знедолених. Гімн є видатним у плані історії релігій, оскільки завершує теологічну консолідацію багатьох богинь зцілення під ім’ям Гули.
В міфі про Анзу Гула безпосередньо не з’являється, однак у пізніших версіях її згадують разом із Нінуртою після його перемоги, і вона бере участь у святі тріумфу. Цей зв’язок уводить її до космічного героїчного епосу та надає їй нарративний зв’язок із міфом про Анзу.
Невеличке оповідання розповідає про собаку Гули, який одного дня захворів. Богині самій довелося зцілити його, використавши для цього кілька своїх цілющих трав.
Із цього болю, як ідеться в оповіданні, виросла її здатність до зцілення, бо вона спочатку пережила страждання разом із власною твариною. Це оповідання, збережене в окремих фрагментах, надає богині емпатичний характер, що відрізняє її від суто каральних божеств.
Зв'язки в пантеоні
Гула є дружиною Нінурти, який є богом-воїном і богом плуга. Обидва утворюють комплементарну пару, в якій войовнича руйнація та цілюще відновлення переплетені між собою. З Даму, молодшим богом зцілення та її сином, вона має тісні родинні стосунки. Даму часто тлумачиться як наступник Гули у функції зцілення.
З Нінісіною, Бау та Нінкарраком вона злита в культовому відношенні, що засвідчує процес теологічної консолідації старовавилонського часу. З Мардуком, державним богом Вавилону, вона перебуває у відносинах культової співпраці: у медичних заклинаннях обоє часто закликаються разом, оскільки Мардук у вавилонській теології відігравав дедалі більш центральну роль і поступово перебирав на себе функції зцілення.
У більш широкому пантеоні Гула має зв’язки з Шамашем, богом сонця і богом права, а також з Еа, богом мудрості. Зв’язок з Еа є особливо тісним, оскільки той вважається космічним учителем лікувального мистецтва, а Гула виступає його земним відповідником.
У теологічному списку Ан Гула прирівнюється до Нінкаррак, богині зцілення з Аккаду, яка в прокляттях зі стели Хаммурапі згадується як адресатка медичних покарань. Стела
Її чоловіком є Пабілсаг, бог-воїн і бог зцілення, якого в пізньовавилонській астрономії ототожнюють із сузір’ям Стрільця. Цей зв’язок богині зцілення та воїна є типовою для Месопотамії констеляцією, в якій захист і войовничість поєднані в одній парі богів.
Цікавим особливим випадком є ідентифікація Гули та Іштар у деяких пізньовавилонських гімнах, що прагнуть осягнути обох богинь як аспекти єдиної жіночої сили. Це злиття є дискусійним і розглядається як окремий випадок пізньої теологічної спекуляції, яка під впливом дедалі виразнішої монолатрії Мардука прагнула уніфікувати й головних богинь жіночого роду.
Рецепція та вплив
Культ Гули припинився з занепадом вавилонської високої культури в селевкідський період. Однак її зцілювальні тексти продовжували переписувати й зберігати в бібліотеках елліністичного світу. Сумерологічні дослідження XIX-XX століть реконструювали її як центральну постать в історії месопотамської медицини.
В сучасній історії медицини Гулу шанують як одну з найраніших задокументованих покровительок лікувального мистецтва. Рельєфи з Ісіна відтворені в багатьох підручниках з історії медицини. В релігійній історії собаки вона постає як важлива свідчення про подвійну функцію собаки як супутника зцілення і провідника мертвих.
У популярній культурі Гула сьогодні трапляється рідко, однак у текстах про давньосхідну медицину та в дослідженнях з історії акушерства вона є центральною референтною фігурою. Зв’язок між її символікою собаки і пізнішими богами зцілення з собакою (зокрема, Асклепієм зі змієм і собакою в грецькому світі) обговорюється в порівняльному релігієзнавстві.
В елліністичній Месопотамії Гулу ототожнювали з Гекатою, грецькою богинею магії і собак. Це ототожнення засвідчене епіграфічно в написах селевкідського часу з Уруку, передусім на двомовній стелі III століття до н. е. Спільним є атрибут собаки та нічна цілюща функція.
Вальтер Буркерт у праці “Babylon, Memphis, Persepolis” окреслив релігійно-історичну лінію від Гули через Гекату до пізнішої Діани.
В історії медицини Гула вважається найранішою з відомих за іменем богинею зцілення, що покровительствувала окремій професії. Її вшанування є коренем пізнішого комплексу Асклепія-Гіппократа, що детально виклав Vivian Nutton у “Ancient Medicine” (2004).
Сучасна медико-історична наука розглядає традицію Гули як важливий елемент передісторії грецького лікувального мистецтва з конкретними слідами у фармакології та діагностиці.
Релігієзнавча класифікація
Торкільд Якобсен відносить Гулу до кола великих жіночих богинь-захисниць, функція яких у давньовавилонський період зосереджувалася на зціленні та пологах. Він убачає в її злитті з Нінісіною типовий консолідаційний процес, у якому кілька міських богинь злилися в єдину загальнодержавну постать.
Жан Боттеро підкреслює соціальну функцію її культу. Гула була покровителькою цілої професійної групи – asu та asipu, тобто медично-ритуальних спеціалістів. Зв’язок цієї професійної групи з храмом був важливою структурною складовою давньомесопотамського суспільства.
Стефан Мауль у своїх дослідженнях із ворожбитства та магії задокументував тісне переплетення культу Гули та заклинальної практики. Вальтер Заллабергер і Ендрю Джордж реконструювали храмовий культ в Ісіні та Ніппурі на основі археологічних і текстових даних.
Вілфред Ламберт критично видав і прокоментував “Гімн Буллуса-рабі”. Дослідники вважають Гулу одним із найважливіших ключів до розуміння давньомесопотамської медицини і релігії.
Гімн Гули від Буллуса-рабі
Найзначнішим літературним текстом про богиню є великий Гімн Гули від Буллуса-рабі, відомої за іменем писарки з середньовавилонського часу, ймовірно з XII століття до н. е. Текст обсягом 200 рядків збережений у кількох примірниках; найважливіші таблички походять із бібліотек Ашшура, Ніневії та Вавилона.
Уперше гімн видав у 1967 році Wilfred G. Lambert у журналі Orientalia 36, із розгорнутим коментарем і перекладом. Текст написано у стилі самопрезентації, у якій Гула від першої особи говорить про свої властивості, сили та функції зцілення.
Буллуса-рабі представляє богиню в енциклопедичному переліку її імен і функцій. Вона є Белет-ілі, владаркою богів, Нінтінуггою, Бау та Нінісінною, яких шанували в різних містах Шумеру.
Ця конкатенація регіональних богинь під одним домінантним ім’ям є прикладом месопотамської синкретичної теології, у якій місцеві культи об’єднувалися під одним головним іменем. Гімн має особливо важливе значення для історії релігій, оскільки він передає теологічну інтеграцію численних богинь зцілення в єдиний образ Гули.
За змістом гімн описує діяльність Гули як лікарки. Вона є “великою лікаркою, що перетворює плач на радість”, вона “заспокоює рану, перев’язуючи її”, вона “повертає мертвого до життя”.
Остання формула є гіперболічною, але показує обсяг приписуваної їй зцілювальної сили. Особливе місце займає перелік цілющих трав, точна ботанічна ідентифікація яких викликає труднощі в сучасній науці. Стефан Мауль прокоментував цю фармакопею у своїх дослідженнях із вавилонського лікувального мистецтва.
Ісін і храмова археологія
Головним центром культу Гули був Ісін, місто на нижньому Євфраті, чий храм богині носив назву Е-гал-мах – “великий звеличений палац”.
Місто переживало розквіт у XX-XIX століттях до н. е. за часів династії Ісіна, царі якої називали себе “обраними з дому Нінісінни” (тобто Гули). Будівельні написи Ліпіт-Іштара та Енліл-бані документують масштабні пожертвування, зокрема відновлення храму, освячення статуй і облаштування зцілювальних приміщень.
Німецька експедиція в Ісін під керівництвом Бартеля Хроуди між 1973 і 1989 роками значною мірою розкрила Е-гал-мах. У храмовому дворі знайшли криницю, у яку після зцілення кидали фігурки собак як вотивні дари.
Археологи підняли кілька сотень теракотових собак, які протягом сторіч клали у воду. Цей незвичайний вид джерел підтверджує символіку собаки, згадану в гімні, і дає уявлення про народну побожність тих, хто шукав зцілення.
Друге велике святилище стояло в Ніппурі, а третє – у Вавилоні, де Гула в пізньовавилонський час стала центральною богинею зцілення в державній теології. Написи Навуходоносора II згадують її як подательку одужання царя після тяжкої хвороби.
І в місті Ашшур в Ассирії існував Е-гал-мах, відновлений Сінаххерібом та Ашшурбанапалом. Ця загальнорегіональна присутність робить Гулу однією з головних загальномесопотамських богинь, порівняною за значенням з Іштар або Мардуком.
Собака як атрибут і вотивна практика
Собака є найважливішим атрибутом Гули, що є унікальним у пантеоні Месопотамії. Інші боги мають биків, левів або драконів, але лише Гула має собаку як тварину-супутника.
На більшості кудурру-рельєфів середньовавилонського часу, передусім на кудурру Мелі-Шіпака (XII століття до н. е.), вона постає на троні з собакою, що сидить біля її ніг. Ця образна традиція засвідчена також на глазурованих цеглах Навуходоносора II у Вавилоні.
З погляду історії релігій символіка собаки є багатошаровою. Собаки в Месопотамії, з одного боку, вважалися нечистими і викликали страх, а з іншого – були охоронцями порогу. У лікуванні собака, мабуть, є гностичною цілющою твариною, чия слина та облизування ран у народній медицині вважалися загоювальними.
Беате Понграц-Лайстен у своїх дослідженнях вавилонської релігії вказала на двозначність образу собаки, якого розуміли одночасно як чистого і нечистого. Карен Радер також присвятила кілька статей взаємодії зцілювального ритуалу і вшанування собаки.
Вотивна практика включала, крім глиняних собак, також моделі хворих частин тіла. Під час розкопок у храмах знаходили глиняні відтворення рук, ніг, очей і статевих органів, які пацієнти приносили як прохальні дари.
Ця практика має безпосередні паралелі в пізніших грецьких храмах Асклепія, передусім в Епідаврі, де зцілені залишали глиняні зображення кінцівок. Пряма релігійно-історична наступність обговорюється, але однозначно не доведена.
Джерела та додаткова література
Античні джерела: “Гімн Буллуса-рабі” на честь Гули, медичні та заклинальні тексти давньовавилонського і новоассирійського часу, написи з Ісіна, Ніппура та Сіппара, гімни Нінісіні та Нінкаррак, міф про Анзу в пізніх редакціях.
- Jean Bottéro, “Mesopotamia: Writing, Reasoning, and the Gods”, Chicago 1992.
- Markham Geller, “Ancient Babylonian Medicine”, Oxford 2010.
Додаткові довідкові видання наведено у списку літератури.
