Idun, Gençlik ve Altın Elmaların Tanrıçası
Idun (Eski Norveççe Idunn), Germen panteonunda gençleştirme elmalarının tanrıçasıdır. Sepetinde, tanrılara gençlik ve yaşam gücü koruyan elmaları saklar. Idun’un elmaları olmadan Aesir yaşlanır ve ölüme maruz kalır.
Dev Thjazi tarafından kaçırılması ve Loki tarafından geri getirilmesi, İskandinav mitolojisinin klasik bölümleri arasında yer alır. Idun, şiir sanatının tanrısı Bragi’nin eşi olarak kabul edilir.
İçindekiler
Mitoloji ve Köken
Snorri Sturluson, Idun’u “Prosa-Edda”da (Gylfaginning 26 ve Skaldskaparmal 1) Asinne’lerden biri olarak anar; Idun, elmaları bir dişbudak ağacından yapılmış küçük kutuda sakladı ve Aesir yaşlandığında bu elmalardan yedi. Bu sayede hepsi yeniden gençleşirdi.
Idunn adı etimolojik açıdan farklı biçimlerde yorumlanmaktadır. Yaygın bir etimoloji, adı id (“yeniden”) ve unna (“sevmek, bağışlamak”) köklerine bağlayarak “yeniden bağışlayan” ya da “yeniden gençleştiren” anlamını çıkarmaktadır. Rudolf Simek, bu yorumu “Lexikon der germanischen Mythologie” (3. baskı, 2006) adlı eserinde benimsemektedir.
Idun’un soyu, soy bilgisi açısından belirsizdir. Snorri onu cüce Ivaldi’nin kızı olarak anar; bu durum onu cüceler dünyasıyla ilişkilendirir. Diğer kaynaklar ise onu izlenebilir bir soy ağacı olmaksızın Asinne’lerden biri olarak görmektedir.
Bu belirsizlik, Jan de Vries’ten Margaret Clunies Ross’a uzanan araştırmacıları Idun’un bitkisel nitelikte eski bir tanrıça olduğu varsayımına yöneltmiştir; özgün mitin öncelikle elmalar ve gençleştirme motifi etrafında döndüğü, ayrıntılı bir soy ağacından çok bu unsurlara odaklandığı ileri sürülmektedir.
Karşılaştırmalı açıdan Hint-Avrupa mitolojisi, ölümsüzlük bağışlayan meyve ya da içeceklere ilişkin pek çok paralel sunar: Vedik gelenekte Soma ve Amrita, Greklerde Nektar ve Ambrosia, pek çok Hint-Avrupa geleneğinde hayat suyu.
Georges Dumezil, “Le festin d’immortalite” (1924) adlı eserinde bu tasarımların tamamının ortak bir Hint-Avrupa mirasına dayandığı tezini savunmuştur. Idun’un elmaları bu motifin İskandinav biçimidir.
Idun’a ilişkin kaynak durumu, Freyja ya da Frigg gibi tanrıçalarla kıyaslandığında oldukça sınırlıdır; bununla birlikte Hvini’li Thjodolfr’un “Haustlong”u (yaklaşık 900), elma mitinin en eski edebi tanıklığını sunmakta ve bu nedenle büyük önem taşımaktadır. Söz konusu şiir, süslü bir kalkanda betimlenen sahneleri anlatan bir kalkan şiiridir.
Bu sahnelerden biri Idun’un Thjazi tarafından kaçırılmasını göstermektedir. Skaldik üst-biçimde bu sahnenin ayrıntılı betimlenmesi, mitin 9. yüzyılın sonlarında ve 10. yüzyılın başlarında yalnızca bilinmekle kalmayıp ikonografik açıdan da yaygın olduğunu ortaya koymaktadır.
Snorri Sturluson’un “Skaldskaparmal” 1’i, “Haustlong” malzemesini eski skaldik katmanda yer almayan anlatı ayrıntılarıyla genişletir. Araştırmacılar Eugen Mogk’tan (1923) bu yana Snorri’nin özetlediği tam bir anlatı geleneğine sahip olup olmadığını ya da kalkan şiirine dayanarak kendisinin mi bir anlatı kurduğunu tartışmaktadır.
Andy Orchard, John Lindow ve Margaret Clunies Ross, Snorri’nin o dönemde kaybolmuş olan ayrıntılı bir anlatı geleneğine erişiminin bulunduğu görüşüne eğilim göstermektedir.
Semboller ve Nitelikler
Idun’un öne çıkan niteliği elmalardır. Snorri bunları ayrıntılı biçimde tanımlamamış olsa da sonraki gelenek onları altın elmalar olarak tasvir eder.
Hvini’li Thjodolfr’un “Haustlong”unda (yaklaşık 900) elmalar “Aesir’in yaşlılığa karşı eski çaresi” olarak adlandırılır. Bu skaldik şiir, Idun mitinin en eski edebi tanıklığıdır ve mit araştırmaları açısından büyük önem taşımaktadır.
Idun’un elmaları sakladığı dişbudak sandık ya da sepetin de simgesel bir önemi vardır. Dişbudak, evrenin ekseni olan Yggdrasil ile ilişkilendirilerek gençleştirme motifine kozmolojik bir zemin sağlar. Elmaların kendisi İskandinavya’nın halk geleneğinde simgesi olarak bereketin ve uzun ömrün simgesi sayılır.
Idun’un olağan görünümü Edda kaynaklarında ayrıntılı biçimde betimlenmiştir. Kaçırılma bölümünde kuş kılığına dönüştürülür (Freyja’nın şahin kıyafeti), bu durum onu şamanik kökenli dönüşüm tasarımlarıyla ilişkilendirir. Söz konusu kuş metamorfozu, karşılaştırmalı din bilimlerinde pek çok gelenekte, örneğin Aithon’un kuşa dönüşmesini anlatan Grek geleneğinde karşılık bulmaktadır.
Kült ve Tapınma
Idun’a özgü kült tanıklıkları büyük ölçüde eksiktir. Hiçbir tapınak ya da bayram kaydı bulunmamaktadır. Adı yer adlarında açıkça temsil edilmemektedir. Bu sınırlı bulgu, araştırmacıları Idun’u özerk bir kült tanrıçası olarak değil, öncelikle Aesir panteonu içindeki mitik bir işlev olarak okumaya yöneltmiştir.
Bununla birlikte, elma-gençleştirme motifinin halk kültüründeki yansımaları oldukça boldur. İskandinavya ve Almanya masallarında elma, ölümsüzlüğün, gençleşmenin ya da bilginin imgesi olarak karşımıza çıkar.
Jacob Grimm, “Deutsche Mythologie” (1835) adlı eserinde bu izlerin pek çoğunu derlemiştir; örneğin Danimarka’da düğün günü gelin ile damat arasında ikiye bölünmüş bir elma paylaşma geleneğini, ortak yaşam süresinin simgesi olarak aktarmaktadır.
İzlandalı sahalarda Idun bir kült tanrıçası olarak değil, yalnızca mitolojik yorum bölümlerinde, başta Snorri’nin “Skaldskaparmal”ında karşımıza çıkar. Adı, skaldik şiirde kadın perifrazı olarak kenning işlevi görür (“Altın-Yüzük-Idun”, “Met-Idun”). Bu edebi işlev, kültsel izi gölgede bırakmakta ve Idun’un dinî pratiğe kıyasla edebi gelenekte neden daha belirgin olduğunu kısmen açıklamaktadır.
Önemli Mitler
Ana mit, Idun’un Thjazi tarafından kaçırılmasıdır. Snorri “Skaldskaparmal” 1’de şunu anlatır: Odin, Hönir ve Loki dağlar ve çöllerden geçerek yolculuk ederler. Bir öküzü kavurmak isterler, ancak et bir türlü pişmez.
Bir meşenin tepesindeki bir kartal kimliğini açıklar: o, kuş kılığına girmiş dev Thjazi’dir. Payını talep eder. Loki ona vurur, ancak kartal Loki’yi bir sopayla kaçırır. Loki, ona Idun’u ve elmalarını getirmeye söz vermek zorunda kalır.
Asgard’a dönen Loki, ormanda daha harika elmalar olduğunu anlatarak Idun’u Asgard’dan dışarı çeker. Thjazi onu kapar ve Thrymheim’a götürür. Aesir yaşlanmaya başlar. Aesir, Loki’yi Idun’u geri getirmeye zorlar.
Loki, Freyja’nın şahin kıyafetini ödünç alır, Thrymheim’a uçar, Idun’u bir fındığa dönüştürür ve geri getirir. Thjazi kartal kılığında peşinden gelir, ancak Aesir Asgard surlarında bir ateş yakar; bu ateş Thjazi’nin tüylerini tutuşturur. Thjazi düşer ve öldürülür. Kızı Skadi, hesap sormak üzere Asgard’a gelir.
Bu mit, Thjodolfr’un “Haustlong”unda (yaklaşık 900) ayrıntılı biçimde tanıklanmış olup bu durum yüksek eskiliğini güvence altına almaktadır. 1000 yılı öncesine ait bir skaldik kompozisyonda neredeyse eksiksiz biçimde korunan sayılı mitik bölümlerden biridir. Yapısal kurgu (kayıp, arayış, geri alma, düşmanın yok edilmesi) Hint-Avrupa geleneğinin diğer kollarında da rastlanan eski bir anlatı örüntüsüne karşılık gelmektedir.
İkinci mit, Idun’un “Lokasenna” 17-18’de görünmesidir. Burada Loki, Idun’u “kardeşinin katiliyle kucaklaştığı” için tüm kadınlar arasında “erkek düşkünü” olarak alaya alır.
Bu kasvetli ima, başka hiçbir kaynak metinde ele alınmamaktadır. Klaus von See bunu, Idun’un kardeşini adı belirtilmeyen bir olayla ilişkilendiren kaybolmuş ya da uydurulmuş bir mit olarak yorumlamaktadır. Söz konusu bölüm muğlak olmaya devam etmektedir.
Üçüncü bir bölümü, özgünlüğü tartışmalı olan Edda şiiri “Hrafnagaldr Odins” (“Odin’in Kuzgun Büyüsü”) aktarmaktadır. Burada Idun yıkım dolu bir rüya görür ve Dünya Meşesi’nden düşer.
Annette Lassen, eleştirsel baskısında (2011) şiirin büyük olasılıkla 16. ya da 17. yüzyıldan kaldığını ve klasik Edda katmanına ait olmadığını göstermiştir. Bununla birlikte şiir, Idun konusunun geç dönem alımlanmasına ilişkin önemli bir fikir sunmaktadır.
Idun’un kaçırılması, yaşam bolluğunun kaybı ve geri kazanımı mit örüntüsünün klasik bir örneğidir. Tanrılar ve Aesir, tanrıça ile elmaları olmaksızın yaşlanmaya maruz kalır.
Bu mitik kuruluşun Hint-Avrupa ve Avrupa dışı geleneklerde pek çok benzeri vardır: Persephone’nin kaçırılmasının ardından Demeter’in çekilmesi, pek çok halk mitinde güneş hırsızlığının sonucu olarak güneş tutulması, Sümer mitindeki İnanna’nın yeraltına inişi. Bu anlatı örüntülerinin yapısal sürekliliği Vladimir Propp tarafından “Morphologie des Märchens” (1928) adlı eserinde ilk kez dizgesel biçimde ele alınmış, daha sonra Joseph Campbell gibi mit araştırmacıları tarafından genelleştirilmiştir.
Mit aynı zamanda bir ahlak eleştirisi unsuru da taşımaktadır: Loki tetikleyicidir, ancak Aesir onu baskı uygulayarak geri almaya ikna eder. Idun’u tuzağa düşürmek için kullanılan hile (“başka bir yerdeki ormanda daha harika elmalar”), ikinci bir hileyle (fındığa dönüştürme) ortadan kaldırılır.
Bu hileli eylemlerin ikiye katlanması tipik bir hileci (trickster) örüntüsüdür. Lewis Hyde, “Trickster Makes This World” (1998) adlı eserinde hilecinin hem bozucu hem çözücü çifte işlevini ortaya koymuş; Loki bu figürün en keskin örneklerinden biri olarak öne çıkmaktadır.
Panteon İçindeki İlişkiler
Idun, şiir sanatının tanrısı Bragi’nin eşidir. Snorri bu bağı Gylfaginning 26 ve Skaldskaparmal 1’de anar. Bragi, büyük olasılıkla 9. yüzyılın skaldik şairi Bragi Boddason’dan hipostazlanmış geç bir figürdür. Bu nedenle Idun-Bragi bağı, Vikingler döneminin son evresinin edebi bir kurgusu olarak değerlendirilebilir.
Idun ile Loki arasındaki ilişki ikircikli bir nitelik taşır. Loki, Idun’un hem kaçırılmasının hem de geri getirilmesinin aracıdır. Loki’nin sorunun hem yaratıcısı hem çözücüsü olarak bu çift değerli rolü yinelenen bir örüntüdür: Asgard’ın surlarının inşasında, Baldur’un ökseotu ile öldürülmesinde ve Sif’in saçının çalınmasında da benzer bir durum söz konusudur. Loki krizler getirir ve onları çözer.
Idun, diğer Aesir’e karşı vazgeçilmez bir sağlayıcı konumunda yer alır. Elmaları olmaksızın tüm panteon yaşlanır. Tanrıların tek bir tanrıçaya bu bağımlılığı mitolojik açıdan dikkat çekici olup Idun’un kozmik işlevini vurgulamaktadır.
Margaret Clunies Ross, “Prolonged Echoes” (1994) adlı eserinde bu bağımlılığı Edda mitolojisinin yapısal bir unsuru olarak yorumlamıştır: panteon özerk değildir; Idun, Freyja ve Frigg gibi arabulucuculara gereksinim duyar.
Alımlanma ve Etki
Ortaçağ İzlanda edebiyatında Idun, başta “Skaldskaparmal” aracılığıyla varlık gösterir. “Aesir’in soylu Idun”u (Bragi tanrıçası) ya da “eski elma Idun”u gibi skaldik kenningar, kadın perifrazı işlevi görür. 13. ve 14. yüzyıllarda özgül mitolojik işlev giderek arka plana gerilemiş, edebi varlık ise sürmüştür.
19. yüzyılda Idun, İskandinav Romantizmi’nde popülerlik kazandı. Adam Oehlenschlager onu “Nordens Guder” (1819) dahil pek çok yapıtına aldı. İsveç’te milliyetçi-romantik yazarlardan oluşan bir grup 1816’da İskandinav mitolojisini yaşatmayı amaçlayan Iduna Derneği’ni kurdu. Derneğin dergisi “Iduna” 1845 yılına kadar yayımlandı. Esaias Tegner üyeler arasında yer alıyordu.
Idun, İskandinav Romantizmi’nin görsel sanatlarında da pek çok kez betimlenmiştir; örneğin İsveçli ressam Nils Blommer (“Idun”, 1850) ve Norveçli ressam Peter Nicolai Arbo tarafından. Tipik tasvirler, elmalara uzanan Aesir ile çevrili, altın elma dolu sepeti taşıyan Idun’u göstermektedir.
Modern alımlanmada Idun roman, çizgi roman ve filmlerde çoğunlukla yan karakter olarak karşımıza çıkar. Bilimsel açıdan önemini koruyan en temel husus, elma mitinin karşılaştırmalı din bilimlerindeki yeridir: evrensel ölümsüzlük bağışlayan meyve motifinin İskandinav biçimi olarak.
Din Bilimleri Açısından Sınıflandırma
Idun, panteonun yaşam gücünü güvence altına alan bitkisel tanrı tipine aittir. Mircea Eliade’ın “Patterns in Comparative Religion” (1958) adlı eserinde temsil edilen karşılaştırmalı din bilimleri, onu ölümsüzlük bağışlayan arabulucular arasında sınıflandırmaktadır.
Paraleller, tanrılara nektar sunan Yunan mitolojisindeki Hebe ile soma ikram eden Hint Apsaralarına kadar uzanmaktadır.
Georges Dumezil, “Le festin d’immortalite” (1924) adlı eserinde Idun’u Vedik tanrıça Sarasvati’nin ve Yunan Hebe’sinin Kuzey Avrupa kız kardeşi olarak yorumlamıştır; bu tez bugün daha nüanslı biçimde değerlendirilmektedir. Elmaların ölümsüzlük yiyeceği olması eski bir Hint-Avrupa motifidir; ancak Idun’un gençleştirme tanrıçası olarak özgün biçimi bir Germen özgünlüğüdür.
Folklor açısından Idun, yaşam yiyeceğine ve gençleştirme gücüne sahip masalsı figürler arasında yer almaktadır. Grimm Kardeşler, “Kinder- und Hausmärchen” adlı esere ait “Anmerkungen” bölümünde Idun konusuna “Das Wasser des Lebens” (KHM 97) ve “Die goldenen Äpfel” (KHM 17) gibi masallar bağlamında defalarca atıfta bulunmuştur. Bu bağlantı tipik bir benzerliğe dayanmakta olup genetik değildir.
Idun’un ölümsüzlük bağışlayan tanrıça olarak tipolojik sınıflandırılması onu Hint Apsaraları, Yunan Hebe’si, Kelt Tlachtga’sı ve ebedi yaşam yiyeceğinin diğer kadın somutlaşmaları ile birleştirmektedir. Bu tipolojik dizi ilk kez Georges Dumezil tarafından “Le festin d’immortalite” (1924) adlı eserde sistematik biçimde bir araya getirilmiştir.
Son on yıllardaki araştırmalar, özellikle Edgar Polome ve Jens Peter Schjodt’un çalışmaları ayrıntılı eleştirilerle bu listeyi incelemiştir: ölümsüzlük bağışlayan olarak nitelendirilen tüm tanrıçalar işlevsel açıdan özdeş değildir; ancak ilahi canlılığın kadın arabulucusuna ilişkin temel örüntü tanınabilir olmaya devam etmektedir.
Kuzey Avrupa din tarihinde Idun, öncelikle cinsel ilişkiler veya annelik işlevleriyle değil, ekonomik-besleyici bir işlevle nitelendirilen nadir tanrıça örneklerinden biridir. Kaynaklarda herhangi bir aşk hikayesi, öne çıkan çocukları ya da siyasi bir rolü bulunmamaktadır.
Önemi, elmalar aracılığıyla tanrılar kuşağının güvence altına alınmasında yatmaktadır. Bu özgün profil, Kuzey Avrupa mitolojisindeki kadın tanrı figürlerinin temelden cinsel-doğurganlık işlevlerine indirgendiği varsayımına karşı önemli bir düzeltici unsur olarak onu öne çıkarmaktadır.
Kaynaklar ve İleri Okuma
Birincil kaynaklar: “Prosa-Edda” (Snorri Sturluson, Gylfaginning 26 ve Skaldskaparmal 1), “Lokasenna” ve “Hrafnagaldr Odins” (Şiir-Edda), “Haustlong” (Hvini’li Thjodolfr, yaklaşık 900). Skaldik metinler için Finnur Jonsson “Den norsk-islandske Skjaldedigtning” (1912-15); “Haustlong” baskısı için Richard North “The Haustlong of Thjodolfr of Hvinir” (1997).
İkincil literatür:
- Jan de Vries “Altgermanische Religionsgeschichte” (1956/57).
- Georges Dumezil “Le festin d’immortalite” (1924).
- Margaret Clunies Ross “Prolonged Echoes” (1994/98).
- Annette Lassen “Hrafnagaldur Odins” (2011).
- John Lindow “Norse Mythology” (2001).
- Régis Boyer “La religion des anciens Scandinaves” (1981).
- Klaus von See et al. “Kommentar zu den Liedern der Edda” (1997 ff.).
Kaynakçada yer alan diğer başvuru eserleri: Kaynakça.
