Mama Cocha, And kıyı kültürünün deniz tanrıçası ve su anası

Mama Cocha, Pachamama ve Ay tanrıçası Mama Killa‘nın yanı sıra And panteonunun en önemli dişil yüce tanrıları arasında yer almaktadır. O, tüm su kütlelerinin, Büyük Okyanus’un, Titicaca gibi büyük yüksekbölge göllerinin, dağ akarsularının ve kaynak sularının kişileştirilmiş kutsallığıdır.

Din bilimleri açısından, dünyanın neredeyse tüm kıyı kültürlerinde öne çıkan su ve deniz tanrıçalarının geniş sınıfına aittir. Yapısal açıdan karşılaştırılabilir figürler arasında Yunan Amphitrite’si, Roma Salacia’sı, Japon Toyotama-hime’si, Afro-Brezilya Yemaya’sı ve biraz farklı bir konumda Polinezya Hina figürü sayılabilir.

Mama Cocha, bu paralel örneklerden farklı olarak hem deniz hem de tatlı su tanrıçası işlevini bir arada üstlenmekte; diğer geleneklerde bu iki işlev çoğunlukla ayrı varlıklara bölünmüştür.

İnka imparatorluk kültünde Mama Cocha, dört yüce kadın tanrıdan biri sayılırdı. Cusco’daki Coricancha’da, Mama Killa tapınağının yanı sıra Mama Cocha’ya özgü ayrı bir kutsal köşe bulunuyordu. Garcilaso de la Vega ve Bernabé Cobo, bu kutsal köşenin midye biçimli gümüş kakma işlerle süslendiğini aktarmakta; bu bezeme tanrıçanın deniz çağrışımını ikonografik olarak dışa vurmaktadır.

İnka dönemine ait teoloji, Mama Cocha’yı su döngüsü tasarımıyla sıkı biçimde ilişkilendiriyordu: Büyük Okyanus’un suyu kozmik buhar olarak kuzeye yükselir, Samanyolu çevresinde göksel neme dönüşür, Andlar üzerine yağmur olarak geri düşer ve dağ akarsuları aracılığıyla yeniden denize ulaşır.

Mama Cocha, bu bütün su döngüsünün kişileştirilmiş kutsallığıdır; yalnızca döngünün deniz olan son durağının değil. Gary Urton bu kozmolojik su teolojisini The Cosmos of the Quechua (1981) adlı eserinde ayrıntılı biçimde incelemiştir.

Adı Mama Qucha, mama (anne) ve qucha (göl, deniz, durgun her su kütlesi) sözcüklerinden oluşan bir Quechua bileşiğidir. Diego Gonzalez Holguin, 1608 yılında qucha sözcüğünü laguna o mar, yani göl veya deniz olarak çevirmektedir. Böylece sözcük, tuzluluk oranından bağımsız olarak her türlü büyük su yüzeyini ifade eder.

Aymara dilinde karşılığı quta veya cotadır; bölgesel tanrıça varyantı ise Quta Mamadır. Adı Aymara dilinden gelen (titi-qaqa, puma kayası) Titicaca Gölü, özellikle İnka mitosunda güneşin doğduğu yer olarak işlev gördüğünden Mama Cocha’nın en önemli tezahür mekânlarından biriydi.

Modern Quechua konuşurlarının kullanımında qucha, yapay baraj gölleri ve sulama kanalları dahil her türlü su deposunu kapsayacak biçimde anlam genişlemesine uğramıştır. Bu sayede Mama Cocha, köylü dinî pratiğinde yalnızca doğal su kütlelerinin değil, aynı zamanda su yönetimi altyapısının da tanrıçası konumuna gelmiştir. Bu genişleme, And tarımında sulamanın merkezî önemini yansıtmaktadır.

Mama Cocha, kaynaklarda kesin anlamda insanbiçimli olmayan bir tanrıça olarak nitelendirilmektedir. Coricancha tapınağında ona ait betimin büyük olasılıkla, içinde gökyüzünün yansıdığı suyla dolu büyük bir gümüş midye kabuğu olduğu düşünülmektedir. Tanrıçayı üst dünya ile alt dünya arasındaki yansıma yüzeyi olarak kavrayan bu anlayış özgün biçimde And’lıdır ve Akdeniz deniz tanrıçalarının insanbiçimli geleneğinden ayrışmaktadır.

İnka öncesi Moche kültüründe (yaklaşık M.S. 100-800) balık kuyruğu ve midye nitelikleriyle bezeli erotik-ikonografik açıdan karmaşık kadın figürleri bulunmaktadır; bunlar arkeolojik açıdan sıklıkla Mama Cocha’nın öncülü olarak yorumlanmaktadır. Christopher Donnan, Moche Art and Iconography (1976) adlı eserinde bu figürleri sistematik biçimde tanımlamış; ancak yerli adlandırmalarını güvenle yeniden oluşturamamıştır.

Günümüze ulaşan İnka kerolarında (içki kaplarında) Mama Cocha zaman zaman dalgaları çağrıştıran akıcı bukleli saçlarıyla ya da elinde su testisiyle gösterilen bir kadın figürü olarak yer almaktadır. Sömürge dönemi Cusco resminde ise özellikle Lima, Trujillo ve Arequipa gibi kıyı şehirlerinde, denizcilerin Meryem’i olan Maria Stella Maris ile düzenli olarak özdeşleştirilmektedir.

Özellikle önemli bir ikonografik iz, İspanyol öncesi dönem kıyı kutsal alanlarındaki Spondylus midye depolarında karşımıza çıkmaktadır. Kırmızı ve turuncu Spondylus midyeleri, Ecuador’un daha ılık sularından gelmekte ve uzun ticaret yolları aracılığıyla And kıyılarına taşınmaktaydı.

Bu midyeler Mama Cocha’nın maddi tezahürü olarak kabul görüyor ve tapınaklarda, mumya armağanlarında ve yapı adak depolarında büyük miktarlarda kullanılıyordu. Maria Rostworowski, Pachakamak Spondylus ekonomisi üzerine yaptığı çalışmada (1977) Mama Cocha teolojisinde midyenin merkezi ritüel önemini ayrıntılı biçimde ortaya koymuştur.

Mama Cocha, birçok İnka yaratılış mitosunda yer almaktadır. Bernabé Cobo ve Pedro Sarmiento de Gamboa tarafından aktarılan en önemli mitosta güneş tanrısı Inti, Titicaca Gölü’nün sularından, yani Mama Cocha’nın koynundan yükselir. Bu kozmolojik yaklaşım çerçevesinde Mama Cocha, güneşten de eskidir; güneş öncesi bir dünya katmanına aittir.

Huarochirí Yazması’nda aktarılan ikinci bir mit geleneği Mama Cocha’yı, Büyük Okyanus kıyısının en yüce tanrısı Pachakamak‘ın eşi olarak tanımlamaktadır. Bu birleşmeden çeşitli su ve balık kızları dünyaya gelir; bunlar And kıyısı nehir ağızlarının ikincil tanrıçaları olarak yüceltilir.

Huarochirí mitosunda Mama Cocha ile Pachakamak arasındaki ilişki kısmen çatışmalıdır: Birbirlerini terk ederler, yeniden bir araya gelirler ve bu süreçten gelgitlerin açıklaması türetilir.

Üçüncü bir mit bütünü Mama Cocha’yı ölülerle ilişkilendirir. İnka dönemi teolojisinde batı denizi, ölülerin güneş doğuşunun gerçekleştiği alan olarak görülüyordu: Güneş akşamleyin batıda denize dalarak yeraltı dünyasından geçer ve gece boyunca doğu’daki doğuş noktasına geri dönerdi.

Ölüler bu gece yolculuğunda güneşe eşlik eder ve Mama Cocha tarafından kabul görür. Deniz ananın bu eskatolojik işlevi, İspanyol öncesi Chimu kültürünün mezarlık pratiğinde de belgelenebilmektedir; bu kültürde ölüler çoğunlukla yüzleri batıya bakacak biçimde gömülürdü.

Maria Rostworowski tarafından aktarılan dördüncü bir mitolojik örüntü, Mama Cocha’yı büyük su yılanı Yacumama‘nın kız kardeşi ya da kayınvalidesi olarak tanımlamaktadır. Her iki varlık anlamsal açıdan birbirine yakın olup bazı köylerde ortak bir su kültü pratiği çerçevesinde yüceltilmektedir.

Bununla birlikte, zoomorfik Yacumama (su yılanı) ile daha soyut ve ana nitelikli Mama Cocha arasındaki ayrım tutarlı biçimde korunmuştur ve din etnolojisi analizinde bu ayrımın ortadan kaldırılmaması gerekmektedir.

En önemli Mama Cocha kültü Peru’nun Pasifik kıyısında, özellikle Chimu’larda, sonraki İnka dönemi kıyı eyaletlerinde ve tuz üretim bölgelerinde icra edilmiştir. Lima’nın güneyindeki Maranga balıkçıları, her denize açılıştan önce tanrıçaya küçük ahşap figürinler, Chicha ve Spondylus midyesi parçaları sunarlardı.

Yaylada Titicaca Gölü, en önemli Mama Cocha tezahür mekânını oluşturuyordu. Isla del Sol ve Isla de la Luna üzerinde, bugün hâlâ görülebilen kalıntılarıyla İnka öncesi ve İnka dönemi kült kompleksleri yer almaktaydı.

Charles Stanish’in arkeolojik araştırmaları (Lake Titicaca, 2003), gölün kozmik ana olarak yüceltilmesinin İnka döneminin çok ötesine uzandığını ortaya koymuştur.

Cusco’daki Coricancha tapınağında büyük tören vesilesiyle su libasyonları icra edilir; bu ayinlerde Pasifik’ten, Titicaca’dan ve kutsal dağ kaynaklarından gelen sular karıştırılarak sunak taşlarının üzerine dökülürdü. Cristobal de Molina, imparatorluğun hidrolojik birliğini kültsel olarak pekiştiren bu karmaşık libasyon pratiğini ayrıntılı biçimde aktarmaktadır.

Yaylalardaki İnka tapınakları ile kıyı-And Mama Cocha kutsal mekânları, özellikle Pachakamak, arasında önemli bir bölgelerarası hac pratiği mevcuttu. Polo de Ondegardo ve Cobo, Capac Raymi gibi büyük bayramlarda kıyıdan Cusco’ya özel su habercilerinin gönderildiğini aktarmaktadır; bu haberciler, Coricancha sunağında icra edilecek merkezi Mama Cocha libasyonu için canlı deniz suyu getirirlerdi.

İnka yol ağı Qhapaq Nan aracılığıyla kıyı ile başkent arasındaki yaklaşık 1000 km’nin yalnızca birkaç günde aşılmasına imkân tanıyan bu haberci pratiği, İnka İmparatorluğu’nda denizci ve yaylacı su teolojisinin kültsel bütünleşmesinin çarpıcı bir kanıtıdır.

Mama Cocha’ya bağlı koruma pratiği özellikle iki alanda yoğunlaşıyordu: denizde güvenlik ve bol balık avı. 20. yüzyıla dek uygulama gösteren balıkçılar, gemi direklerine küçük midye muskaları asıyor, karaya çıktıklarında yakaladıkları ilk balığı denize geri veriyor ve her yeni sezon başında tekneleri okaliptüs odunu dumanıyla tütsülüyordu.

Yüksek platodaki sulama çiftçileri için en önemli koruma pratiği, sulama kanallarının törensel biçimde temizlendiği ve Mama Cocha’dan düzenli su akışı için yakarmada bulunulan yıllık Yarqa Aspiy festivali idi.

Cobo bu pratiği İnka dönemi Yucay bölgesi için aktarmakta; festival günümüzde de Cusco civarındaki Pisac ve Maras köylerinde sürdürülmektedir. Yarqa Aspiy günü, köye göre değişmekle birlikte Temmuz sonu ya da Ağustos ayına denk gelmekte ve sulama topluluklarının en önemli toplu ritüel etkinliklerinden birini oluşturmaktadır.

Özel bir koruma pratiği, kutsal kaynaklarda (puquial) yapılan yıkanmayı kapsamaktadır. Belirli kaynaklar Mama Cocha ile özellikle güçlü bir bağ taşıdığı kabul edilir ve hastalık, ateş ya da ritüel kirlilik durumunda ziyaret edilir. Bu banyo pratiği Peru-Bolivya halk dininde günümüze dek sürmekte ve etnografik literatürde limpia con agua de manantial olarak tanımlanmaktadır.

Titicaca Gölü çevresindeki modern Aymara köylerinde Mama Cocha yüceltmesi, özgün bir tekne kutsama pratiğinde yaşamaya devam etmektedir. Yeni bir saz salı (balsa de totora) suya indirilirken aile, tekneyi ilk kez kullanmadan önce göle küçük yudumlar rakı ve biraz koka yaprağı adar.

Bu pratik, Joseph Bastien ve Olivia Harris’in etnografik çalışmalarında belgelenmiş olup modern Quechua-Aymara köylü kesiminde su anasına gösterilen kesintisiz saygının göstergesidir.

Mama Cocha, yapısal açıdan dünya dinlerinin pek çok deniz ve tatlı su tanrıçasıyla örtüşmektedir. Yunan Amphitrite’si, Roma Tethys’i, eski Germen Ran’ı, Slav Mokosh’u, Hindu Ganga’sı, Afro-Brezilya Yemaya’sı ve Polinezya Hinemoana’sı hepsi de dişil su tanrıçalarının yapısal sınıfına dahildir.

Mircea Eliade, Patterns in Comparative Religion (1958) adlı eserinde su tanrıçası örüntüsünü sistematik biçimde incelemiştir: Hemen hemen tüm dinlerde su, aynı zamanda yaşamın kaynağı, arınma ortamı ve ölüler diyarıdır. Mama Cocha bu üçlüyü örnek niteliğinde simgelemektedir: güneşin doğduğu yer olarak, yıkanarak arınma ortamı olarak ve ölüleri içine alan bir güç olarak.

Amerika kıtası içinde Mama Cocha, Aztek Chalchiuhtlicue‘su (Yeşim Eteğin Tanrıçası) ve Maya Ay ve Su tanrıçası Ix Chel ile benzerlikler taşımaktadır. Chalchiuhtlicue özellikle doğumların ve sulamanın koruyucusudur; bu durum, Mama Cocha’nın sulama bağlantısıyla işlevsel bir analoji kurmaktadır. Bununla birlikte Chalchiuhtlicue’nin ikonografik geleneği, Mama Cocha geleneğinin ölçülü ve simgesel üslubuna kıyasla daha insanbiçimli ve anlatısaldır.

And din sistemi içinde Mama Cocha, Pachamama ile tamamlayıcı bir ilişki içindedir: Pachamama katı toprağı ve tarımsal bereketi simgelerken Mama Cocha, akışkan, hareketli su kutsallığını temsil etmektedir.

Her ikisi de etnografik literatürde tarımsal üretimi mümkün kılan tierra y agua (toprak ve su) tamamlayıcı çifti olarak tanımlanmaktadır. Catherine Allen, Paucartambo ilindeki köyler üzerine yaptığı çalışmada bu yapısal tamamlayıcılığı ayrıntılı biçimde ele almıştır.

Modern Quechua ve Aymara dilli topluluklarda Mama Cocha, dinî-kültsel bir figür olarak özellikle sulama pratiğinde canlılığını korumaktadır. Yarqa Aspiy festivalleri pek çok Cusco köyünde bugün de kutlanmakta ve etnografik literatürde (Inge Bolin: Rituals of Respect, 1998; Karsten Paerregaard: Linking Separate Worlds, 1997) sistematik biçimde tanımlanmaktadır.

Peru kıyı bölgesinde Mama Cocha kültü, senkretik biçimde Virgen del Carmen ve Stella Maris yüceltmesi olarak varlığını sürdürmektedir.

Madonna heykellerinin teknelerle denizde taşındığı kıyı Katolik denizci alayları, İspanyol öncesi Mama Cocha dilekme ritüellerinin işlevsel devamı niteliğindedir. Din etnolojisi araştırmaları, başta Maria Rostworowski’nin çalışmaları olmak üzere bu sürekliliği kapsamlı biçimde belgelemiştir.

Akademik iklim araştırmalarında Mama Cocha son dönemde And su krizine ilişkin söyleme de dahil edilmiştir. Yüksek plato köylerinin sulama sistemlerini uzun vadede tehdit eden And buzullarının erimesi, köylü dinî tartışmasında çoğunlukla Mama Cocha’nın öfkesi ya da kederi olarak yorumlanmaktadır.

Karsten Paerregaard, Pilgrims of the Andes (2017) adlı eserinde iklim söyleminin din etnolojisi açısından Mama Cocha pratiğine nasıl yeni bir boyut kattığını göstermiştir.

Akademik din bilimlerinde Mama Cocha, yakın dönemde Amerika kıtasındaki dişil yüce tanrıların soykütüğüne ilişkin tartışmalarda da önemli bir yer edinmiştir.

Moche kültüründen Wari ve İnka üzerinden sömürge dönemi Meryem senkrezlerine uzanan kesintisiz bir kadın tanrıça geleneği tezini bazı yazarlar (Mary Helms, Maria Rostworowski) savunurken diğerleri (Tom Zuidema, Pierre Duviols) bu tezi eleştirel biçimde değerlendirmektedir.

Metodolojik güçlük, bu denli uzun dönemler boyunca ikonografik benzerliklerin dinî bir süreklilik kanıtı olarak mı okunması gerektiği, yoksa birbirinden bağımsız yakınsak gelişimlerin mi söz konusu olduğu sorusunda düğümlenmektedir.

Aşağıdaki seçki, Mama Cocha geleneği ve orta And dağ tanrıçalarına ilişkin And etnolojisi ile arkeoloji araştırmalarının temel eserlerini sunmaktadır.