Mama Cocha, And kıyı kültürünün deniz tanrıçası ve su anası
Yazar: Ralf Ittermann · son kontrol:
Mama Cocha (Quechua Mama Qucha, Ana Göl, Deniz Ana) Andların deniz ve su tanrıçasıdır. İspanyol öncesi Peru’nun kıyı balıkçı toplulukları ile tuz üreticileri için o, dağlık bölge çiftçileri açısından Pachamama‘nın taşıdığı öneme benzer biçimde merkezi dinî başvuru figürüydü.
Özet Bilgi: Mama Cocha
Mama Cocha: en önemli yönler bir bakışta. Aşağıdaki başlıklar köken, işlev, görünüm, tapınma, semboller ve paralelleri özetlemektedir.
Mama Cocha (Keçuva Mama Qucha, Göl Anne, Deniz Anne), And Dağları’nın deniz ve su tanrıçasıdır. Kıyıdaki balıkçı topluluklar ve İspanyol öncesi Peru’daki tuz toplayıcıları için merkezî dinî başvuru figürüydü. Aymaralarda adı Quta Mama’dır. Charles Stanish’e göre Titicaca Gölü’ne saygı İnkalar çağından çok öncesine uzanır.
Mama Cocha, Pasifik’ten yayla göllerine ve dağ akarsularına, kaynak suyuna kadar tüm suların numinözlüğünü ve bütün su döngüsünü somutlaştırır. O aynı anda deniz ve tatlı su tanrıçasıdır, tarımda ayrıca sulama tanrıçasıdır ve ölüleri kabul eder.
Kaynaklar Mama Cocha’yı kesin olarak insan biçimli olmayan bir tanrıça olarak betimler. İnka keroslarında zaman zaman dalgaları andıran bukleleri olan bir kadın olarak ya da elinde bir su kabıyla görünür. Sömürge dönemi resminde denizcilerin Meryem’i (Maria Stella Maris) ile kaynaşır.
Kült en güçlü olarak Peru’nun Pasifik kıyısında yaşandı. Lima’nın güneyindeki balıkçılar her sefere çıkmadan önce küçük ahşap figürinler, chicha ve Spondylus deniz kabuğu parçaları sunardı. Yaylada Titicaca Gölü ile Isla del Sol ve Isla de la Luna önemli yerlerdi. Yarqa Aspiy şenliğinde sulama kanalları ritüel olarak temizlenir ve Mama Cocha’dan su istenir.
Sembolleri su ve Ekvador’dan gelen, maddi tezahürü sayılan kırmızı ya da turuncu Spondylus deniz kabuklarıdır. Diğer işaretler gemi direklerindeki deniz kabuğu tılsımları ve keroslardaki su kabıdır. Su yılanı Yacumama ile yakın ilişki içindedir.
Paralellikler Yunan Amphitrite, Roma Salacia, Cermen Ran, Slav Mokosh, Hindu Ganga ve Yemaya’dır. Amerika’da ona Aztek Chalchiuhtlicue ve Maya tanrıçası Ix Chel benzer. And Dağları içinde Pachamama ile tierra y agua çiftini oluşturur.
And Panteonundaki Yeri
Mama Cocha, Pachamama ve Ay tanrıçası Mama Killa‘nın yanı sıra And panteonunun dişil bir tanrıçası olarak yer almaktadır. O, tüm su kütlelerinin, Büyük Okyanus’un, Titicaca gibi büyük yüksekbölge göllerinin, dağ akarsularının ve kaynak sularının kişileştirilmiş kutsallığıdır.
Din bilimleri açısından, dünyanın neredeyse tüm kıyı kültürlerinde öne çıkan su ve deniz tanrıçalarının geniş sınıfına aittir. Yapısal açıdan karşılaştırılabilir figürler arasında Yunan Amphitrite’si, Roma Salacia’sı, Japon Toyotama-hime’si, Afro-Brezilya Yemaya’sı ve biraz farklı bir konumda Polinezya Hina figürü sayılabilir.
Mama Cocha, bu paralel örneklerden farklı olarak hem deniz hem de tatlı su tanrıçası işlevini bir arada üstlenmekte; diğer geleneklerde bu iki işlev çoğunlukla ayrı varlıklara bölünmüştür.
Cusco’daki Coricancha’da kaynaklar (Garcilaso de la Vega, Bernabé Cobo) Inti, Mama Killa, Chasca, Illapa ve Kuychi için kutsal köşeler anar; ancak Mama Cocha’ya ait bir türbe anmaz.
İnka dönemine ait teoloji, Mama Cocha’yı su döngüsü tasarımıyla sıkı biçimde ilişkilendiriyordu: Büyük Okyanus’un suyu kozmik buhar olarak kuzeye yükselir, Samanyolu çevresinde göksel neme dönüşür, Andlar üzerine yağmur olarak geri düşer ve dağ akarsuları aracılığıyla yeniden denize ulaşır.
Mama Cocha, bu bütün su döngüsünün kişileştirilmiş kutsallığıdır; yalnızca döngünün deniz olan son durağının değil. Gary Urton bu kozmolojik su teolojisini At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981) adlı eserinde ayrıntılı biçimde incelemiştir.
Ad ve Etimoloji
Adı Mama Qucha, mama (anne) ve qucha (göl, deniz, durgun her su kütlesi) sözcüklerinden oluşan bir Quechua bileşiğidir. Diego Gonzalez Holguin, 1608 yılında qucha sözcüğünü laguna o mar, yani göl veya deniz olarak çevirmektedir. Böylece sözcük, tuzluluk oranından bağımsız olarak her türlü büyük su yüzeyini ifade eder.
Aymara dilinde karşılığı quta veya cotadır; bölgesel tanrıça varyantı ise Quta Mamadır. Adı Aymara dilinden gelen (titi-qaqa, puma kayası) Titicaca Gölü, özellikle İnka mitosunda güneşin ve ayın ortaya çıktığı yer olarak işlev gördüğünden Mama Cocha’nın en önemli tezahür mekânlarından biriydi.
Modern Quechua konuşurlarının kullanımında qucha, yapay baraj gölleri ve sulama kanalları dahil her türlü su deposunu kapsayacak biçimde anlam genişlemesine uğramıştır. Bu sayede Mama Cocha, köylü dinî pratiğinde yalnızca doğal su kütlelerinin değil, aynı zamanda su yönetimi altyapısının da tanrıçası konumuna gelmiştir. Bu genişleme, And tarımında sulamanın merkezî önemini yansıtmaktadır.
Betimleme ve İkonografi
Mama Cocha, kaynaklarda kesin anlamda insanbiçimli olmayan bir tanrıça olarak nitelendirilmektedir.
Günümüze ulaşan İnka kerolarında (içki kaplarında) Mama Cocha zaman zaman dalgaları çağrıştıran akıcı bukleli saçlarıyla ya da elinde su testisiyle gösterilen bir kadın figürü olarak yer almaktadır. Sömürge dönemi Cusco resminde ise özellikle Lima, Trujillo ve Arequipa gibi kıyı şehirlerinde, denizcilerin Meryem’i olan Maria Stella Maris ile düzenli olarak özdeşleştirilmektedir.
Özellikle önemli bir ikonografik iz, İspanyol öncesi dönem kıyı kutsal alanlarındaki Spondylus midye depolarında karşımıza çıkmaktadır. Kırmızı ve turuncu Spondylus midyeleri, Ecuador’un daha ılık sularından gelmekte ve uzun ticaret yolları aracılığıyla And kıyılarına taşınmaktaydı.
Bu midyeler Mama Cocha’nın maddi tezahürü olarak kabul görüyor ve tapınaklarda, mumya armağanlarında ve yapı adak depolarında büyük miktarlarda kullanılıyordu.
Mitolojik Anlatılar
Mama Cocha, birçok İnka yaratılış mitosunda yer almaktadır. Bernabé Cobo ve Pedro Sarmiento de Gamboa tarafından aktarılan en önemli mitosta yaratıcı tanrı Viracocha Titicaca Gölü’nden çıkar ve güneşi ile ayı Isla del Sol’da ortaya çıkarır. Titicaca Gölü, yaylada Mama Cocha’nın en önemli tezahür mekânı sayılır.
İkinci bir mit bütünü Mama Cocha’yı ölülerle ilişkilendirir. İnka dönemi teolojisinde batı denizi, ölülerin güneş doğuşunun gerçekleştiği alan olarak görülüyordu: Güneş akşamleyin batıda denize dalarak yeraltı dünyasından geçer ve gece boyunca doğu’daki doğuş noktasına geri dönerdi.
Ölüler bu gece yolculuğunda güneşe eşlik eder ve Mama Cocha tarafından kabul görür. Deniz ananın bu eskatolojik işlevi, İspanyol öncesi Chimu kültürünün mezarlık pratiğinde de belgelenebilmektedir; bu kültürde ölüler çoğunlukla yüzleri batıya bakacak biçimde gömülürdü.
Maria Rostworowski tarafından aktarılan üçüncü bir mitolojik örüntü, Mama Cocha’yı büyük su yılanı Yacumama‘nın kız kardeşi ya da kayınvalidesi olarak tanımlamaktadır. Her iki varlık anlamsal açıdan birbirine yakın olup bazı köylerde ortak bir su kültü pratiği çerçevesinde yüceltilmektedir.
Bununla birlikte, zoomorfik Yacumama (su yılanı) ile daha soyut ve ana nitelikli Mama Cocha arasındaki ayrım tutarlı biçimde korunmuştur ve din etnolojisi analizinde bu ayrımın ortadan kaldırılmaması gerekmektedir.
Kült ve İbadet
En önemli Mama Cocha kültü Peru’nun Pasifik kıyısında, özellikle Chimu’larda, sonraki İnka dönemi kıyı eyaletlerinde ve tuz üretim bölgelerinde icra edilmiştir. Lima’nın güneyindeki Maranga balıkçıları, her denize açılıştan önce tanrıçaya küçük ahşap figürinler, Chicha ve Spondylus midyesi parçaları sunarlardı.
Yaylada Titicaca Gölü, en önemli Mama Cocha tezahür mekânını oluşturuyordu. Isla del Sol ve Isla de la Luna üzerinde, bugün hâlâ görülebilen kalıntılarıyla İnka öncesi ve İnka dönemi kült kompleksleri yer almaktaydı.
Charles Stanish’in arkeolojik araştırmaları (Ancient Titicaca, 2003), gölün kozmik ana olarak yüceltilmesinin İnka döneminin çok ötesine uzandığını ortaya koymuştur.
Cusco’daki Coricancha tapınağında büyük tören vesilesiyle su libasyonları icra edilir; bu ayinlerde Pasifik’ten, Titicaca’dan ve kutsal dağ kaynaklarından gelen sular karıştırılarak sunak taşlarının üzerine dökülürdü. Cristobal de Molina, imparatorluğun hidrolojik birliğini kültsel olarak pekiştiren bu karmaşık libasyon pratiğini ayrıntılı biçimde aktarmaktadır.
Yaylalardaki İnka tapınakları ile kıyı-And Mama Cocha kutsal mekânları, özellikle Pachakamak, arasında önemli bir bölgelerarası hac pratiği mevcuttu. Polo de Ondegardo ve Cobo, Capac Raymi gibi büyük bayramlarda kıyıdan Cusco’ya özel su habercilerinin gönderildiğini aktarmaktadır; bu haberciler, Coricancha sunağında icra edilecek merkezi Mama Cocha libasyonu için canlı deniz suyu getirirlerdi.
İnka yol ağı Qhapaq Nan aracılığıyla kıyı ile başkent arasındaki yaklaşık 1000 km’nin yalnızca birkaç günde aşılmasına imkân tanıyan bu haberci pratiği, İnka İmparatorluğu’nda denizci ve yaylacı su teolojisinin kültsel bütünleşmesinin çarpıcı bir kanıtıdır.
Koruma Pratiği ve Apotropaik Unsurlar
Mama Cocha’ya bağlı koruma pratiği özellikle iki alanda yoğunlaşıyordu: denizde güvenlik ve bol balık avı. 20. yüzyıla dek uygulama gösteren balıkçılar, gemi direklerine küçük midye muskaları asıyor, karaya çıktıklarında yakaladıkları ilk balığı denize geri veriyor ve her yeni sezon başında tekneleri okaliptüs odunu dumanıyla tütsülüyordu.
Yüksek platodaki sulama çiftçileri için en önemli koruma pratiği, sulama kanallarının törensel biçimde temizlendiği ve Mama Cocha’dan düzenli su akışı için yakarmada bulunulan yıllık Yarqa Aspiy festivali idi.
Cobo bu pratiği İnka dönemi Yucay bölgesi için aktarmakta; festival günümüzde de Cusco civarındaki Pisac ve Maras köylerinde sürdürülmektedir. Yarqa Aspiy günü, köye göre değişmekle birlikte Temmuz sonu ya da Ağustos ayına denk gelmekte ve sulama topluluklarının en önemli toplu ritüel etkinliklerinden birini oluşturmaktadır.
Özel bir koruma pratiği, kutsal kaynaklarda (puquial) yapılan yıkanmayı kapsamaktadır. Belirli kaynaklar Mama Cocha ile özellikle güçlü bir bağ taşıdığı kabul edilir ve hastalık, ateş ya da ritüel kirlilik durumunda ziyaret edilir. Bu banyo pratiği Peru-Bolivya halk dininde günümüze dek sürmekte ve etnografik literatürde limpia con agua de manantial olarak tanımlanmaktadır.
Titicaca Gölü çevresindeki modern Aymara köylerinde Mama Cocha yüceltmesi, özgün bir tekne kutsama pratiğinde yaşamaya devam etmektedir. Yeni bir saz salı (balsa de totora) suya indirilirken aile, tekneyi ilk kez kullanmadan önce göle küçük yudumlar rakı ve biraz koka yaprağı adar.
Bu pratik, Joseph Bastien ve Olivia Harris’in etnografik çalışmalarında belgelenmiş olup modern Quechua-Aymara köylü kesiminde su anasına gösterilen kesintisiz saygının göstergesidir.
Diğer Kültürlerle Karşılaştırma
Mama Cocha, yapısal açıdan dünya dinlerinin pek çok deniz ve tatlı su tanrıçasıyla örtüşmektedir. Yunan Amphitrite’si, Roma Salacia’sı, eski Germen Ran’ı, Slav Mokosh’u, Hindu Ganga’sı, Afro-Brezilya Yemaya’sı ve Polinezya Hinemoana’sı hepsi de dişil su tanrıçalarının yapısal sınıfına dahildir.
Mircea Eliade, Patterns in Comparative Religion (1958) adlı eserinde su tanrıçası örüntüsünü sistematik biçimde incelemiştir: Hemen hemen tüm dinlerde su, aynı zamanda yaşamın kaynağı, arınma ortamı ve ölüler diyarıdır. Mama Cocha bu üçlüyü örnek niteliğinde simgelemektedir: güneşin ve ayın ortaya çıktığı yer olarak, yıkanarak arınma ortamı olarak ve ölüleri içine alan bir güç olarak.
Amerika kıtası içinde Mama Cocha, Aztek Chalchiuhtlicue‘su (Yeşim Eteğin Tanrıçası) ve Maya Ay ve Su tanrıçası Ix Chel ile benzerlikler taşımaktadır. Chalchiuhtlicue özellikle doğumların ve sulamanın koruyucusudur; bu durum, Mama Cocha’nın sulama bağlantısıyla işlevsel bir analoji kurmaktadır. Bununla birlikte Chalchiuhtlicue’nin ikonografik geleneği, Mama Cocha geleneğinin ölçülü ve simgesel üslubuna kıyasla daha insanbiçimli ve anlatısaldır.
And din sistemi içinde Mama Cocha, Pachamama ile tamamlayıcı bir ilişki içindedir: Pachamama katı toprağı ve tarımsal bereketi simgelerken Mama Cocha, akışkan, hareketli su kutsallığını temsil etmektedir.
Her ikisi de etnografik literatürde tarımsal üretimi mümkün kılan tierra y agua (toprak ve su) tamamlayıcı çifti olarak tanımlanmaktadır. Catherine Allen, Paucartambo ilindeki köyler üzerine yaptığı çalışmada bu yapısal tamamlayıcılığı ayrıntılı biçimde ele almıştır.
Günümüzdeki Algı ve Araştırma
Modern Quechua ve Aymara dilli topluluklarda Mama Cocha, dinî-kültsel bir figür olarak özellikle sulama pratiğinde canlılığını korumaktadır. Yarqa Aspiy festivalleri pek çok Cusco köyünde bugün de kutlanmakta ve etnografik literatürde (Inge Bolin: Rituals of Respect, 1998; Karsten Paerregaard: Linking Separate Worlds, 1997) sistematik biçimde tanımlanmaktadır.
Peru kıyı bölgesinde Mama Cocha kültü, senkretik biçimde Virgen del Carmen ve Stella Maris yüceltmesi olarak varlığını sürdürmektedir.
Madonna heykellerinin teknelerle denizde taşındığı kıyı Katolik denizci alayları, İspanyol öncesi Mama Cocha dilekme ritüellerinin işlevsel devamı niteliğindedir. Din etnolojisi araştırmaları, başta Maria Rostworowski’nin çalışmaları olmak üzere bu sürekliliği kapsamlı biçimde belgelemiştir.
Akademik iklim araştırmalarında Mama Cocha son dönemde And su krizine ilişkin söyleme de dahil edilmiştir. Yüksek plato köylerinin sulama sistemlerini uzun vadede tehdit eden And buzullarının erimesi, köylü dinî tartışmasında çoğunlukla Mama Cocha’nın öfkesi ya da kederi olarak yorumlanmaktadır.
Michael J. Sallnow, Pilgrims of the Andes (1987) adlı eserinde Cusco çevresindeki bölgesel kültleri betimlemiştir.
Akademik din bilimlerinde Mama Cocha, yakın dönemde Amerika kıtasındaki dişil tanrıların soykütüğüne ilişkin tartışmalarda da önemli bir yer edinmiştir.
Moche kültüründen Wari ve İnka üzerinden sömürge dönemi Meryem senkrezlerine uzanan kesintisiz bir kadın tanrıça geleneği tezini bazı yazarlar (Mary Helms, Maria Rostworowski) savunurken diğerleri (Tom Zuidema, Pierre Duviols) bu tezi eleştirel biçimde değerlendirmektedir.
Metodolojik güçlük, bu denli uzun dönemler boyunca ikonografik benzerliklerin dinî bir süreklilik kanıtı olarak mı okunması gerektiği, yoksa birbirinden bağımsız yakınsak gelişimlerin mi söz konusu olduğu sorusunda düğümlenmektedir.
Literatür ve Kaynaklar
Aşağıdaki seçki, Mama Cocha geleneği ve orta And dağ tanrıçalarına ilişkin And etnolojisi ile arkeoloji araştırmalarının temel eserlerini sunmaktadır.
Mama Cocha ve Büyük Okyanus Kıyısında Balıkçılık
Deniz anası Mama Cocha, yaşam kaynağının Humboldt Akımı’nın son derece balık açısından zengin sularında balıkçılık ve bu suların kullanımına dayandığı And bölgesinin kıyı halkı için özellikle büyük önem taşıyordu.
İnka yüksek platosunu betimleyen İspanyol kronikçiler kıyı kültürlerine daha az dikkat ayırdı; ancak münferit raporlar ve özellikle arkeolojik bulgular, denizin besin kaynağı olarak kendine özgü bir yüceltme aldığını belgelemektedir.
Cizvit rahip José de Acosta, 1590 tarihli Historia natural y moral de las Indias adlı eserinde kıyı sakinlerinin denize Mamacocha diye seslendiğini ve yüksek platonun yerden tarım ürünü istediği gibi ondan balık dilediğini aktarmaktadır.
Deniz ile toprak arasındaki, Mama Cocha ile Pachamama arasındaki bu koşutluk kaynaklar boyunca uzanmakta ve And dininin temel bir özelliğine, besleyici güçlerle ilişkinin karşılıklılık olarak kurgulanmasına karşılık gelmektedir: Veriş ve alış.
Kaynak eleştirisi açısından dikkat edilmesi gereken husus, kronikçilerin kıyı dinini çoğunlukla yalnızca İnka ya da misyoner bakış açısından aktardığı ve Chimu’dan küçük balıkçı topluluklarına uzanan çok sayıda kıyı kültürüne özgü yerel özellikleri hemen hiç ayırt etmediğidir.
Bununla birlikte kıyı yakınlarındaki adak kalıntıları ve Moche ile Chimu kültürü seramiğindeki deniz hayvanı tasvirleri, denizin İnka’dan çok önce de dinî açıdan yüklü bir alan olduğunu ortaya koymaktadır. Bu bağlamda Mama Cocha, bölgeden bölgeye büyük farklılıklar göstermiş olması kuvvetle muhtemel bir yüceltmenin ortak adıdır.
Literatür (Seçme)
- Charles Stanish: Ancient Titicaca (2003)
- Maria Rostworowski: Estructuras andinas del poder (1983)
- Inge Bolin: Rituals of Respect (1998)
- Karsten Paerregaard: Linking Separate Worlds (1997)
- Christopher Donnan: Moche Art and Iconography (1976)
- Bernabé Cobo: Historia del Nuevo Mundo (1653)
And kıyı kültüründe Mama Cocha, deniz tanrıçası ve su anası olarak balıkçılığı, tuz üretimini ve deniz yolculuklarını himayesi altına alan bir figür olarak yüceltilirdi.
İlgili anahtar kavramlar: Mama Cocha Mama Qucha Titicaca Yarqa Aspiy Puquial Chalchiuhtlicue Stella Maris.
iWell Guard ve Koruma Gelenekleri
iWell Guard, And / İnka geleneğinde ve dünya genelinde pek çok kültürde örneklenen taşınabilir koruyucu nesnelerin kültürel-tarihsel geleneğine bağlanmaktadır. 40’tan fazla katman, aralarında altın saf, platin, gümüş, Almanya’da üretilmiştir. 30 gün iade hakkı.
Kişisel deneyimler farklılık gösterebilir. Tıbbi ürün değildir. Sağlık vaadi içermez.
