Beelzebub, Hristiyan geleneğinin tanrısıdır.
“Sineklerin Efendisi”, Filistililerin dışlanmış yabancı tanrısı.
Beelzebub, din tarihinin en çarpıcı figür dönüşümü örneklerinden biridir: Başlangıçta Filistililerin Ekron kentinin yerel tanrısı olan Beelzebub (Baal-Zebub, “Yüceliğin Efendisi”, sonradan alay yoluyla “Sineklerin Efendisi” olarak anılan), Kutsal Kitap ve Hristiyan geleneğinde üst şeytana dönüşmüştür. İnciller onu şeytanların prensi olarak nitelendirmekte; ortaçağ grimoire’ları onu Satan’ın yanında hiyerarşik bir sıraya yerleştirmektedir.
Beelzebub’un alımlanma süreci, tek tanrılı polemiklerin yabancı tanrıları nasıl şeytanlaştırdığını örneksel biçimde göstermektedir. “Sineklerin Efendisi” adı, büyük olasılıkla Baal-Zebul‘un (“Prens Baal”) bilinçli bir çarpıtmasıdır ve çürümeye, sineklere, bozulmaya gönderme yapar. Kültürel açıdan etkili bir figür olarak Beelzebub; halk inancı, edebiyat (William Golding’in “Lord of the Flies”ı, 1954) ve popüler kültür aracılığıyla günümüze dek varlığını sürdürmektedir.
Din Tarihi Açısından Aşamalar
Beelzebub, din tarihi bakımından bir tanrının aşağılanmasının en iyi belgelenmiş örneklerinden biridir: Başlangıçta yabancı bir geleneğin meşru biçimde tapınılan tanrısı iken, Yahudi ve ardından Hristiyan polemikleriyle şeytani bir figüre dönüştürülmüştür.
En eski belge, Ekron’un kent tanrısı olarak Krallar Kitabı’ndaki (2. Krallar 1,2-6) Baʿal-Zebub (“Sineklerin Efendisi”) adıyla geçen tanıklıktır.
Bu metinde İsrail Kralı Ahazya, iyileşip iyileşmeyeceğini öğrenmek için Baʿal-Zebub’a elçi gönderir; peygamber Eliya ise bunu küçümseyici bir şekilde yorumlar. Özgün biçim Baʿal-Zebul (“Yüce Evin Efendisi”, tapınak beyi) olabilir; Yahudi polemikleri bunu Baʿal-Zebub‘a çarpıtmıştır. Bu husus, William F. Albright’ın (Yahweh and the Gods of Canaan, 1968) çalışmasından bu yana araştırma standardı hâline gelmiştir.
Tür: Şeytanlaştırılmış yabancı tanrı, üst şeytan
Köken: Filistililerin Ekron kenti
Metinler: 2. Krallar 1, İnciller, Süleyman’ın Vasiyeti, Grimoire’lar
Dönem: Tunç Çağı’ndan günümüze
İşlev: Üst şeytan, sineklerin prensi, ayartıcı
Filistililerin Baal-Zebub tanrısına ilişkin en erken belgeler 2. Krallar 1’de yer almaktadır (M.Ö. 9. yüzyıl). İkinci Tapınak Dönemi’nde şeytanlaştırma süreci yaşanmıştır. Yeni Ahit’te öne çıkan bir konuma sahip olmuştur. Erken Modern dönem grimoire’larında (Lemegeton, Pseudomonarchia Daemonum) ayrıntılı bir figüre dönüşmüştür.
Başlangıçta Levant (Ekron), ardından tüm Yahudi-Hristiyan dünyası. Modern alımlanma ise edebiyat ve popüler kültür aracılığıyla dünya geneline yayılmıştır.
2. Krallar 1; İnciller (Mat 10,25; Mat 12,24; Mar 3,22; Luk 11,15); Süleyman’ın Vasiyeti; Erken Modern dönem grimoire’ları; Milton’ın Paradise Lost’u; modern edebiyat.
Kutsal Kitap İbranicesi: Baʿal-Zebub (“Sineklerin Efendisi”), 2. Krallar 1,2.
Yeni Ahit Yunancası: Beelzeboul / Beelzebul.
Özgün Filistili biçim: büyük olasılıkla Baʿal-Zebul (“Prens Baal”).
Ortaçağ Latincesi: Beelzebub.
Zebul‘dan (“Prens”) Zebub‘a (“Sinek”) olan kayma, Kutsal Kitap yazarlarının alay amacıyla yaptığı bilinçli bir çarpıtmadır. Sinek motifi, çürüme, bozulma ve salgın hastalıkla ilgili şeytanbilimsel anlam alanına uymakta ve ikonografik açıdan belirleyici olmaya devam etmektedir.
Görünüm
Kutsal Kitap herhangi bir tasvirde bulunmaz. Ortaçağ’da: devasa bir sinek ya da sinek kanatlı boynuzlu bir figür. Süleyman’ın Vasiyeti’nde: bronz tenli, tek erkek şeytan, sineklerin hükümdarı. Grimoire’larda: buzağı biçimli ya da üç başlı.
Davranış
Üst şeytan olarak diğer şeytanları yönetir. Gelenek ona yedi ölümcül günahtan oburluk günahını bağlar. Büyücülük davalarında sıklıkla kişisel pakt ortağı olarak gösterilmiştir.
Etki Alanı
Kozmik düzeyde cehennemin ikinci baş figürü (Satan/Luzifer’in yanında). Tematik olarak: oburluk, hırs, veba, salgın hastalık. Ekron’da başlangıçta bir şifa tanrısı, şeytanlaştırılmasının ardından ise hastalık getirici.
Mitolojik Köken
Filistili yerel tanrı, büyük olasılıkla şifa işlevleriyle (2. Krallar 1: Kral Ahazya iyileşmek için ona danışır). Kutsal Kitap polemikleri onu şeytanlaştırmış; sonraki gelenek şeytani figürü daha da genişletmiştir.
Sinoptik İnciller ve Patristik Gelenek
Yeni Ahit’te Beelzebub beş kez geçmektedir (Matta 10,25; 12,24.27; Markos 3,22; Luka 11,15.18.19). Sinoptik İnciller’de o, İsa’nın diğer şeytanları kovmak için güçlerini kötüye kullandığı iddia edilen en yüce şeytandır.
Ferisiler İsa’yı Beelzebub’un yardımıyla hareket etmekle suçlar; İsa’nın yanıtı (ünlü “Satan’ın krallığı kendi içinde bölünürse…” sözü) Beelzebub’u pratik olarak Satan ile özdeşleştirir.
Bu özdeşleştirme, sonraki patristik gelenekte (Tertullianus, Origenes, Augustinus) standart hâle gelmiştir. Ortaçağ şeytanbiliminde Compendium maleficarum (Francesco Maria Guazzo, 1608), Beelzebub’un Luzifer’den sonra ikinci şeytan olduğu kendine özgü bir hiyerarşi sunar; bazı Goetia geleneği kollarında ise Goetia kralları arasında ikinci veya üçüncü sırada yer alır.
Beelzebub’a ilişkin en önemli yönler bir bakışta. Ad, tanımlama, def etme ve paralel figürler hakkındaki ayrıntılı açıklamalar 2., 3., 5. ve 6. bölümlerde yer almaktadır.
Başlangıçta Ekron’un tanrısı (Baal-Zebul). Kutsal Kitap polemiğiyle üst şeytana dönüştürülmüştür. “Sineklerin Efendisi”ne yapılan ad kayması bilinçli bir çarpıtmadır.
Mezhep değiştirenler ve dinden dönenler (Yeni Ahit); ortaçağ geleneğinde: obur kimseler, büyücülük paktı ortakları, veba kurbanları.
Devasa sinek ya da sinek kanatlı boynuzlu figür. Grimoire’larda buzağı biçimli ya da üç başlı. Süleyman’ın Vasiyeti’nde bronz tenli.
Diğer şeytanları yönetir, veba ve oburluk günahına yol açar, pakt anlatılarında yer alır. Filistililerin kehanet tanrısı olarak: şifa veya kehanet, sonradan bunun tam tersi.
Egzorsizm, addan kaçınma, sakramentler. Özellikle 17. yüzyılda dava tutanaklarında pakt ortağı olarak anılmıştır; papaz tarafından itiraf ve çözümle bu bağdan kurtulunurdu.
Baal figürleri (Kenanlı, köken katmanı olarak), Mammon (Hristiyan cimrilik şeytanı), Asmodai (Yahudi geleneği), genel olarak: yabancı tanrıların şeytanlaştırılması motifi.
Korunma Ritüelleri
Kilise geleneğinde egzorsizm. Benedictus madalyası, tüm üst şeytanlara aynı anda hitap eder. Eski halk pratiği: veba dönemlerinde mekânlara haçlar ve kutsal su.
Çağırma Ritüelleri
Grimoire’lar (Lemegeton, Pseudomonarchia Daemonum) Beelzebub’u mührü, rütbesi ve hizmetkârlarıyla listeler. Skolastik teoloji bu tür bağlama formüllerini kınar; edebiyat ise çoğalmaya devam etmiştir.
Muskalar ve Koruyucu Semboller
Satan’da olduğu gibi: haç, kruzifix, Benediktus madalyası. Veba dönemlerinde özellikle: veba azizlerinin madalyaları (Sebastianus, Rochus); sinek salgınını sembolik olarak Beelzebub’a bağlamıştır.
Ortaçağ ve Erken Modern Dönem: Grimoire’larda Satan/Luzifer’den sonra ikinci sıra. Büyücülük davalarında sıklıkla pakt ortağı. Örnek derlemelerinde veba getirici olarak.
Milton: Milton’ın Paradise Lost’u (1667), Beelzebub’u Satan’ın en yakın dostu ve Pandemonium’daki belagat sahibi danışman olarak sunar.
Modern Dönem
William Golding’in Sineklerin Tanrısı romanı (1954), Beelzebub’u simge olarak içsel çöküşün ifadesi biçiminde kullanır; şeytanın bizzat sahnede yer alması gerekmez. Heavy metal, fantezi ve sinema, figürü çoğunlukla şeytani bozulmanın özü olarak ele almıştır.
Temel Kaynak Külliyatı
Beelzebub araştırmalarına ilişkin çalışmalar: Joachim Tubach, Im Schatten des Sonnengottes (Otto Harrassowitz, Wiesbaden 1986), Ugarit-Kenan ön tarihi için. William F. Albright, Yahweh and the Gods of Canaan (Doubleday, Garden City NY 1968), Baal geleneğine karşı Yahudi polemiği için temel kaynak. Marvin H. Pope, Job (Anchor Bible, 1973), Eski Ahit tartışması için.
Jeffrey Burton Russell, The Devil. Perceptions of Evil from Antiquity to Primitive Christianity (Cornell University Press, Ithaca 1977) ve Satan. The Early Christian Tradition (1981), patristik ele alış için. Joseph Peterson (Ed.), The Lesser Key of Solomon (Weiser, Boston 2001), Goetia geleneği için.
Beelzebub adı, Eski Ahit’in somut bir pasajına dayanır. Krallar Kitabı’nın ikinci bölümünün birinci babında hasta Kral Ahazya, Ekron tanrısı Baal-Zebub‘a danışmaları için elçiler gönderir.
Ekron, Filistililerin beş ana kentinden biriydi. Peygamber Eliya elçileri yolda durdurur ve krala ölümü müjdeler; zira kral İsrail’in tanrısı yerine yabancı bir tanrıya danışmıştır.
Baal-Zebub adı sözlük anlamıyla “Sineklerin Efendisi” demektir. Araştırmacılar bu ifadeyi büyük ölçüde özgün bir unvanın aşağılayıcı bir çarpıtması olarak değerlendirmektedir.
Özgün biçimin Baal-Zebul, yani “Yüce Efendi” veya “Prens Baal” olduğu tahmin edilmektedir; zebul sözcüğü yüksek bir konut ya da prenslik makamı kavramıyla bağlantılıdır. Kutsal Kitap yazarlarının yabancı kültü aşağılamak için onurlandırıcı unvanı bilinçli olarak “Sineklerin Efendisi”ne çevirdiği ileri sürülmektedir.
Bu yorum, Baal’ın zbl sıfatıyla geçtiği Ugarit metinlerine de dayanmaktadır. Kesin olmamakla birlikte bu, en yaygın kabul gören açıklamadır. Şunu belirtmek gerekir: Başlangıçta bir şeytan figürü değil, İsrail’in bakış açısından düşman yabancı tanrı olarak algılanan Batı Sami bir hava tanrısı vardır.
Filistili Ekron’un bölgesel bir Baal kültünden sonraki şeytanbilimin merkezi figürüne bu yükselişin serüveni, bir dinin komşularının tanrılarını nasıl yeniden anlamlandırdığının tipik bir örneğidir. Bir zamanlar tapınılan efendi önce küçümsenen bir put, ardından da bir şeytana dönüşmüştür.
Yeni Ahit’te ad, hafif değiştirilmiş biçimiyle Beelzebul olarak geçer. Sinoptik İnciller’de İsa’nın karşıtları, onu şeytanları “şeytanların başı” olarak nitelendirilen Beelzebul‘un yardımıyla kovduğuyla suçlar.
İsa bu suçlamayı, kendi içinde bölünmüş bir krallığın ayakta kalamayacağına dair bilinen argümanıyla reddeder.
Bu noktada gelişim çok ileri bir aşamaya ulaşmıştır: Eski Filistili tanrı artık şeytanların önderi konumundadır ve fiilen Satan ile özdeşleştirilmiş ya da onunla sıkı sıkıya ilişkilendirilmiştir. İnciller, tartışmanın seyri içinde Beelzebul’dan Satan’a geçerek bu özdeşleştirmeyi bizzat kurarlar.
Kutsal Kitap sonrası Hristiyan geleneğinde Beelzebub, cehennem hiyerarşisinin bağımsız bir figürüne dönüştürülmüştür. Ortaçağ ve erken modern şeytanbilim metinleri ona yüksek bir rütbe biçmiş; çoğunlukla Luzifer‘den veya Satan‘dan hemen sonra gelen en güçlü düşmüş melek olarak konumlandırmıştır. Bu sistemlerin bazılarında Beelzebub, cehennemin asıl en yüce efendisi olarak bile yer almıştır.
Bu hiyerarşiler tutarlı bir öğreti değil, yazardan yazara değişen spekülatif bir literatürün ürünüdür. Din tarihi açısından şu çizgiyi saptamak gerekmektedir: İbrani Kutsal Kitabı’nda yabancı tanrı olarak alay konusu edilen, Yeni Ahit’te şeytanlar prensi ilan edilen ve Hristiyan ortaçağında cehennem topolojisinin kalıcı bir unsuruna dönüştürülen Batı Sami bir Baal.
Erken Modern dönemde Beelzebub iki bağlamda pratik önem kazandı: egzorsizm ve büyücülük davaları. Ele geçirildiği ileri sürülen kişilerin sorgulanmasına yarayan egzorsizm el kitapları, şeytan adlarını listeliyordu. Beelzebub, egzorsistin sorması gereken adlar arasında yer alıyordu; zira adın bilinmesinin şeytan üzerinde güç sağladığına inanılırdı.
En ünlü örnek, 1630’larda bir manastır rahibelerinin cinlenmiş sayıldığı Fransa’daki Loudun vakasıdır. Bu ve benzeri vakaların tutanaklarında Beelzebub, adı geçen şeytanlar arasında yer almaktadır.
Michel de Certeau’nun Loudun üzerine kaleme aldığı etkili çalışma gibi tarihsel araştırmalar, bu tür vakaların toplumsal çatışmalar, ilahiyat rekabeti ve egzorsistlerin beklenti çerçevesi tarafından ne denli biçimlendirildiğini ortaya koymuştur.
Büyücülük davalarında Beelzebub, zaman zaman sanıkların pakt kurduğu ileri sürülen şeytan olarak karşımıza çıkmaktadır. Burada da temkinli olmak gerekir: İfadeler işkence altında ya da işkence tehdidiyle alınmış ve sorgulayanların yönlendirmelerine uygun biçimde şekillenmiştir.
Ayrı bir çizgi oluşturan grimoire literatürü, ruhların çağrılmasına ilişkin sözde talimatlar içeren büyü el kitaplarıdır. Büyük Grimoire veya Höllenzwang yazını gibi eserler, Beelzebub’u çağrılabilir cehennem prensleri arasında sayar. Bu metinler, çoğunlukla erken modern ya da daha sonraki derleme ürünleridir ve antik bir temelden yoksundur; kadim bir geleneği değil, halk büyü anlayışını belgelemektedirler.
“Sineklerin Efendisi” sözlük anlamı, başlangıçta bir alay biçimi olmasına karşın Beelzebub’un görsel dünyasını derinden etkilemiştir. Hristiyan sanatında ve edebiyatında sinek bir atribüt hâline gelmiştir. Sinekler çürüme, leş ve hastalık hayvanları olarak kabul görür; bu nedenle bozulma ve kirlilikle ilişkilendirilen bir şeytanın tasvirine son derece uyarlar.
Bazı ortaçağ ve erken modern tasvirlerde Beelzebub devasa bir sinek ya da böcek görünümünde resmedilir; diğerlerinde ise alışılageldik türde kanatlı bir şeytan biçiminde gösterilir. Tek tip bir ikonografi yoktur; sanatçılar ilgili şeytanbilim metinlerine ve kendi hayal güçlerine göre hareket etmiştir.
Edebi alımlanma geniş bir yelpazeye yayılmaktadır. John Milton’ın 17. yüzyıldan kalma Paradise Lost adlı eseri, Beelzebub’u Satan’dan sonra en yüksek rütbeli düşmüş melek ve onun akıllı, vakur danışmanı olarak sahneye taşır. Milton, kısa Kutsal Kitap notlarının çok ötesine geçen edebi açıdan işlenmiş bir kişilik kazandırır ona.
20. yüzyılda William Golding’in Sineklerin Tanrısı (1954) romanı, adı geniş bir okuyucu kitlesine tanıtmıştır; ancak şeytanın kendisi sahnede yer almaz: Başlık, bir sırığa geçirilmiş, sineklerin üşüştüğü domuz kafasına ve Golding’e göre insanın içinde yatan kötülüğe gönderme yapar.
Beelzebub, bu bağlamda modern kültürde somut bir figürden çok çürümenin ve içten gelen kötülüğün simgesi hâline gelmiştir.
Önerilen dahili bağlantılar:
Beelzebub (İbranice Baal-Zebub, Sineklerin Efendisi), başlangıçta Filistililerin Ekron kentinin şehir tanrısıydı; 2. Krallar 1,2-6’da alay konusu edilmiştir. Yeni Ahit’te Beelzebub, Satan’ın lakablarından biri olarak geçer (Markos 3,22). Ortaçağ grimoire sisteminde (Lemegeton, Malleus Maleficarum) Beelzebub, en yüksek cehennem prenslerinden biri olarak yer alır; çoğunlukla Satan veya Luzifer’den sonra ikinci sırada gösterilir.
Malleus Maleficarum’da (1487) ve Lemegeton’da (Süleyman’ın Kitabı) Beelzebub, 72 cehennem prensinin en güçlülerinden biridir. Johann Weyer, Pseudomonarchia Daemonum’unda (1577) ona doğu cehennem ordusunun yüksek komutanlığını bağlar. Hristiyan halk geleneğinde ise Sineklerin Efendisi olarak bilinir; bu nitelendirme mitik düzeyde çürüme ve hastalık kokusuyla ilişkilendirilir.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Buga, Tunguz Evenklerinin yüce tanrısıdır; gökyüzü ve evrenle özdeşleştirilir. Mitoloji ve kaynak...
Myling ya da Utburd: İskandinavya'da terk edilmiş bir çocuğun ruhu. Kökeni, bir mezar talebi ve v...
Veles, Slav yeraltı tanrısı. Ölülerin hükümdarı, büyü ve zenginliğin koruyucusu, Perun'un ebedi r...
Bergmönch, Meister Hämmerling olarak da bilinen madencilerin dağ ruhu. Kökeni, ikili doğası ve di...
Salige Frau: Doğu Alplerin bilge ve iyiliksever dağ perisi. Kökeni, dağ keçileriyle bağı ve din b...
Diao-si-gui, Çin'in asılarak ölenin ruhu. Köken, dışarı sarkan dil, ti shen ikame kurban motifi v...
English (İngilizce)
Deutsch (Almanca)
Italiano (İtalyanca)
Polski (Polonyaca)
Nederlands (Hollandaca)
Français (Fransızca)
Ελληνικά (Yunanca)
हिन्दी (Hintçe)
Magyar (Macarca)
日本語 (Japonca)
Português (Portekizce, Brezilya)
Português (Portekizce, Portekiz)
Русский (Rusça)
Español (İspanyolca)
اردو (Urduca)
Albanian (Arnavutça)
العربية (Arapça)
简体中文 (Modern Çince)
Türkçe
