Sansin, Kore dağ tanrısı
Sansin, türbelerinin kutsal dağlarda bulunduğu ve kendi topraklarındaki arazi, orman ile vahşi yaşamı koruyan bir Kore dağ tanrısıdır. Sansin (Korece 산신, 山神), Kore dağ tanrısı olup Kore halk dininin en önemli yerel koruyucu tanrısı olarak kabul edilmektedir.
Uzak gök tanrısı Hananim’den veya Budizm’in aşkın bodhisattvalarından farklı olarak Sansin, Kore’nin dağlarında tapınakları bulunan, yere bağlı ve somut biçimde çağrılabilen bir tanrıdır. Dağ tapınımı, Kore Yarımadası’nın en eski dinî pratiklerinden biri olup Budist, Konfüçyüsçü ve şamanik geleneklerin yanında günümüze kadar varlığını sürdürmüştür.
İçindekiler
Kaynak Durumu
Sansin’in tapınımına ilişkin yazılı belgeler Üç Krallıklar dönemine (1. ile 7. yüzyıl) kadar uzanmaktadır. “Samguk Sagi” ve “Samguk Yusa”, yerel tanrıların makamı olarak kabul edilen kutsal zirvelerde gerçekleştirilen dağ ritüellerinden söz etmektedir.
Coğrafya eseri “Dongguk Yeoji Seungnam” (“Kore Coğrafyasına İlişkin Genişletilmiş Genel Bakış”, 1481) da yerel Sansin’leriyle birlikte çok sayıda dağ türbesini kayıt altına almaktadır. 4. yüzyıldan itibaren Kore’deki Budist gelenek, dağ tapınımını manastır topografyasıyla bütünleştirmiştir; her büyük tapınağın, genellikle ana Buda salonu arkasına inşa edilmiş küçük bir Sansin salonu bulunmaktadır.
James Grayson ve Don Baker, kaynak durumunu din tarihi genel bakışlarında özetlemiştir. Boudewijn Walraven, Kore şaman pratiğine ilişkin özgün çalışmalarında Sansin’in, özellikle iyileştirme ve koruma ritüellerinde, şamanik ritüellerde (“gut”) de çağrıldığını ortaya koymuştur. Antonetta Bruno ise dağ türbelerindeki yazıtları ve ikonografik tasvirleri sistematik biçimde belgelemiştir.
İkonografi ve Tasvir
Sansin, görsel gelenekte çoğunlukla bir çam ağacının altında oturan, geleneksel Kore kıyafeti giyen ve elinde yelpaze ya da asa tutan, beyaz sakallı yaşlı bir adam olarak betimlenmektedir. Yanında binek ya da haberci olarak hizmet eden bir kaplan bulunur.
Bu ikonografik kompozisyon 17. yüzyıldan bu yana standart bir biçim kazanmıştır. Bazı bölgelerde, özellikle Gangwon vilayetinde, Sansin yaşlı bir kadın olarak da tasvir edilmekte; bu durum araştırmacılar tarafından tartışılan anaerkilci dağ kültlerini akla getirmektedir.
Kaplan, Sansin’in en önemli yoldaş hayvanıdır ve Kore halk bilimi içinde kapsamlı bir simgesel anlam taşımaktadır. Dağların bekçisi, Sansin’in ceza uygulayıcısı ve dindarların koruyucusu olarak kabul edilmektedir.
Bazı yerel geleneklerde kaplan, dağ tanrısıyla bütünleşmekte; bu durum Kore yazı sistemine de yansımıştır: “Dağ tanrısı” anlamındaki Çin karakteri (山神) zaman zaman bir “kaplan simgesiyle” ikame edilmektedir.
Türbeler ve Dağ Kültleri
Sansin’in en önemli türbeleri, dağ manastırlarının yakınında ya da özel zirvelerde inşa edilmiş küçük mabetler olan “sansin-gak”lardır.
Bir türbe topluluğu genellikle Sansin ve kaplanının tasvirini barındıran merkezi bir ana mekandan oluşur; burası çoğunlukla buhurdan ve adak sunağıyla tamamlanır. Manastır bağlamında türbeler Budist keşişler tarafından, köy bağlamında ise yerel yaşlılar ya da şamanlar tarafından idare edilir.
Ünlü dağ türbeleri arasında Baekdu (kuzeyde, aynı zamanda Hwanung-Hwanin Dağı olarak kabul edilir), Jirisan, Jeju’daki Hallasan, Seoraksan ve Seoul yakınlarındaki Bukhan sayılabilir.
Bu türbelerin her birinin kendine özgü yerel gelenekleri, bayramları ve mitolojik anlatıları vardır. Boudewijn Walraven, alan araştırmalarında bu yerel kültlerin çeşitliliğini belgelemiş ve dağ tapınımının görünürdeki tekdüzeliğine karşın güçlü biçimde bölgesel bir nitelik taşıdığını göstermiştir.
Budizmle İlişki
Sansin’in Budist manastır topografyasıyla bütünleştirilmesi dikkat çekici bir süreçtir. 4. ve 5. yüzyıllarda Budizm Çin’den Kore’ye geldiğinde dağları zaten kutsal bulmuştur.
Keşişler, dağ tapınımıyla mücadele etmek yerine onu manastır yapılarına dahil etmiş ve yerel dağ tanrılarına manastırda kalıcı bir yer vermiştir; ancak bu yer, ikincil koruyucu figür statüsündedir. Don Baker, bu uygulamayı “hiyerarşik bütünleşme”nin tipik bir örneği olarak tanımlamıştır.
Bu nedenle bugün her Kore Budist tapınağında, dağ tanrısının kaplanıyla birlikte tasvirinin yer aldığı “Sansin-gak” adlı bir salon bulunmaktadır.
Bu tasvirin önünde, başta ailenin korunması, iş hayatında başarı veya hastalıktan şifa dilemek amacıyla gelen laik ziyaretçiler tarafından buhur yakılmakta ve dualar edilmektedir. Bu pratik, günümüzde Kore tapınak ziyaretinin ayrılmaz bir parçası hâline gelmiştir.
Konfüçyüsçü ve Şamanik Benimseme
Joseon dönemi Konfüçyüsçü geleneği (1392-1910) de dağ tapınımını tamamen ortadan kaldıramamıştır. Kraliyet dağ ritüelleri, resmî devlet kültünün bir parçasıydı; kral, imparatorluğun koruyucu dağları olarak kabul edilen birçok dağda kurban sunardı.
Seoul yakınlarındaki Bukhansan, bu “dört koruyucu dağdan” biriydi. Bu resmî ritüeller törensel biçimleri bakımından halk dinî pratiğinden farklılaşıyordu; ancak dağ kutsallığına ilişkin temel anlayışı paylaşıyordu.
Şamanik bağlamda Sansin, “gut” ritüellerinde beliren en önemli ruhlardan biri olarak çağrılmaktadır. Şaman kadın ya da şaman, onu geçici olarak bünyesinde barındırarak mesajlarını orada bulunanlara iletmektedir.
Bu aracılık işlevi, Kore şaman pratiğinin temel bir boyutunu oluşturmaktadır. Boudewijn Walraven, Songdo ve Seoul şaman pratiğine ilişkin çalışmalarında Sansin’in şamanik hiyerarşide yüksek bir konuma sahip olduğunu, ancak tek ve mutlak başruh olarak işlev görmediğini ortaya koymuştur.
Sansin ve Dangun
Sansin ile Kore’nin efsanevî ata tanrısı Dangun arasında kayda değer bir bağ bulunmaktadır. Dangun mitinin bazı versiyonlarına göre Dangun, ömrünün sonunda Asadal Dağı’na çekilmiş ve orada Sansin’e dönüşmüştür.
Bu özdeşleştirme, ulusal kuruluş mitini halk dinî dağ tapınımıyla birleştirerek Sansin’e yarı ulusal-dinî bir nitelik kazandırmaktadır. James Grayson, bu bağın 20. yüzyılın Daejongyo hareketinde teolojik olarak geliştirildiğine dikkat çekmiştir.
Bu nedenle bazı dağ türbelerinde, özellikle kuzeyde, Sansin Dangun ile özdeşleştirilmekte ya da onun mirası olarak yüceltilmektedir. Bu çifte kimlik, salt yerel kült ile ulusal mit arasında bir köprü oluşturmaktadır. Bu durum, birbirinden çok farklı dinî katmanları tek bir figürde buluşturabilen Kore dinselliğinin esnekliğine bir örnek teşkil etmektedir.
Araştırma Durumu ve Günümüz
Sansin araştırması ağırlıklı olarak Koreli din bilimciler tarafından yürütülmektedir. Uluslararası alanda Boudewijn Walraven, James Grayson, Don Baker, Hong-Key Yoon ve Antonetta Bruno en önemli çalışmaları ortaya koymuştur. Hong-Key Yoon, kültürel coğrafya perspektifinden hareketle dağ türbelerinin Kore manzarasının mekânsal algısını nasıl biçimlendirdiğini ve dağ tapınımının Pungsu (geomantik) ile nasıl ilişkilendiğini göstermiştir.
Modern Kore dinî yaşamında Sansin, kentleşme ve modernleşmeye karşın varlığını sürdürmektedir. Millî parklarda dağa çıkan yürüyüşçüler sansin-gak’ları ziyaret edip buhur yakmakta; şamanlar özel ritüeller için kutsal dağlara gitmekte; büyük manastırlarda ise Sansin salonunu ziyaret etmek pek çok inananın vazgeçilmez programı arasındadır.
Dağ tanrısı bu yönüyle, değişen başat dinler altında kesintisiz biçimde işlev gören ve Kore dinselliğini bugün de şekillendirmeyi sürdüren bir dinî katmanı temsil etmektedir.
Sansin'in Halk Sanatındaki Yeri
Kore halk sanatı, Sansin’i çok sayıda resim panosu, tahta baskı ve nakışla ölümsüzleştirmiştir. Geç Joseon döneminde, Sansin’i kaplan, çam ağacı, çam kozalağı ve zaman zaman şeftali meyvesiyle birlikte ileri derecede stilize bir biçimde betimleyen “sansin-do” adlı dağ tanrısı tablosu türü ortaya çıkmıştır.
Bu tablolar manastırlarda yüceltilmiş ve halk sanatı müzelerinde sıkça sergilenmiştir. Üslup açısından Budist ikonografik gelenekleri ile halkçı bir sadeliği bir araya getirmektedir.
Joseon dönemi edebiyat geleneği de Sansin’i işlemiştir. Çok sayıda halk masalında (“minhwa”) o, bir sınayıcı, yardımcı ya da insan yanılgılarının ceza uygulayıcısı olarak karşımıza çıkmaktadır. Bu anlatılar onu, daha kaotik dağ iblislerinden ayıran belirgin bir düzeni tesis etme işleviyle donanmış ahlaki bir otorite olarak yansıtmaktadır.
Antonetta Bruno, Kore halk anlatısı üzerine yaptığı çalışmalarda bu ahlaki işlevin Sansin’i, resmî Konfüçyüsçü panteonun parçası olmaksızın, yarı-Konfüçyüsçü bir erdem merciinin konumuna yükselttiğini ortaya koymuştur.
David A. Mason ve Etnografik Belgeleme
Sansin kültünün en kapsamlı etnografik belgelemesini Amerikalı Kore uzmanı David A. Mason gerçekleştirmiştir.
“Spirit of the Mountains: Korea’s San-shin and Traditions of Mountain-Worship” (Seul 1999) adlı eseri, Kore manastır ve köylerindeki ikiyüzü aşkın Sansin türbesini belgelemekte ve ikonografinin bölgesel varyantlarını tanımlamaktadır.
Mason, görünürde tekdüze olan görsel geleneğin, bölgeye göre farklı biçimlerde bir araya getirilen üç unsurdan oluştuğunu ortaya koymaktadır: merkezi vilayetlerin ataerkil, beyaz sakallı Sansin’i; Jeju ve Jeolla’nın bir kesimindeki dişil Sansin; ve kuzeyde Dangun ile özdeşleştirilen Sansin.
Mason’ın envanterinden anlaşıldığı üzere, bir Kore manastırının Sansin salonu genellikle ana Buda salonunun doğusunda ya da kuzeydoğusunda yer almakta ve manastırın “arka dağını” (“jinsan”) yansıtacak biçimde Pungsu ölçütlerine (Kore geomantiği) göre konumlandırılmaktadır.
Bu mimari gelenek, dağ tanrısı tapınımını mekânsal olarak Budist manastır düzenine bağlamaktadır. Hong-Key Yoon, bu geomantik mantığı “The Culture of Fengshui in Korea” (2006) adlı eserinde sistematik biçimde ele almış ve dağın bizzat Pungsu yorumuyla nasıl manevi bir büyüklük olarak inşa edildiğini göstermiştir.
Jeju Adası ve Dişil Sansin Geleneği
Jeju Adası’nda, merkezinde dağ tanrıçası Seolmundae Halmang’ın (“Büyükanne Seolmundae”) yer aldığı kendine özgü bir dağ tanrısı geleneği yaşatılmaktadır. Halmang, Jeju mitolojisine göre adayı ve onun merkezi yanardağı Hallasan’ı biçimlendiren devasa bir yaratıcı tanrıçadır.
500 oğlunun annesi olarak kabul edilmekte ve çok sayıda yerel türbede yüceltilmektedir. Mit geleneği, 20. yüzyılda Koreli halk bilimciler tarafından derlenen sözlü şaman ilahileri olan “Cheonjiwang-bonpuri” ve “Seolmundae-bonpuri”nde aktarılmaktadır.
Laurel Kendall, “Shamans, Nostalgias and the IMF” (2009) adlı çalışmasında Halmang geleneğinin Jeju’nun kültürel kimliğini korumasındaki önemini incelemiştir. UNESCO, 2009 yılında Jeju şaman festivali “Chilmeoridang Yeongdeunggut”u somut olmayan kültürel miras listesine alarak Halmang tapınımını kurumsal bir koruma çerçevesine oturtmuştur.
Jeju’nun dişil dağ tanrısı geleneği, karşılaştırmalı din bilimleri açısından erken dönem Kore dinselliğinde anaerkilci bir katmanın varlığına ilişkin tezin önemli bir kanıtı olarak değerlendirilmektedir; ancak bu tez arkeolojik olarak kesin biçimde desteklenmemektedir.
Joseon Dönemi Devlet Dağ Kültü
Joseon Hanedanlığı (1392-1910), dağ kültünü resmi devlet kültünün bir parçası olarak kurumsal hale getirdi. Dört “büyük dağ” (“sa-ak”), imparatorluğun geomantik-ritüel çerçevesini oluşturuyordu: Kuzeyde Baekdusan, güneyde Jirisan, doğuda Geumgangsan ve batıda Myohyangsan.
Bunlara ek olarak “beş nöbet dağı” (“o-jin”) ve “dört ada dağı” da yer almaktaydı. Bu dağ sistematği, “Joseon Wangjo Sillok” (“Joseon Hanedanlığı Yıllıkları”) ve “Kukcho oryeui” (“Devletin Beş Ritüeli”, 1474) adlı eserlerde ayrıntılı biçimde tanımlanmıştır.
Kraliyet dağ ritüelleri, Konfüçyüsçü ritüelleşme açısından halk dini pratiğinden ayrılıyordu: Figüratif Sansin’in yerini Konfüçyüsçü yazıt içeren anma levhaları aldı; ritüeller “jerye” şemasını izledi ve yüksek rütbeli memurlar ya da bizzat kral tarafından icra edildi.
Bununla birlikte Konfüçyüsçü seçkinler de yerel dağ tanrılarının varlığını kabul ettiler; bu durum, Joseon yönetiminin resmi Konfüçyüsçü yönelimime karşın din politikasındaki hoşgörüsünü belgelemektedir. Boudewijn Walraven, “Songs of the Shaman” (1994) adlı eserinde ve çeşitli makalelerinde, resmi Konfüçyüsçüleşme ile dağ tapımının fiilî olarak sürdürülmesinden oluşan bu çift yapının Joseon döneminin dinî pratiğini nasıl biçimlendirdiğini ortaya koymuştur.
Kaynaklar ve Literatür
Birincil kaynaklar: Iryeon, “Samguk Yusa” (1281); “Samguk Sagi” (1145); “Dongguk Yeoji Seungnam” (1481); “Joseon Wangjo Sillok” (Joseon Hanedanı Yıllıkları); “Kukcho oryeui” (1474). Jeju’dan şamanik metinler: “Cheonjiwang-bonpuri” ve “Seolmundae-bonpuri”, Hyun Yong-jun’un “Jeju-do musok charyo sajeon” (Seul 1980) derlemesinde.
İkincil literatür:
- David A. Mason, “Spirit of the Mountains: Korea’s San-shin and Traditions of Mountain-Worship” (Seoul 1999).
- James H. Grayson, “Korea: A Religious History” (Oxford 1989, 2002) ve “Myths and Legends from Korea” (Richmond 2001).
- Don Baker, “Korean Spirituality” (Honolulu 2008).
- Hong-Key Yoon, “The Culture of Fengshui in Korea” (Lanham 2006).
- Laurel Kendall, “Shamans, Housewives, and Other Restless Spirits” (Honolulu 1985) ve “Shamans, Nostalgias and the IMF” (Honolulu 2009).
- Boudewijn Walraven, “Songs of the Shaman” (London 1994).
- Antonetta Bruno, “The Gate of Words” (Leiden 2002).
- Hyun-key Kim Hogarth, “Korean Shamanism and Cultural Nationalism” (Seoul 1999).
- Daniel Kister, “Korean Shamanist Ritual: Symbols and Dramas of Transformation” (Budapest 1997).
