iWell Guard

Tangaroa - เทพเจ้าแห่งท้องทะเล ปลา และระเบียบทางทะเลของชาวเมารี

Tangaroa คืออาตัว (Atua) แห่งท้องทะเล ปลา สัตว์เลื้อยคลาน และสิ่งมีชีวิตในทะเลทั้งมวลในศาสนาของชาวเมารี พระองค์ทรงเป็นหนึ่งในโอรสผู้ยิ่งใหญ่ของ Ranginui และ Papatuanuku และดำรงอยู่ในตำนานในฐานะผู้มีความขัดแย้งอย่างถาวรกับ Tane Mahuta พระอนุชาของพระองค์

การนำเสนอนี้อธิบายสถานะของพระองค์ในวิหารเทพโพลีนีเซีย รูปแบบทางสัญลักษณ์วิทยา และบทบาทพิธีกรรมที่ยังคงมีผลในปัจจุบันใน Aotearoa

เทพเจ้าโพลีนีเซีย / เมารีเทพเจ้าแห่งท้องทะเล

สารบัญ

Tangaroa - Götter aus der Polynesisch-maori-Tradition, historisch-illustrativ

Tangaroa คือเทพเจ้าเมารีแห่งท้องทะเลและผู้พิทักษ์ระเบียบทางทะเล

Tangaroa เทพเจ้าแห่งท้องทะเลของชาวเมารี ทรงครอบครองสิ่งมีชีวิตทั้งมวลในมหาสมุทรและดำรงสถานะสำคัญในวิหารเทพโพลีนีเซีย

การจำแนกสถานะในวิหารเทพโพลีนีเซีย

Tangaroa เป็นหนึ่งในอาตัวชั้นสูงในเทพปกรณัมโพลีนีเซียแทบทุกประเพณี ในตาฮีตีพระองค์ปรากฏในนาม Ta’aroa ในฐานะเทพสูงสุดและผู้สร้างโลกซึ่งขึ้นรูปจักรวาลจากกายของพระองค์เอง ส่วนในประเพณีเมารีแห่ง Aotearoa พระองค์ทรงเป็นโอรสของ Ranginui และ Papatuanuku เสมอภาคกับ Tane Mahuta Tu Matauenga และ Rongo

Margaret Orbell ระบุในสารานุกรมของเธอว่าการจัดลำดับชั้นที่แตกต่างกันนี้เป็นการสังเกตสำคัญ ในทางวิทยาศาสตร์ศาสนา เห็นได้ว่าประเพณีตำนานโพลีนีเซียมีแหล่งรวมตัวละครและแรงบันดาลใจร่วมกัน ซึ่งเทววิทยาของแต่ละภูมิภาคนำไปประกอบเป็นวิหารเทพที่แตกต่างกัน ใน Aotearoa Tangaroa คือเจ้าแห่งทะเลเป็นหลัก ส่วนในตาฮีตีพระองค์คือผู้สร้างโลก

ความตึงเครียดนี้มีความสำคัญต่อการเข้าใจประวัติศาสตร์ศาสนาโพลีนีเซีย ดังที่ Patrick Kirch สร้างขึ้นใหม่โดยอาศัยข้อมูลทางโบราณคดีและภาษาศาสตร์ใน On the Road of the Winds (2000) ผลการวิจัยอีกประการหนึ่ง: ในบางประเพณีของเผ่าเมารี Tangaroa มิใช่ “พี่น้อง” แต่เป็น “บิดาของสายตระกูล” ซึ่งเป็นรูปแบบวะกะปาปา (Whakapapa) ที่พบบ่อยในอิวีแห่งชายฝั่งตะวันออก

ชื่อเรียกและนิรุกติศาสตร์

ชื่อ Tangaroa ปรากฏในภาษาโพลีนีเซียในรูปแบบ Ta’aroa (ตาฮีตี) Kanaloa (ฮาวาย) Tagaloa (ซามัว) และ Tangaloa (ตองกา) Bruce Biggs สืบค้นรากศัพท์โปรโต-โพลีนีเซียร่วมกันว่า *Ta(n)galoa ความหมายนิรุกติศาสตร์ที่แน่ชัดยังไม่ได้รับการสร้างขึ้นใหม่อย่างแน่วแน่ ข้อเสนอมีตั้งแต่ “ผู้บรรลุ” “ผู้แผ่กว้าง” ไปจนถึง “ผู้ยืนหยัด”

ความหลากหลายของรูปแบบการสะกดได้รับการบันทึกทางภาษาศาสตร์ไว้แล้ว ในภาษาเมารีเสียง ‘k’ แข็งมาจากโปรโต-โพลีนีเซีย *k ในขณะที่ภาษาฮาวายมีการเปลี่ยนเสียงเป็น ‘ ความสัมพันธ์ใกล้ชิดนี้ทำให้ Tangaroa เป็นหนึ่งในเทพเจ้าโพลีนีเซียที่มีหลักฐานยืนยันดีที่สุดในระดับสากล

เทียบคู่ของพระองค์คือ Kanaloa บนฮาวาย ซึ่งมีความใกล้เคียงทางภาษาและตำนาน แม้ว่า Kanaloa ในฐานะหนึ่งในสี่เทพสูงสุดในระบบฮาวายจะมีสถานะที่เป็นสถาบันมากกว่า

พระนามเรียกของ Tangaroa ในประเพณีเมารี ได้แก่ Tangaroa-whakamau-tai (‘Tangaroa ผู้หยุดยั้งกระแสน้ำ’) Tangaroa-pukanohi-nui (‘Tangaroa ผู้มีดวงตาใหญ่’) และ Tangaroa-i-te-rupetu (อ้างถึงทะเลที่ปั่นป่วน) ในบางอิวีชื่อ Tangaroa เองยังมีพระนามเรียกว่า ‘whaiao’ ซึ่งหมายถึงผู้นำแสงสว่างแห่งท้องทะเล

ลักษณะและสัญลักษณ์วิทยา

ในประเพณีเมารี Tangaroa ถูกเชื่อมโยงเชิงภาพกับเกล็ดปลา ผิวสัตว์เลื้อยคลาน และสัญลักษณ์ทางทะเล งานแกะสลักบนเรือแคนู (waka) รวมถึงเสาหัวและท้ายเรือมักแสดงอาณาจักรทางสัตววิทยาของพระองค์ ได้แก่ ปลา ฉลาม วาฬ ปลาหมึก และกิ้งก่า เนื่องจากสัตว์เลื้อยคลานใน Aotearoa อย่างทัวทารา (Tuatara) และกิ้งก่าหายากมากและถูกกำหนดให้เป็นตาปู จึงถือว่าเป็นการแสดงตัวพิเศษของ Tangaroa

ในตาฮีตี มีรูปสลักที่มีชื่อเสียงหนึ่งชิ้น (ปัจจุบันอยู่ที่พิพิธภัณฑ์อังกฤษ) แสดง Tangaroa ในฐานะ ‘ผู้สร้าง’ พร้อมเหล่าเทพเจ้าและมนุษย์ขนาดเล็กที่ผุดออกมาจากกายของพระองค์ สัญลักษณ์วิทยานี้ไม่ได้รับการถ่ายทอดใน Aotearoa Roger Neich อภิปรายความแตกต่างนี้ในฐานะความแตกต่างทางศาสนาเชิงภูมิภาค รูปแบบเมารีคงความเป็นนามธรรมเชิงสัญลักษณ์และหลีกเลี่ยงประติมากรรมที่สมจริงเกินไปของโลกเกาะโพลีนีเซียตะวันออก

ท้องทะเลเองคือการแสดงตัวที่มองเห็นได้โดยตรงที่สุดของ Tangaroa ทุกคลื่น ทุกกระแสน้ำถือเป็นการแสดงออกของมานา (mana) ของพระองค์ โดยเฉพาะชายฝั่งมหาสมุทรแอตแลนติกของ Aotearoa และช่องแคบ Cook ที่มีกระแสน้ำแรง ถือเป็นสถานที่ที่สัมผัสได้ถึงแก่นแท้ของพระองค์โดยตรง

หินก้อน Whakaari (White Island) ซึ่งเป็นภูเขาไฟที่ยังคงปะทุอยู่ ได้รับการตีความในบางอิวีว่าเป็นการแสดงตัวของ Tangaroa ในด้านทำลายล้างของพระองค์

ตำนานเรื่องเล่า: ความขัดแย้งกับ Tane

หนึ่งในการบอกเล่าที่เป็นที่รู้จักมากที่สุดเล่าถึงความขัดแย้งที่ยืนนานของ Tangaroa กับ Tane Mahuta หลังจากการแยกสวรรค์และโลกออกจากกัน บุตรบางส่วนของ Tangaroa รวมถึงสัตว์เลื้อยคลาน ได้หลบหนีเข้าสู่ป่า แทนที่จะตามเขาลงสู่ทะเล Tane ได้ให้ที่พักพิงแก่พวกมัน

เพื่อแก้แค้น นับแต่นั้นมา Tangaroa จึงให้ทะเลกัดกร่อนไม้ของเรือแคนูและกัดเซาะชายฝั่ง Tane ตอบโต้ด้วยการนำต้นไม้ของตนมาสร้างเรือ ทำตาข่าย และทำหอก เพื่อให้มนุษย์ใช้จับบุตรของ Tangaroa

การบอกเล่านี้มีคุณค่าทางวิทยาศาสตร์ศาสนา เนื่องจากใช้ความขัดแย้งทางจักรวาลเพื่ออธิบายปรากฏการณ์ธรรมชาติในชีวิตประจำวัน Reidar Solsvik (Polynesian Religion in Context, 2008) จัดหมวดหมู่การบอกเล่านี้ไว้ในตำนานความขัดแย้งระหว่างพี่น้องแบบโพลีนีเซียทั่วไป นอกจากนี้ยังสร้างโครงสร้างให้กับจิตสำนึกเชิงนิเวศวิทยา: ป่าและทะเลมีปฏิสัมพันธ์ซึ่งกันและกัน มนุษย์ใช้ประโยชน์จากทั้งสองอย่างแต่ต้องให้เกียรติทั้งสองอย่าง

การบอกเล่าที่สองเล่าถึงการที่ Tangaroa เป็นพันธมิตรกับ Tawhirimatea พี่ชายของเขา (เทพแห่งพายุ) ในตอนแรก แต่ต่อมากลับถอยห่างออกมาเมื่อพายุมีความรุนแรงทำลายล้างมากเกินไป รอยแตกในจักรวาลเหล่านี้ก่อให้เกิดเครือข่ายความสัมพันธ์ในเทววิทยาของชาวเมารี ซึ่งไม่ได้หยุดนิ่งแต่เปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลา

Margaret Orbell ชี้ให้เห็นว่าการบอกเล่าเช่นนี้ไม่เพียงแต่อธิบายปรากฏการณ์ธรรมชาติเท่านั้น แต่ยังมีคำแนะนำเกี่ยวกับวิถีการดำเนินชีวิตที่ถูกต้องด้วย ผู้ที่เคารพทั้งสองอาณาจักรคือป่าและทะเล ไม่อาจยุติความขัดแย้งที่ยืนนานของ Atua ได้ แต่สามารถบรรเทาผลที่ตามมาได้ องค์ประกอบทางจริยธรรมนี้เป็นลักษณะที่ปรากฏอยู่ตลอดในเทววิทยาของชาวเมารี

Tangaroa ในฐานะบรรพบุรุษของชาวประมง

การตกปลาในโลกเมารีเป็นกิจกรรมที่เกี่ยวข้องกับศาสนาอย่างลึกซึ้ง Tangaroa ได้รับการยกย่องเป็นบรรพบุรุษของชาวประมงทั้งปวง ก่อนออกเรือจะมีการสวดคาราเกีย (Karakia) อุทิศแด่พระองค์ พื้นที่ทะเลบางส่วนถูกกำหนดให้เป็นตาปู และชาวประมงต้องรักษาความบริสุทธิ์ Elsdon Best บรรยายรายละเอียดข้อกำหนดพิธีกรรมไว้ใน Fishing Methods and Devices of the Maori (1929)

ผู้จับปลาได้ตัวแรกของวันมักนำกลับคืนสู่ทะเลในรูปของเครื่องบูชาแรก (mata-ika) หรือวางไว้บนตัวอาฮู (Tuahu) แท่นบูชา บางอิวียังคงปฏิบัติการคืนแรกเช่นนี้จนถึงปัจจุบัน การทำความสะอาดตาข่ายก็เป็นส่วนหนึ่งของการเชื่อมโยงกับ Tangaroa เช่นกัน ในทางวิทยาศาสตร์ พฤติกรรมนี้สอดคล้องกับหลักการการถวายสิ่งแรกที่แพร่หลายทั่วโลกในฐานะการยอมรับความศักดิ์สิทธิ์

Anne Salmond แสดงให้เห็นใน The Trial of the Cannibal Dog (2003) โดยอาศัยการพบปะในช่วงแรกระหว่างชาวเมารีและชาวยุโรปว่า การอ้างอิง Tangaroa ในศตวรรษที่ 18 มีผลในพิธีกรรมการสัมผัสข้ามวัฒนธรรมด้วย: ปลาถูกแลกเปลี่ยนเป็นสัญลักษณ์แห่งสันติภาพและไมตรีจิต โดยมีการยอมรับโดยนัยต่อ Tangaroa ในฐานะผู้ให้เสมอ

แนวคิดการคืน mata-ika สอดคล้องในทางปรากฏการณ์วิทยาศาสนากับการถวายสิ่งแรกในศาสนาเกษตรกรรมหลายแห่ง มันขีดเส้นแบ่งระหว่างสิทธิ์ของมนุษย์และการให้ของพระเจ้า หากปราศจากการยอมรับนี้ มนุษย์ไม่อาจสรรหาจากอาณาจักรของ Tangaroa ได้อย่างชอบธรรม ตรรกะนี้มีผลบังคับอยู่โดยไม่ต้องมีการอธิบายทางเทววิทยาอย่างชัดเจน

ลัทธิบูชาและพิธีกรรม

ต่างจากระบบมาราเอ (Marae) ของตาฮีตี Aotearoa ไม่มีวิหารหินถาวรขนาดใหญ่สำหรับ Tangaroa สถานที่ประกอบพิธีกรรมหลักคือตัวอาฮูบริเวณชายฝั่ง มักเป็นกลุ่มก้อนหินหรือโขดหินเฉพาะ ปัจจุบันคาราเกียถวายแด่ Tangaroa เป็นส่วนหนึ่งของงานสาธารณะหลายงาน เช่น การปล่อยเรือแคนูลงน้ำหรือการที่กลุ่มนักว่ายน้ำลงสู่ทะเล

การสวดคาราเกียก่อนกิจกรรมถวายแด่ Tangaroa ไม่ใช่เรื่องผิดปกติสำหรับนักว่ายน้ำ นักเล่นเซิร์ฟ และนักดำน้ำชาวเมารี การปฏิบัตินี้ได้รับการบันทึกโดย Hirini Mead และกระทรวง Te Puni Kokiri ในด้านการศึกษามีเส้นทางการเรียนรู้ที่นักเรียนได้เรียนรู้เกี่ยวกับ Tangaroa และความรู้ทางทะเล

การประกาศ Rahui (พื้นที่คุ้มครองชั่วคราว) ในทะเลมักเกิดขึ้นในนามของ Tangaroa เมื่อแหล่งปลาถูกคุกคาม Hapu ที่รับผิดชอบสามารถประกาศ Rahui และกำหนดพื้นที่ทะเลนั้นให้เป็นตาปูชั่วระยะเวลาหนึ่ง การปฏิบัตินี้ได้รับการรับรองตามกฎหมายภายใต้กรอบสนธิสัญญา Waitangi และดำเนินการร่วมกับกรมอนุรักษ์ทรัพยากรธรรมชาติ

ปฏิทินจันทรคติยังมีบทบาทสำคัญ: ระยะดวงจันทร์บางช่วงถูกกำหนดให้กับ Tangaroa ซึ่งเชื่อว่าการตกปลาจะได้ผลดีเป็นพิเศษ การฟื้นฟู Maramataka ในช่วงหลายทศวรรษที่ผ่านมาได้นำการอ้างอิงเหล่านี้กลับมาสู่จิตสำนึกอีกครั้ง Hapu เช่น Ngati Awa และ Ngati Porou จัดหลักสูตร Maramataka ที่ถ่ายทอดความเชื่อมโยงกับ Tangaroa อย่างเป็นระบบ

ประเพณีการปกป้องและการอ้างอิงเชิงป้องกันภัย

การปฏิบัติเพื่อการปกป้องในขอบเขตของ Tangaroa มุ่งเน้นไปที่ความบริสุทธิ์เมื่อเข้าสู่ทะเล การแสดงท่าทีคืน และการสร้างวัตถุคุ้มครอง (taonga) จากวัสดุทางทะเล

เครื่องประดับแขวนคอ Pounamu ในรูปของตะขอปลา (hei matau) เป็นที่รู้จักกันดีทั่วโลกในปัจจุบัน ถือเป็นเครื่องคุ้มครองผู้เดินทาง โดยเฉพาะการเดินทางทางน้ำ Mead อธิบายวัตถุเหล่านี้ว่าเป็นการย่นย่อทางวัฒนธรรมของความเชื่อมโยงกับ Tangaroa ไม่ใช่เครื่องรางในแง่คาถาอาคม

ในกรณีเกิดอุบัติเหตุในทะเล เช่น การจมน้ำ หรือเรือชนกัน ประเพณีเมารีจะกลับไปใช้ Tangihanga (พิธีไว้ทุกข์) ซึ่งมีการกล่าวถึง Tangaroa โดยตรงเพื่อนำทางผู้ล่วงลับกลับบ้าน การปฏิบัตินี้ยังคงมีชีวิตอยู่จนถึงปัจจุบัน รวมถึงในการปฏิบัติค้นหาผู้จมน้ำ ที่ครอบครัวเมารีมักดำเนินการอย่างอิสระโดยใช้การสวดภาวนา Whakapapa เพื่อหาร่องรอยตำแหน่ง โดยมี Tangaroa เป็นจุดอ้างอิง

การปกป้องผู้เดินทางข้ามทะเลยังรวมถึงการสวมขนนกบางชนิดหรือเครื่องประดับ Pounamu การสวดคาราเกียก่อนขึ้นเครื่องบินหรือเรือเป็นมาตรฐานในบางครอบครัว ในทางวิทยาศาสตร์นี่คือการทำให้การปฏิบัติทันสมัยซึ่งยังคงหลักการพื้นฐาน นั่นคือการยอมรับ Tangaroa ตามพิธีกรรมก่อนเข้าสู่อาณาจักรของพระองค์

การเปรียบเทียบกับวัฒนธรรมอื่น

เมื่อเปรียบเทียบในเชิงศาสนศึกษา Tangaroa สามารถเปรียบได้กับ Poseidon แห่งประเพณีกรีก Neptune แห่งประเพณีโรมัน Njörd แห่งประเพณีนอร์ดิก หรือ Varuna แห่งประเพณีพระเวท ตัวละครทั้งหมดนี้ทำให้ทะเลเป็นตัวเป็นตนในฐานะอำนาจที่มีสองด้าน: เป็นทั้งแหล่งกำเนิดของชีวิตและในขณะเดียวกันก็เป็นที่มาของความสยองขวัญ

อย่างไรก็ตาม สิ่งสำคัญคือความแตกต่างที่ว่า Tangaroa ไม่ใช่ ‘เทพแห่งพายุ’ เป็นหลัก แต่เป็นผู้ครอบครองปลาและสิ่งมีชีวิตในทะเล พายุและลมในเทววิทยาของชาวเมารีเทววิทยาถูกมอบหมายให้แก่ Tawhirimatea ซึ่งเป็นพี่น้องอีกคนหนึ่ง

ภายในโพลินีเซีย ความคล้ายคลึงกันนั้นใกล้ชิดเป็นพิเศษ Beckwith (Hawaiian Mythology, 1940) นำเสนอความสอดคล้องกับ Kanaloa อย่างละเอียด ในซามัว Tagaloa ได้รับการนับถือเป็นเทพสูงสุดและผู้สร้างโลก ซึ่งเป็นเทววิทยาที่ในบางประเด็นสอดคล้องกับแบบของตาฮีตี ความหลากหลายนี้แสดงให้เห็นถึงความเป็นเอกลักษณ์เชิงสร้างสรรค์ของวัฒนธรรมเกาะแต่ละแห่งภายใต้มรดกทางตำนานร่วมกัน

ปรากฏการณ์วิทยาของเทพแห่งน้ำในฐานะอำนาจสองด้านระหว่างอาหารและความตายนั้นเป็นสากล Eliade อธิบายประเภทนี้ใน Patterns in Comparative Religion (1958) ภายในโครงสร้างสากลเช่นนี้ แต่ละวัฒนธรรมมีการแสดงออกทางการบอกเล่าและพิธีกรรมของตนเอง การแสดงออกของโพลินีเซียนั้นมีความซับซ้อนและพัฒนาอย่างเข้มข้นเป็นพิเศษ ผ่านภูมิศาสตร์ทางทะเลและวัฒนธรรมการเดินเรือที่ยาวนานหลายศตวรรษ

กรอบจริยธรรมของสงคราม ดังที่ปรากฏในกลุ่มความเชื่อ Tu นั้น เป็นผลงานสำคัญต่อปรัชญาศาสนาระดับโลก สิ่งนี้แสดงให้เห็นว่าสงครามไม่จำเป็นต้องมาพร้อมกับความโหดร้ายที่ไร้จริยธรรม แต่สามารถถูกจัดรูปแบบในลักษณะที่มีพิธีกรรมและถูกควบคุมโดยชุมชนได้

การรับรู้และความสำคัญในปัจจุบัน

Tangaroa เป็นตัวละครที่มีชีวิตชีวามากในวัฒนธรรมเมารียุคปัจจุบัน สัปดาห์ภาษาเมารีนำเสนอพระองค์เป็นประจำ ในปฏิทินจันทรคติดั้งเดิม (Maramataka) คืนสามคืนติดต่อกันเป็นที่รู้จักในชื่อคืน Tangaroa ได้แก่ Tangaroa-a-mua, Tangaroa-a-roto และ Tangaroa-kiokio ในคืนเหล่านั้นการตกปลาถือว่าได้ผลดีเป็นพิเศษ

ในวาทกรรมสาธารณะของ Aotearoa Tangaroa มีบทบาทในการอภิปรายทางนิเวศวิทยาเกี่ยวกับการจับปลาเกินขนาด มลพิษจากพลาสติก และการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ องค์กรอย่าง Te Ohu Kaimoana เชื่อมโยงนโยบายการประมงกับการอ้างอิงทางวัฒนธรรมและศาสนา การจัดวางที่ลึกยิ่งขึ้นในศาสนาโพลีนีเซีย-เมารีโดยรวมแสดงให้เห็นว่า Tangaroa ทำหน้าที่เป็นจุดอ้างอิงทางจักรวาลวิทยาระหว่างศาสนา กฎหมาย และนิเวศวิทยา

ในวรรณกรรมเมารีร่วมสมัย (Patricia Grace, Witi Ihimaera) Tangaroa ยังคงเป็นตัวละครอ้างอิงที่ปรากฏซ้ำ นวนิยายที่มีชื่อเสียง The Whale Rider (1987) เล่าเรื่องที่เชื่อมโยงกับ Tangaroa ซึ่งเด็กหญิงของอิวีหนึ่งสืบทอดประเพณีในฐานะ Whale Rider เพื่อรักษาความเชื่อมโยงกับเทพเจ้าแห่งท้องทะเล

ในการรับรู้ระดับนานาชาติ Tangaroa ยังคงปรากฏอยู่ผ่านความคิดริเริ่มการเดินเรือในแปซิฟิกอย่าง Hokule’a (ฮาวาย) และ Te Aurere (Aotearoa) ซึ่งฟื้นฟูการเดินเรือแบบดั้งเดิมและบูรณาการคาราเกียถวาย Tangaroa เข้าในการปฏิบัติของตน

กองทหาร Maori Battalion มีสถานที่รำลึกพิเศษที่ El Alamein เกาะครีต และอิตาลี มีการสวด Tu-Karakia ในงานรำลึกทุกปี ในการอภิปรายทางการเมืองล่าสุดเกี่ยวกับ Foreshore and Seabed, Trans-Pacific Partnership และสิทธิตามสนธิสัญญา Tu ยังคงปรากฏเป็นสัญลักษณ์ของการปกป้องที่ไม่ยอมถอย

การวิจัยและแหล่งข้อมูล

แหล่งข้อมูลที่สำคัญที่สุดเกี่ยวกับ Tangaroa ได้แก่ บันทึกของ Te Rangikaheke (คริสต์ศตวรรษที่ 19) คอลเลกชันของ Sir George Grey ผลงานทางชาติพันธุ์วรรณนาของ Elsdon Best (ช่วงปี ค.ศ. 1900-1930) สารานุกรมของ Margaret Orbell รวมถึงงานวิเคราะห์เชิงวิจารณ์ของ Anne Salmond

จากมุมมองทางโบราณคดี Patrick Kirch ได้ให้การจัดหมวดหมู่ที่สำคัญ การสะท้อนเชิงวิจารณ์เกี่ยวกับการบิดเบือนของแหล่งข้อมูลยุคอาณานิคมยุคแรกปรากฏในงานของ Judith Binney และ James Belich

การวิจัยทางวิทยาศาสตร์อยู่ในบทสนทนากับประเพณีความรู้ภายในของชาวเมารี ซึ่งในปัจจุบันถ่ายทอดผ่าน wananga มหาวิทยาลัย และ Hapu Trust มุมมองสองด้านนี้ทั้งเชิงวิชาการและภายในประเพณี ถือเป็นมาตรฐานเชิงระเบียบวิธีในสาขานี้ การวิจัยของ Tipene O’Regan (Ngai Tahu) และ Pou Temara เชื่อมโยงประเพณีความรู้ของชาวเมารีกับความเข้มงวดเชิงวิชาการ

ผลงานสำคัญในยุคหลังคือ Nga Pepeha a nga Tipuna (ค.ศ. 2001) ของ Hirini Mead และ Neil Grove ซึ่งนำเสนอสุภาษิตและ Karakia ที่สืบทอดมาในฉบับสองภาษา จึงสนับสนุนทั้งการวิจัยและการใช้งานภายในประเพณีในเวลาเดียวกัน

Tangaroa ยังคงเป็นบุคคลอ้างอิงหลักระหว่างสาขาวิชาต่าง ๆ ได้แก่ Maori Studies วิทยาศาสตร์ศาสนา มานุษยวิทยา ภาษาศาสตร์ นิเวศวิทยา และนิติศาสตร์ ความเป็นสหวิทยาการนี้มีความท้าทายเชิงระเบียบวิธี แต่ก็ให้แรงบันดาลใจสำหรับแนวทางการวิจัยใหม่ที่มุ่งเข้าใจระบบศาสนาโพลีนีเซียในองค์รวม โดยไม่ตกกลับไปสู่การลดทอนแบบอาณานิคม โครงการริเริ่มวิจัยของชาวเมารีในยุคหลัง เช่น Te Tumu Herenga ได้ให้แรงผลักดันสำคัญในเรื่องนี้

การวิจัยในปัจจุบันเชื่อมโยงความลึกทางชาติพันธุ์วรรณนาเข้ากับการเชื่อมต่อสหวิทยาการด้านจิตวิทยาศาสนา การวิจัยเรื่องบาดแผลทางจิตใจ และ Performance Studies มากขึ้น Tu Matauenga จึงเป็นจุดอ้างอิงที่มีชีวิตชีวาของการวิจัยเมารีทางวิทยาศาสตร์ในศตวรรษที่ 21

มิติอีกประการหนึ่งของ Tu คือความเชื่อมโยงกับการปฏิบัติด้านความรู้ เนื่องจาก Matauenga หมายความว่า ‘ความรู้’ Tu จึงเป็นผู้อุปถัมภ์การเรียนรู้ที่ได้มาจากความพยายามที่มีสมาธิและอดทน

ในประเพณีเมารีบางสาย มีการสวด Tu-Karakia ก่อนการสอบสำคัญหรือลำดับการเรียนรู้ สิ่งนี้แสดงให้เห็นว่าการแยกเทพเจ้าแห่งสงครามและเทพเจ้าแห่งความรู้ในแบบเทววิทยาตะวันตกนั้นไม่มีอยู่ในประเพณีเมารี ทั้งสองสิ่งเป็นการแสดงออกของพลังงาน Tu เดียวกันแห่งการยืนหยัดอย่างมีสมาธิ

Tangaroa ในภูมิภาคโพลีนีเซียต่าง ๆ

Tangaroa เป็นหนึ่งในเทพเจ้าไม่กี่องค์ที่มีชื่อแพร่กระจายไปทั่วพื้นที่ภาษาโพลีนีเซียเกือบทั้งหมด แต่สถานภาพของพระองค์แตกต่างกันอย่างมากในแต่ละหมู่เกาะ ในนิวซีแลนด์ พระองค์ปรากฏในหมู่ชาวเมารีในฐานะ Tangaroa หนึ่งในโอรสของคู่บรรพบุรุษดั้งเดิม Ranginui และ Papatūānuku ทรงรับผิดชอบดูแลท้องทะเลและสรรพสิ่งที่อาศัยอยู่ในนั้น

ส่วนบนหมู่เกาะโซไซเอตี เช่น ในขนบประเพณีของชาวตาฮิติ พระองค์ทรงมีพระนามว่า Taʻaroa และดำรงบทบาทที่สำคัญกว่ามากในฐานะผู้สร้างโลกซึ่งทรงบังเกิดสรรพสิ่งขึ้นจากเปลือกหอยของพระองค์

บนเกาะฮาวาย พระองค์ปรากฏในนาม Kanaloa แต่ไม่ได้อยู่ในฐานะผู้สร้างสูงสุด หากแต่มักปรากฏในฐานะสหายของเทพเจ้า Kāne และมีความเชื่อมโยงกับท้องทะเลและบางส่วนกับโลกใต้พิภพ

ในซามัวและตองกา Tangaloa เป็นเทพแห่งท้องฟ้าซึ่งลำดับวงศ์ตระกูลชั้นสูงได้ถูกสืบสาวมาจากพระองค์ การเปลี่ยนแปลงเหล่านี้ไม่ใช่สัญญาณของความสับสนในขนบการถ่ายทอด หากแต่เป็นผลลัพธ์จากการพัฒนาอย่างเป็นเอกเทศอันยาวนานของแต่ละสังคมภายหลังการตั้งถิ่นฐานในมหาสมุทรแปซิฟิก

แหล่งข้อมูลสำหรับความหลากหลายตามภูมิภาคนี้ส่วนใหญ่มาจากศตวรรษที่ 19 ได้แก่ บันทึกของมิชชันนารีอย่าง John Williams คอลเลกชันของข้าราชการอาณานิคม และงานของผู้ให้ข้อมูลพื้นเมือง

แหล่งข้อมูลเหล่านั้นได้รับอิทธิพลจากสภาวะการติดต่อในแต่ละพื้นที่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในบริเวณที่คณะมิชชันนารีได้ทำให้ลัทธิบูชาเดิมถดถอยไปแล้วก่อนที่จะมีการบันทึก จึงไม่สามารถสรุปเทววิทยาของ Tangaroa ที่เป็นหนึ่งเดียวสำหรับโพลีนีเซียทั้งหมดได้จากแหล่งข้อมูลเหล่านี้ ความเชื่อมโยงกับหมู่เกาะเฉพาะในแต่ละภูมิภาคต้องได้รับการระบุไว้ในทุกการกล่าวอ้าง

Taʻaroa และการสร้างโลกจากเปลือกหอย

เรื่องราวการสร้างโลกที่สมบูรณ์ที่สุดเกี่ยวกับ Tangaroa มาจากหมู่เกาะ Society และถูกรวบรวมโดยมิชชันนารี John Orsmond เป็นต้น โดยวัสดุของเขาถูกรวบรวมในภายหลังโดย Teuira Henry หลานสาวของเขาในผลงานเกี่ยวกับตาฮีตีโบราณ

ในฉบับนี้เทพทรงมีพระนามว่า Taʻaroa และดำรงอยู่ในตอนแรกอย่างโดดเดี่ยวถูกปิดล้อมอยู่ในเปลือกหอยที่เรียกว่า rumia ท่ามกลางความมืดและความว่างเปล่าที่ไม่มีที่สิ้นสุด

ในที่สุด Taʻaroa ก็ทุบเปลือกหอยและออกมา พระองค์สร้างส่วนบนของเปลือกให้เป็นท้องฟ้า และส่วนล่างเป็นฐานหินและแผ่นดิน

จากนั้นพระองค์สร้างโลกต่อไปจากกายของพระองค์เอง: กระดูกสันหลังกลายเป็นเทือกเขา ซี่โครงกลายเป็นสันเขา เนื้อกลายเป็นดิน ขนนกและผมกลายเป็นต้นไม้และพุ่มไม้ ไส้ในกลายเป็นเมฆ เลือดกลายเป็นสีแดงของท้องฟ้าในยามพระอาทิตย์ขึ้นและตก

สุดท้ายพระองค์ทรงเรียกเทพเจ้าองค์อื่นมาสู่การดำรงอยู่ รวมถึงเทพแห่งงานช่างฝีมือ Tāne

เรื่องราวนี้รวมแรงบันดาลใจสองอย่าง: โลกในภาชนะที่ปิดซึ่งเกิดขึ้นจากการแตกออก และกายในจักรวาลที่ส่วนต่าง ๆ กลายเป็นองค์ประกอบของโลก

แรงบันดาลใจจากเปลือกหอยเด่นชัดเป็นพิเศษบนหมู่เกาะ Society และแยกแยะประเพณีนี้จากประเพณีนิวซีแลนด์อย่างชัดเจน ซึ่งการแยกท้องฟ้าและดินออกจากกันเป็นจุดสนใจหลัก ฉบับ Henry เป็นแหล่งข้อมูลที่สำคัญแต่ล่าช้าและผ่านการบรรณาธิการ ซึ่งความสัมพันธ์กับฉบับปากเปล่าดั้งเดิมไม่สามารถระบุได้อย่างแน่ชัดในทุกรายละเอียด

เอกสารอ้างอิง (คัดสรร)

  • Margaret Orbell: The Illustrated Encyclopedia of Maori Myth and Legend (1995)
  • Elsdon Best: Fishing Methods and Devices of the Maori (1929)
  • Patrick Kirch: On the Road of the Winds (2000)
  • Martha Beckwith: Hawaiian Mythology (1940)
  • Anne Salmond: Tears of Rangi (2017)
  • Sir George Grey: Polynesian Mythology (1854)

ลัทธิบูชาของ Tangaroaอุทิศแด่การเดินเรือ การตกปลา และการรักษาระเบียบของจักรวาล: ก่อนการลงตาข่ายและก่อนการเดินทางด้วยเรือแคนูระยะไกล มีการถวายคำสวดและเครื่องบูชาแรกเพื่อรับการคุ้มครองจากพระองค์

ในจักรวาลวิทยาเมารี Tangaroa ยังเป็นตัวแทนของการแยกน้ำและแผ่นดิน และลัทธิบูชาของพระองค์จัดกิจกรรมของมนุษย์ในทะเลให้อยู่ในระเบียบอันยิ่งใหญ่กว่าของพี่น้องอาตัว

คำสำคัญที่เกี่ยวข้อง: Tangaroa เทพเจ้าแห่งท้องทะเลเมารี การประมง maramataka hei matau Tagaloa Kanaloa

iWell Guard และประเพณีการปกป้อง

iWell Guard สืบทอดประเพณีทางวัฒนธรรม-ประวัติศาสตร์ของวัตถุมงคลที่พกพาได้ในประเพณีของโพลีนีเซีย / เมารีและวัฒนธรรมอื่น ๆ อีกมากมายทั่วโลก 41 ชั้น ทองคำแท้ แพลทินัม เงิน ผลิตในเยอรมนี สิทธิ์คืนสินค้าภายใน 30 วัน

ประสบการณ์ส่วนบุคคลอาจแตกต่างกันไปในแต่ละบุคคล ไม่ใช่ผลิตภัณฑ์ทางการแพทย์ ไม่มีการรับประกันการรักษาโรค

Classification & Protection

IILEVEL
The Protection Compass assigns this being to influence level II, Noticeable influence.

Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:

Compare in the Protection Compass →

Recommended protective means

iWell Guard

The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.

All protective means at a glance →