ฮิอิอากะ - เทพธิดาฮาวายแห่งฮูลา การรักษา และวีรสตรีในวัฏจักรเปเล
โดย Ralf Ittermann · ตรวจสอบล่าสุดเมื่อ
ฮิอิอากะ (Hi’iaka) มีชื่อเต็มว่า ฮิอิอากะไกกาโปลิโอเปเล (Hi’iakaikapoliopele แปลว่า ‘ฮิอิอากะในอ้อมอกของเปเล’) เป็นน้องสาวคนเล็กของเทพธิดาภูเขาไฟ เปเล และเป็นวีรสตรีในกลุ่มตำนานสำคัญที่สุดกลุ่มหนึ่งของประเพณีฮาวาย พระนางทรงเป็นผู้อุปถัมภ์ฮูลา การรักษาโรค แหล่งที่อยู่อาศัยในป่า และยังเป็นสัญลักษณ์ของความภักดีและการยืนหยัดในตนเอง
ฮิอิอากะ น้องสาวของเทพธิดาภูเขาไฟ เป็นบุคคลสำคัญในวัฏจักรเปเลของเทพปกรณัมฮาวาย
ประวัติโดยย่อ: ฮิอิอากะ
แง่มุมสำคัญของฮิอิอากะโดยสรุป ช่องข้อมูลต่อไปนี้ครอบคลุมต้นกำเนิด หน้าที่ ลักษณะปรากฏ การบูชา สัญลักษณ์ และสิ่งที่เปรียบเทียบได้
ฮิอิอากะคือน้องสาวคนสุดท้องของเพเล เทพีแห่งภูเขาไฟ และเป็นวีรสตรีของวงจรตำนานศูนย์กลางหนึ่งของธรรมเนียมฮาวาย ชื่อเต็มของนาง ฮิอิอากะอิกาโปลิโอเพเล หมายถึง ‘ฮิอิอากะในอ้อมอกของเพเล’ นางถูกพี่สาวนำมายังฮาวายในรูปไข่ใต้รักแร้ และฟักออกที่นั่น
ฮิอิอากะเป็นผู้อุปถัมภ์ฮูลา การรักษา และถิ่นที่อยู่อาศัยในป่า และเป็นตัวแทนของความภักดีและการยืนหยัดในตัวเอง ในวงจรตำนาน นางชุบชีวิตโลฮิอาอูจากความตายสองครั้ง หมอรักษาแบบดั้งเดิม (คาหุนา ลาอาอู ลาปาอาอู) บางส่วนอ้างถึงนางเป็นแหล่งความรู้ของตน
ฮิอิอากะถูกแสดงเป็นสตรีสาวงามประดับด้วยดอกไม้ สมุนไพร และเฟิร์น ภาพส่วนใหญ่แสดงนางกำลังเต้นรำพร้อมเลอิจากดอกเลอัว ในธรรมเนียมฮูลาสมัยใหม่ นางปรากฏในเมเล (เพลง) และท่าเต้นจำนวนมากเป็นจุดอ้างอิงศูนย์กลาง
ฮิอิอากะได้รับการเคารพบูชาผ่านฮูลา ผ่านบทเรียก (ปูเล) และผ่านพิธีกรรมเกี่ยวกับพืช ฮาเลา โรงเรียนฮูลา เคารพนางหรือลากาเป็นเทพผู้คุ้มครอง ก่อนการแสดงทุกครั้งมีการกล่าวปูเลและตั้งแท่นบูชาพร้อมพืชและเครื่องบูชา ผู้ที่เก็บเลอัว เถาไมเล หรืออาวาในป่าจะขออนุญาตก่อน
ดอกไม้ที่นางโปรดคือดอกเลอัวสีแดงบนต้นโอเฮีย (Metrosideros polymorpha) โอเฮียและเลอัวเป็นคู่รักที่เพเลเปลี่ยนเป็นต้นไม้และดอกของมัน และฮิอิอากะโศกเศร้าถึงพวกเขา เครื่องหมายอื่น ๆ ได้แก่ดอกไม้ สมุนไพร เฟิร์น และเลอิ
ในฐานะเทพีแห่งการเต้นรำและการรักษา มีการเปรียบเทียบสรัสวดี (พระเวท ดนตรีและความรู้) เทอร์ปซิโคเร (กรีก การเต้นรำ) และบริจิด (เคลต์ การรักษาและบทกวี) ในฮาวาย ลากา อีกเทพีแห่งฮูลา ในบางธรรมเนียมถือเป็นหนึ่งในพี่น้องที่ชื่อฮิอิอากะ
การจัดลำดับในวิหารเทพฮาวาย
ฮิอิอากะเป็นหนึ่งในพี่น้องหลายนางของเทพธิดาภูเขาไฟ กลุ่มพี่น้องฮิอิอากะประกอบด้วยหญิงหลายคนที่มีชื่อว่าฮิอิอากะและนามสกุลรองต่างกัน ความหลายนี้อาจอ่านได้ว่าเป็นการดำรงอยู่หลายรูปแบบหรือเป็นแง่มุมเชิงกวีของบุคคลเดียว
มาร์ธา เบ็กวิธและแมรี คาเวนา ปูกูอิได้บันทึกความซับซ้อนของตระกูลฮิอิอากะไว้ ในทางวิทยาศาสตร์ศาสนา ฮิอิอากะเป็นบุคคลที่ทำงานในหลายด้านได้แก่ ฮูลา การรักษา พืชพันธุ์ในป่า และความภักดี ความหลายมิตินี้เป็นลักษณะเฉพาะของอาตัว (Atua) โพลินีเซียที่ไม่ถูกนิยามด้วยคุณลักษณะเดียว
ประเพณีทางศาสนาที่ฮิอิอากะดำรงอยู่ ซึ่งคล้ายคลึงกับเทววิทยาของเมารี ไม่มีหลักคำสอนที่เป็นระบบและไม่มีอาคารความรู้ที่ปิดสมบูรณ์ สิ่งที่อาตัวมีอยู่ในฐานะความจริงนั้นได้มาในการปฏิบัติ ได้แก่ ในบทอัญเชิญ (พูเล, Pule) ในการชุมนุม และในการสวดวากาปาปา (Whakapapa)
ในทางวิทยาศาสตร์ศาสนาเทววิทยาที่ตั้งอยู่บนการปฏิบัตินี้ถือเป็นผลงานเอกเทศต่อสาขาวิชา
ผู้ที่ศึกษาฮิอิอากะจะพบกับความยากพื้นฐานของการวิจัยศาสนาโพลินีเซีย คือแหล่งข้อมูลจำนวนมากมาจากศตวรรษที่ 19 ในยุคอาณานิคมและถูกกรองผ่านมุมมองของมิชชันนารีและนักชาติพันธุ์วิทยา การวิจัยในยุคหลังจึงทำงานอย่างต่อเนื่องเพื่อถอดอาณานิคมออกจากคลังเหล่านี้ โดยนำเสียงของชาวโพลินีเซียมาสู่ศูนย์กลางและตั้งคำถามอย่างวิจารณ์ต่อแนวคิดการจัดระบบแบบตะวันตก
เมื่อนำศาสนาโพลินีเซียมาวางเคียงกับศาสนาพื้นเมืองอื่นของโอเชียเนีย ออสเตรเลีย และเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ จะเห็นลักษณะสองประการ คือมีความคงที่อย่างน่าทึ่งในแก่นหลักพร้อมกับปรับตัวเข้ากับท้องถิ่น ความตึงเครียดระหว่างความเป็นสากลและความเป็นท้องถิ่นนี้ ซึ่งปรากฏชัดในเนื้อหาฮิอิอากะเช่นเดียวกับที่อื่น เป็นหัวข้อการสืบสวนสำคัญของมานุษยวิทยาศาสนาแปซิฟิก
ชื่อเรียกและนิรุกติศาสตร์
ชื่อ ฮิอิอากะ หมายถึง ‘เมฆที่ก่อตัวขึ้น’ หรือ ‘เมฆที่ลอยขึ้น’ คำนำหน้า ฮิอิ (Hi’i) หมายถึงการอุ้มหรือการกอดไว้ในอ้อมแขน การเล่าเรื่องว่าฮิอิอากะ ‘อยู่ในอ้อมอกของเปเล’ อ้างถึงจุดเริ่มต้นในตำนาน คือฮิอิอากะถูกนำมายังฮาวายในรูปไข่ที่พี่สาวอมไว้ใต้รักแร้และฟักออกมาที่นั่น
จำนวนมากของพี่น้องที่มีชื่อหลักเดียวกันนั้นน่าสนใจทางภาษาศาสตร์ นามสกุลรองบ่งบอกถึงหน้าที่หรือที่อยู่ตามภูมิศาสตร์ ปูกูอิอธิบายแนวปฏิบัตินี้ว่าเป็นลักษณะเฉพาะของเทววิทยาฮาวาย ซึ่ง ‘ชื่อ’ หนึ่งชื่อแบกรับแง่มุมหลายประการ
การที่พี่น้องหลายนางมีชื่อว่าฮิอิอากะพร้อมกับนามสกุลรองอีกจำนวนมากนั้นเป็นข้อบ่งชี้ทางประวัติศาสตร์ภาษา ความอุดมสมบูรณ์ของชื่อเช่นนี้บ่งถึงการสืบทอดแบบปากต่อปากที่แตกแขนงออกอย่างหลากหลายในแต่ละภูมิภาค
ความลึกทางภาษาศาสตร์ของเทวนามเมารีและฮาวายได้รับการบันทึกในงานพจนานุกรมของบรูซ บิ๊กส์และฮิวจ์ คลาร์ก ซึ่งเป็นการวิจัยที่สำคัญยิ่งในการทำความเข้าใจความสัมพันธ์ระหว่างภาษาโพลินีเซีย
นามสกุลรองของพี่น้องฮิอิอากะในหลายกรณีมีความหมายมากกว่าการประดับประดา นามสกุลเหล่านั้นถ่ายรหัสหน้าที่พิธีกรรมเฉพาะและถูกตรึงไว้ในสูตรพูเล คาฮูนา (Kahuna) ซึ่งเป็นผู้เชี่ยวชาญพิธีกรรมรู้แน่ชัดว่านามสกุลรองใดควรเรียกขานในสถานการณ์ใด แนวปฏิบัติทางพิธีกรรมที่มีการกำหนดอย่างละเอียดนี้ได้รับการศึกษาโดยชาร์ลส์ รอยัลและปู เตมารา
ลักษณะปรากฏและสัญลักษณ์วิทยา
ฮิอิอากะมักถูกพรรณนาในประเพณีว่าเป็นหญิงสาวงดงามประดับด้วยดอกไม้ สมุนไพร และเฟิร์น ดอกไม้โปรดของพระนางคือดอกเลฮัว (Lehua) สีแดงของต้นโอฮิอา (Ohia หรือ Metrosideros polymorpha) ที่เติบโตในเขตภูเขาไฟ ความสัมพันธ์ระหว่างโอฮิอาและเลฮัวมีความสำคัญทางตำนาน คือโอฮิอาและเลฮัวเป็นคู่รักที่เทพธิดาภูเขาไฟแปลงเป็นต้นไม้และดอกของมัน ฮิอิอากะโศกเศร้าถึงทั้งสอง
ภาพลักษณ์ของฮิอิอากะส่วนใหญ่แสดงให้เห็นพระนางกำลังเต้นรำพร้อมสวมเลอิ (Lei) สายดอกเลฮัว ในประเพณีฮูลายุคปัจจุบัน ฮิอิอากะปรากฏในเมเล (Mele) และท่าเต้นจำนวนมากในฐานะจุดอ้างอิงสำคัญ
ในช่วงหลายทศวรรษที่ผ่านมา งานแกะสลักของชาวเมารีและฮาวายได้กลับมามีชีวิตชีวาอีกครั้ง ช่างแกะสลักอย่างคลิฟฟ์ ไวติง โรบิน คาฮูกิวา ไรท์ โบวแมน และแซม กาอาอิ ผสมผสานภาษารูปทรงที่สืบทอดมากับการตีความแบบเอกเทศ สำหรับบุคคลอย่างฮิอิอากะที่ผูกพันกับฮูลา พืชสมุนไพร และความสมบูรณ์งอกงาม ผลงานเหล่านี้ชี้ให้เห็น ลวดลายพืชพันธุ์ เลอิ และรูปทรงที่กำลังเต้นรำสะท้อนความสัมพันธ์ของพระนางกับธรรมชาติที่มีชีวิตและการเต้นรำที่สืบทอด และนำสิ่งเหล่านั้นมาสู่ปัจจุบัน
ในผลงานเหล่านั้น อาตัวรวมถึงฮิอิอากะรับรูปหลากหลาย การปรากฏทางสัญลักษณ์วิทยาของพระนางจึงยืดยาวมาถึงศิลปะร่วมสมัย
ศิลปะโพลินีเซียไม่อาจแยกออกจากความหมายทางจักรวาลวิทยา เกลียวคลื่นทุกเส้น (koru) ลวดลายทุกรูปแบบ และเส้นทุกเส้นล้วนมีความหมายทางปรากฏการณ์วิทยาศาสนา แม้แต่ในภาพที่ฮิอิอากะปรากฏพร้อมดอกเลฮัวและเฟิร์น โรเจอร์ นิช ดาเมียน สกินเนอร์ และนักประวัติศาสตร์ศิลป์คนอื่นได้เปิดเผยชั้นความหมายเหล่านี้อย่างเป็นระบบ
วัฏจักรฮิอิอากะ-เปเล
ตำนานสำคัญเกี่ยวกับฮิอิอากะคือการเดินทางของพระนางไปยังเกาะเกาอาอิ (Kaua’i) เพื่อนำโลฮิอาอู (Lohi’au) คนรักของเทพธิดาภูเขาไฟกลับมา ขณะที่เปเลอยู่ในภวังค์และส่งฮิอิอากะออกไป
ฮิอิอากะได้รับของขวัญสามอย่างคือ กระโปรงใบเลฮัว พลังของสายฟ้า และวาฮิเนโอมาโอ (Wahine’oma’o) เพื่อนสาวและสหาย พระนางสัญญาว่าจะกลับมาภายใน 40 วัน และมีเงื่อนไขเดียวคือน้องสาวอย่าแตะต้องป่าและเพื่อนสาวโฮโปเอ (Hopoe) ของพระนาง
ระหว่างการเดินทางฮิอิอากะประสบการผจญภัยมากมาย พระนางต่อสู้กับโมโอ (Mo’o หรือสตรีมังกร) รักษาผู้ป่วย ปลุกโลฮิอาอูจากความตาย และฝ่าคลื่นทะเลพายุ การเดินทางกินเวลานานกว่าที่สัญญา เทพธิดาภูเขาไฟทรงหมดความอดทน ทำลายป่าและโฮโปเอของฮิอิอากะด้วยลาวา การเล่าเรื่องที่ซับซ้อนนี้มีการบันทึกหลายฉบับ ที่สำคัญที่สุดคือของนาธาเนียล เอเมอร์สัน (ค.ศ. 1915) และปูอาเคอา โนเกลไมเออร์ (ค.ศ. 2006)
วัฏจักรฮิอิอากะ-เปเลไม่ควรเข้าใจในทางวิชาการว่าเป็นการเล่าเรื่องแบบปิดสมบูรณ์ แต่เป็นเครือข่ายของการเล่าเรื่องที่อธิบายซึ่งกันและกันและถูกให้น้ำหนักต่างกันในแต่ละประเพณีของชนเผ่า
โครงสร้างแบบไรโซม (Rhizom) ที่เชื่อมโยงกันเป็นเครือข่ายนี้ทำให้การวิจัยต้องเผชิญกับความท้าทายทางวิธีการ แต่ในขณะเดียวกันก็เปิดความลึกทางตีความ ฉบับที่แตกต่างกันของเรื่องเดียวถือว่าเป็นการแสดงออกในระดับภูมิภาคที่มีค่าเท่าเทียมกัน ไม่ใช่ ‘ผิด’ หรือ ‘บิดเบือน’
วัฏจักรฮิอิอากะ-เปเลถูกถ่ายทอดอย่างต่อเนื่องเกินกว่าการเก็บรักษาในความทรงจำ ในบทอัญเชิญ (พูเล) ในการปราศรัยในที่ชุมนุม และในการสอน จึงเป็นการปฏิบัติที่มีชีวิตไม่ใช่หอจดหมายเหตุที่หยุดนิ่ง โปรแกรมภาษาสำหรับเต เรโอ เมารี (Te Reo Maori) และโอเลโล ฮาวายอิ (Olelo Hawai’i) ได้เสริมสร้างความมีชีวิตชีวานี้อย่างมากในสามทศวรรษที่ผ่านมา
ฮิอิอากะในฐานะผู้อุปถัมภ์ฮูลา
ฮิอิอากะถือเป็นหนึ่งในเทพธิดาผู้คุ้มครองฮูลาตามประเพณี เทพธิดาฮูลาสำคัญอีกองค์หนึ่งคือลากา (Laka) ซึ่งในบางประเพณีถือว่าเป็นหนึ่งในพี่น้องฮิอิอากะ ฮูลามีความหมายมากกว่า ‘การเต้นรำ’ ในความหมายตะวันตก เป็นการปฏิบัติที่ครอบคลุมทั้งศาสนา ร่างกาย และบทกวี ซึ่งผสมผสานเมเล การเคลื่อนไหว เครื่องแต่งกาย พืชพันธุ์ และความสัมพันธ์กับบรรพบุรุษ
ฮาลาอูฮูลา (Hula-Halau หรือโรงเรียนฮูลา) เคารพบูชาฮิอิอากะหรือลากาเป็นเทพผู้พิทักษ์ตามประเพณี ก่อนการแสดงและการสอนทุกครั้งจะมีการสวดปูเล (Pule) และจัดตั้งแท่นบูชาพร้อมพืชพันธุ์และเครื่องบูชา การปฏิบัตินี้ยังคงมีชีวิตอยู่ในปัจจุบันและแพร่หลายในฮาลาอูฮูลาทั่วโลก
การที่ฮิอิอากะได้รับการเคารพบูชาในฐานะผู้อุปถัมภ์ฮูลา ซึ่งเป็นการปฏิบัติที่รวมการเต้นรำ บทเพลง และพิธีกรรมเข้าด้วยกัน แสดงให้เห็นลักษณะพื้นฐานของศาสนาเมารีและฮาวาย คือพิธีกรรมและกิจกรรมในชีวิตประจำวันหลอมรวมกัน
ระบบศาสนาที่แยกสิ่งศักดิ์สิทธิ์ออกจากโลกสามัญอย่างชัดเจนไม่มีรูปแบบนี้ ที่นี่การอ้างอิงถึงอาตัวแทรกซึมทั่วชีวิต ศาสนาที่หยั่งรากในโลกแห่งชีวิตนี้เป็นหัวข้อของการศึกษาทางปรากฏการณ์วิทยาศาสนาโดยเมสัน ดูรี ชาร์ลส์ รอยัล ลิลิกาลา กาเมเอเลอิฮิวา และนักวิชาการโพลินีเซียร่วมสมัยคนอื่น
ความสัมพันธ์ระหว่างการปฏิบัติพิธีกรรมและชีวิตประจำวันที่แนบแน่นนั้นยังสะท้อนออกมาในภาษาด้วย คำอย่าง mana, tapu, aroha และ hauora กลายเป็นส่วนหนึ่งของภาษาอังกฤษทั่วไปของเอโอเตอาโรอา (Aotearoa) และถูกใช้นอกบริบทศาสนาด้วย การที่เทววิทยาเมารีได้จารึกตัวเองในภาษานี้เป็นหลักฐานของผลกระทบเชิงลึกทางวัฒนธรรม
ฮิอิอากะในฐานะผู้รักษา
ฮิอิอากะเป็นผู้อุปถัมภ์การรักษาในประเพณีฮาวายด้วย ในวัฏจักรเอง พระนางปลุกโลฮิอาอูจากความตายถึงสองครั้ง พระนางรู้จักพืชพันธุ์ บทอัญเชิญ (พูเล) และพิธีกรรมที่ช่วยชีวิต หมอพื้นบ้านหญิงแบบประเพณี (Kahuna La’au Lapa’au) บางส่วนอ้างถึงฮิอิอากะว่าเป็นแหล่งที่มาของความรู้ของตน
ในทางวิชาการความสัมพันธ์ระหว่างการเต้นรำ การรักษา และความรู้เกี่ยวกับธรรมชาติเป็นลักษณะเฉพาะของโพลินีเซีย ด้านเหล่านี้ก่อตัวเป็นระบบความรู้ที่บูรณาการ ประเพณีไม่รู้จักการแยกส่วนที่นี่ ฮิอิอากะเป็นตัวแทนของระบบความรู้นี้ทั้งหมด แมรี คาเวนา ปูกูอิ (Nana I Ke Kumu, 1972) อธิบายความสัมพันธ์โดยละเอียด
ศาสนาโพลินีเซียยังคงมีชีวิตอยู่เป็นหลักที่เฮียอู (Heiau) ซึ่งเป็นสถานที่ที่รวมทั้งสถานที่ชุมนุมและสถานที่บูชาไว้ด้วยกัน เฮียอูแต่ละแห่งมีวากาปาปาของตนเอง มีการสืบทอดของตนเอง และมีการอ้างอิงอาตัวของตนเอง สำหรับฮิอิอากะในฐานะผู้รักษามีทั้งที่เชื่อมโยงกับพิธีรักษาโรคด้วย
ในศตวรรษที่ 20 และ 21 การปฏิบัติลัทธิบูชาได้เปลี่ยนแปลงอย่างเห็นได้ชัด จากที่คาฮูนาเคยเป็นศูนย์กลาง ปัจจุบันพิธีกรรมมักถูกนำพาโดยเกาเมาตัว (Kaumatua) ผู้อาวุโส ในทางสังคมวิทยาศาสนาการเปลี่ยนแปลงนี้เป็นข้อบ่งชี้ที่น่าสนใจ มานูกา เฮนาเรและเมสัน ดูรีพิจารณาเรื่องนี้ในงานวิจัยของตน
ลัทธิบูชาและประเพณีการปกป้อง
ฮิอิอากะได้รับการเคารพบูชาในประเพณีฮาวายผ่านฮูลา บทอัญเชิญ (พูเล) และพิธีกรรมพืชพันธุ์ ผู้ที่เข้าป่าเพื่อเก็บเลฮัว เถาวัลย์ไมเล (Maile) หรืออาวา (Awa หรือ Kava) ต้องขออนุญาตจากฮิอิอากะก่อน การปฏิบัตินี้ได้รับการฟื้นฟูบางส่วนในปัจจุบันในกรอบของการปฏิบัติทางวัฒนธรรมในฮาวาย
การปฏิบัติเพื่อการปกป้องในขอบเขตของฮิอิอากะมุ่งเน้นที่พฤติกรรมที่ถูกต้องในธรรมชาติและการเรียกขานที่ถูกต้องก่อนการแสดงสำคัญหรือพิธีรักษาโรค จุดศูนย์กลางคือการดูแลรักษาความสัมพันธ์พิธีกรรมกับเทพธิดา วัตถุมงคลเพื่อการปกป้องในความหมายตะวันตกไม่มีบทบาทที่นี่
ในเรื่องการปกป้องมีข้อควรชี้แจงทางวิชาการคือ ความเข้าใจแบบตะวันตกคิดจากเครื่องรางที่มีประสิทธิภาพ ส่วนความเข้าใจแบบโพลินีเซียคิดจากความสัมพันธ์ที่ได้รับการดูแล การปกป้องที่นี่มีลักษณะเชิงสัมพันธ์และพิธีกรรม ไม่ใช่อาศัยการทำงานแบบเหตุและผลทางไสยศาสตร์
ผู้ที่มีความสัมพันธ์กับอาตัวอย่างฮิอิอากะและดูแลรักษาความสัมพันธ์นั้นถือว่า ‘ได้รับการปกป้อง’ เหตุผลอยู่ที่ว่าความสัมพันธ์ที่มีอยู่นั้นมีผลผูกพันทางจักรวาลวิทยา ไม่ใช่ผลของวัตถุสิ่งของ ในมานุษยวิทยาศาสนาแนวคิดนี้เรียกว่า ‘relational ontology’
การปฏิบัติเพื่อการปกป้องยังเป็นพื้นที่ที่ประเพณีและความทันสมัยพบกัน แอปพลิเคชันสมาร์ทโฟนที่มีบทอัญเชิญ (พูเล) คำแนะนำออนไลน์เกี่ยวกับพิธีกรรมปกป้อง และการเยี่ยมชมสถานที่บูชาเสมือนจริง แสดงให้เห็นว่าศาสนาโพลินีเซียนำสื่อใหม่มาใช้ในการปฏิบัติ การปรับตัวนี้ควรเข้าใจว่าเป็นการพัฒนาที่ปรับตัวได้ ไม่ใช่การลดทอนคุณค่า
การเปรียบเทียบกับวัฒนธรรมอื่น
ฮิอิอากะสามารถเปรียบเทียบกับเทพธิดาแห่งการเต้นรำและการรักษาในวัฒนธรรมอื่นทั่วโลก ได้แก่ สรัสวดี (ฮินดู แห่งดนตรีและความรู้) เทอร์ซิโครี (กรีก แห่งการเต้นรำ) บริจิด (เซลติก แห่งการรักษาและกวีนิพนธ์) การผสมผสานการเต้นรำ ความรู้ และการรักษาในบุคคลเดียวไม่ใช่เรื่องหายาก
สิ่งที่สำคัญกว่าสากลนิยมคือการแสดงออกเฉพาะของฮาวาย ฮิอิอากะเป็นเทพผู้พิทักษ์ของการปฏิบัติหนึ่งและในขณะเดียวกันก็เป็นวีรสตรีในวัฏจักรการเล่าเรื่องที่เป็นรูปธรรม ความหนาแน่นของการบรรยายนี้เป็นลักษณะเฉพาะ
โครงสร้างสากลของประสบการณ์ทางศาสนาเช่นนี้ได้รับการศึกษาอย่างเป็นระบบโดยโจเซฟ แคมป์เบลล์และมีร์เซีย เอเลียเด แม้งานของพวกเขาจะมีความสำคัญพื้นฐาน แต่ก็ต้องได้รับการพิจารณาใหม่สำหรับบริบทโพลินีเซียที่เป็นรูปธรรมโดยไม่ลื่นไหลสู่การลดความซับซ้อนแบบรวมโลก การวิจัยโพลินีเซียล่าสุดให้ความสำคัญอย่างมากกับการตีความที่ตระหนักถึงบริบทนี้
ในการวิจัย Indigenous Studies ระดับโลกความคล้ายคลึงระหว่างศาสนาโพลินีเซียและศาสนาพื้นเมืองอื่นได้รับการนำเสนออย่างเป็นระบบ ลินดา ตูฮีไว สมิธได้กำหนดมาตรฐานเชิงวิธีการด้วย Decolonizing Methodologies (1999) ซึ่งมีผลกระทบระดับนานาชาติเกินกว่าโพลินีเซีย
การรับรู้ในปัจจุบัน
ฮิอิอากะเป็นบุคคลสำคัญในยุคฟื้นฟูฮาวายนับตั้งแต่ทศวรรษ 1970 การฟื้นฟูฮูลาในฐานะการปฏิบัติพิธีกรรม ไม่ใช่การดึงดูดนักท่องเที่ยว มีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับฮิอิอากะ เทศกาลเมอร์รี มอนาร์ก (Merrie Monarch Festival) งานฮูลาที่สำคัญที่สุดของฮาวาย เป็นสถานที่ที่ประเพณีฮิอิอากะได้รับการต่ออายุทุกปี
ในวรรณกรรมและภาพยนตร์ ฮิอิอากะเป็นที่รู้จักน้อยกว่าเปเลหรือเมาอิ (Maui) แต่ได้รับการมองเห็นมากขึ้นเรื่อยๆ การจัดหมวดหมู่เชิงลึกในครอบครัวศาสนาโพลินีเซียโดยรวมแสดงให้เห็นความเฉพาะของการแสดงออกของฮาวาย
ในการอภิปรายระดับนานาชาติศาสนาโพลินีเซียได้รับการยอมรับมากขึ้นในฐานะระบบศาสนาอิสระและไม่ถูกลดคุณค่าเป็นเพียง ‘เทพปกรณัม‘ หรือ ‘วัฒนธรรมพื้นบ้าน‘
การที่คำอย่าง mana, tapu, mauri และ whakapapa ได้เข้าสู่ภาษาวิชาการเป็นหลักฐานของการเปลี่ยนแปลงนี้ อย่างไรก็ตามการใช้คำเหล่านั้นต้องการความไวต่อบริบทที่ไม่อาจได้มาโดยปราศจากเงื่อนไขเบื้องต้น
วิธีที่ศาสนาโพลินีเซียถูกนำไปใช้ในวัฒนธรรมสมัยนิยม ไม่ว่าจะในผลิตภัณฑ์ดิสนีย์ ในการท่องเที่ยว หรือในวรรณกรรมลึกลับ เป็นหัวข้อของการอภิปรายเชิงวิจารณ์ ที่ใดมีการนำเสนออย่างเหมาะสม ที่ใดมีการลดทอนหรือบิดเบือน คำถามเหล่านี้ได้รับการพิจารณาอย่างเข้มข้นและในที่สาธารณะในเอโอเตอาโรอาและฮาวาย
การวิจัยและแหล่งข้อมูล
ผลงานสำคัญเกี่ยวกับฮิอิอากะมาจากนาธาเนียล เอเมอร์สัน มาร์ธา เบ็กวิธ แมรี คาเวนา ปูกูอิ มารี อโลฮาลานี บราวน์ และปูอาเคอา โนเกลไมเออร์ ผลงานปี ค.ศ. 1915 ของเอเมอร์สันเป็นการบันทึกแบบคลาสสิก ฉบับปี ค.ศ. 2006 ของโนเกลไมเออร์เป็นการประมวลผลภายในฮาวายที่ทันสมัยที่สุด
ฮิอิอากะเป็นบุคคลที่มีชีวิตในประเพณีที่มีชีวิต ซึ่งได้รับการค้ำจุนอย่างเท่าเทียมกันโดยฮาลาอูฮูลา องค์กรวัฒนธรรม และการวิจัยทางวิชาการ
การแลกเปลี่ยนระหว่างประเพณีความรู้ภายในโพลินีเซียและการวิจัยทางวิชาการมีรากฐานสถาบันที่มั่นคงในปัจจุบัน ได้แก่ Royal Society of New Zealand – Te Aparangi ภาควิชา Maori Studies มหาวิทยาลัยออคแลนด์ University of Hawai’i at Manoa และมูลนิธิ Te Punga Tipu
สถาบันเหล่านี้รับประกันว่าการวิจัยเกี่ยวกับโพลินีเซียได้รับการค้ำจุนโดยโพลินีเซียเองด้วย ไม่ใช่มาจากภายนอกเพียงอย่างเดียว
สะพานเชื่อมต่อวิทยาศาสตร์ศาสนาระดับโลกคือการศึกษาที่นำเทววิทยาโพลินีเซียมาเป็นกรณีศึกษาของศาสนาแบบไม่ใช่ตะวันตก งานเปรียบเทียบเช่นนี้มีความต้องการทางวิธีการสูง แต่เปิดมุมมองใหม่ต่อการทำความเข้าใจศาสนาในฐานะปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรม
การเดินทางสู่เกาอาอิและความขัดแย้งระหว่างพี่น้อง
การเล่าเรื่องที่เป็นที่รู้จักมากที่สุดและมีการสืบทอดหนาแน่นที่สุดเกี่ยวกับฮิอิอากะคือการเดินทางของพระนางจากเกาะฮาวายไปยังเกาอาอิ ซึ่งได้รับการบันทึกไว้ในฉบับจำนวนมากของประเพณีฮาวายและเผยแพร่ในชุดหนังสือพิมพ์หลายชุดในปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20
ต้นเหตุคือคำสั่งของพี่สาวคนโตคือเทพธิดาภูเขาไฟ เปเล ฮิอิอากะต้องนำโลฮิอาอู ชายหนุ่มที่เปเลปรารถนาในความฝัน กลับมาภายในระยะเวลาที่กำหนด เงื่อนไขคือพระนางต้องไม่แตะต้องเขาด้วยตนเอง
การเดินทางดำเนินเป็นลำดับการพบปะกับสิ่งมีชีวิตทางจิตที่เป็นศัตรู สิ่งมีชีวิตคล้ายกิ้งก่าที่เรียกว่า moʻo และอำนาจผูกพันกับสถานที่ ซึ่งฮิอิอากะเอาชนะด้วยความสามารถทางพิธีกรรมและการต่อสู้ พระนางมีวาฮิเนโอมาโอเป็นเพื่อนสาวร่วมทางและบางช่วงมีฮูปอีนักเต้นรำร่วมด้วย การทำลายฮูปอีในภายหลังโดยเทพธิดากลายเป็นจุดเปลี่ยน
เพราะขณะที่ฮิอิอากะไม่อยู่ เทพธิดาภูเขาไฟเองไม่รอคอยระยะเวลาที่ตกลงกันในลักษณะที่คาดหวัง พระนางกลับตอบสนองด้วยความระแวงสงสัยและความโกรธ ปล่อยลาวาไหลผ่านป่าที่ฮิอิอากะรัก และสังหารฮูปอี เมื่อฮิอิอากะในที่สุดซึ่งถูกปลดปล่อยจากพันธะโดยการสูญเสียและความไว้วางใจที่แตกหัก กอดโลฮิอาอู ความขัดแย้งก็ทวีความรุนแรงอย่างเต็มที่
ในทางวิชาการการเล่าเรื่องนี้มีความน่าสนใจหลายประการ พระนางผูกตำนานเข้ากับภูมิประเทศ แทบทุกจุดแวะพักตรงกับสถานที่จริง wahi pana สถานที่ที่มีชื่อและมีความหมาย ดังนั้นเรื่องราวจึงเป็นทั้งความทรงจำทางภูมิทัศน์
เรื่องราวยังมีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับ hula เพราะฮิอิอากะได้รับการถือว่าเป็นผู้อุปถัมภ์การเต้นรำนี้ และบทเพลงจำนวนมากในประเพณีหยิบเอาตอนต่างๆ ของการเดินทางมาใช้
การวิจัย อาทิงานบรรณาธิกรณ์ฉบับต่างๆ ของโฮโอลูมาฮิเอฮิเอ (Hoʻoulumāhiehie) และนาธาเนียล เอเมอร์สัน ชี้ให้เห็นว่าฉบับที่เป็นลายลักษณ์อักษรได้รับการแก้ไขและปรับให้เข้ากับผู้อ่านที่เปลี่ยนไป ความตึงเครียดระหว่างความภักดี พันธะ และความรู้สึกส่วนตนที่ตำนานเล่นผ่าน ถือเป็นแก่นแท้ที่แท้จริงในสายตาของนักตีความหลายคน
เอกสารอ้างอิง (คัดสรร)
- Nathaniel Emerson: Pele and Hiiaka: A Myth from Hawaii (1915)
- Martha Beckwith: Hawaiian Mythology (1940)
- Mary Kawena Pukui: Nana I Ke Kumu (1972)
- Hoʻoulumāhiehie, hg. und übers. von M. Puakea Nogelmeier: The Epic Tale of Hiiakaikapoliopele (2006)
- Nathaniel Emerson: Unwritten Literature of Hawaii (1909)
ลัทธิบูชา ของ Hi’iaka มีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับฮูลาในฐานะการปฏิบัติการเต้นรำเชิงพิธีกรรม และกับภูมิทัศน์ภูเขาไฟของฮาวาย การเคารพบูชาเธอกระทำตามประเพณีภายใน hālau hula ซึ่งเป็นโรงเรียนสอนการเต้นรำที่บทเพลงสวด ความรู้เรื่องพืช และลำดับวงศ์ตระกูลถูกถ่ายทอดสู่น้องสาวของเทพีภูเขาไฟ ลัทธินี้ผ่านพ้นการเผยแผ่ศาสนาคริสต์มาได้ในการเต้นรำ บทเพลง และประเพณีของครอบครัว
คำสำคัญที่เกี่ยวข้อง: ฮิอิอากะ ฮาวาย ฮูลา เปเล โลฮิอาอู โอฮิอา เลฮัว โฮโปเอ
iWell Guard และประเพณีการปกป้อง
iWell Guard สืบทอดแนวประวัติศาสตร์วัฒนธรรมของวัตถุมงคลที่พกพาได้ ในประเพณีของโพลินีเซียและวัฒนธรรมอื่นอีกมากมายทั่วโลก มากกว่า 40 ชั้น รวมถึง ทองคำแท้ แพลทินัม เงิน ผลิตในเยอรมนี สิทธิ์คืนสินค้าภายใน 30 วัน
ประสบการณ์ส่วนบุคคลอาจแตกต่างกันไปในแต่ละบุคคล ไม่ใช่ผลิตภัณฑ์ทางการแพทย์ ไม่มีการรับประกันการรักษาโรค
