เทงกรี เทพแห่งฟ้าของชาวเตอร์ก มองโกล และชนเผ่าสเตปป์ไซบีเรีย

เทงกรีคือเทพเจ้าระดับสูงสุดของระบบศาสนาที่กว้างขวาง ซึ่งทอดตัวจากมองโกเลียในผ่านสเตปป์เอเชียกลางไปยังไซบีเรียตอนใต้ และในวงวิชาการเรียกว่า ลัทธิเทงกรี

คำทางวิทยาศาสตร์ศาสนานี้เป็นการสร้างขึ้นค่อนข้างใหม่ในคริสต์ศตวรรษที่ 19 และ 20 แต่ปรากฏการณ์พื้นฐานคือการเคารพบูชาฟ้าที่ไร้บุคลิกและหาที่สุดมิได้ในฐานะอำนาจสูงสุด สามารถพิสูจน์ได้อย่างต่อเนื่องในหมู่ชาวเตอร์ก (โคคเตอร์ก) ชาวซฺยงหนู ชาวมองโกลสมัยเจงกีส ข่าน และชนชาติไซบีเรียหลายกลุ่ม เช่น ชาวยาคุต บูริยาต และอัลไต

เทงกรีไม่ใช่เทพที่มีรูปลักษณ์เหมือนมนุษย์ และไม่ใช่ผู้ควบคุมอากาศที่แปรปรวน หากแต่ทรงผสานรวมเป็นหนึ่งเดียวกับทั้งฟ้าที่มองเห็นและฟ้าที่มองไม่เห็น

ในแหล่งข้อมูลทางชาติพันธุ์วิทยาช่วงหลัง พระองค์ปรากฏในฐานะชั้นหนึ่งของวิหารเทพหลายชั้น ซึ่งมี อุลเกน เป็นผู้สถิตฟ้าชั้นบน และ เออร์ลิก ข่าน เป็นผู้ปกครองยมโลก รวมอยู่ในสิ่งที่วงวิชาการเรียกรวมว่า ศาสนาเทงกรีไซบีเรีย

ชื่อเทงกรีมีหลักฐานยืนยันตั้งแต่บันทึกจีนยุคแรกสุดเกี่ยวกับซฺยงหนู (ศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสตกาล) โดยออกเสียงว่า เฉิงลี่

การยืนยันในยุคแรกนี้ทำให้เทงกรีเป็นหนึ่งในเทพสูงสุดที่สามารถสืบค้นได้ทางประวัติศาสตร์ศาสนาเก่าแก่ที่สุดของเอเชียในภายใน และให้จุดอ้างอิงที่หายากแก่สาขาวิชาโดยมีหลักฐานต่อเนื่องกว่าสองสหัสวรรษ แทบไม่มีคำใดในประวัติศาสตร์ศาสนาที่สามารถติดตามได้ยาวนานเช่นนี้อย่างต่อเนื่อง

ชื่อ Tengri ได้รับการสืบทอดในแทบทุกชั้นภาษาตระกูลอัลไตอิก: ภาษาเตอร์กโบราณ teŋri ภาษามองโกล tngri หรือ tenger ภาษายาคุต tangara ภาษาชูวัช tură นิรุกติศาสตร์ยังเป็นที่ถกเถียง แต่การอนุมานที่นิยมในวงเตอร์กวิทยาเชื่อมคำนี้กับรากศัพท์อัลไตอิกที่มีความหมายว่า “สูง กว้าง สว่างไสว”

เจราร์ด โคลสัน (Gerard Clauson) ใน Etymological Dictionary of Pre-Thirteenth Century Turkish (1972) เสนอว่าคำนี้เดิมหมายถึง “พื้นที่กว้างใหญ่ไพศาล” แล้วจึงกลายเป็นชื่อเรียกเทพสูงสุดเมื่อนำมาใช้ในบริบททางศาสนา

สิ่งที่น่าสังเกตคือในหลายภาษาคำนี้มีความหมายสองนัยคือ ฟ้า และ เทพเจ้า ซึ่งเป็นกรณีคลาสสิกของความศักดิ์สิทธิ์ที่หลอมรวมทางภาษา อย่างที่ปรากฏการณ์วิทยาศาสนาอธิบายไว้ในคำว่า dyaus (เวท) หรือ Zeus (ซูส)

การหลอมรวมนี้ถูกเจราร์ดัส ฟาน เดอร์ เลอูว์ (Gerardus van der Leeuw) กำหนดว่าเป็น “สาระแห่งความนุมิโนซุม” และเป็นลักษณะเฉพาะของเทพสูงสุดในกลุ่มอินโด-ยูโรเปียนและอัลไตอิกจำนวนมาก ทำให้เทงกรีแตกต่างโดยพื้นฐานจากเทพที่มีบุคลิกชัดเจนในภายหลัง เช่น คอร์มุสตา

จารึกโคคเตอร์กที่ออร์คอนและเยนิเซย์ (คริสต์ศตวรรษที่ 8) กล่าวถึง Köktürk Tengri คือ “ฟ้าของโคคเตอร์ก” และใช้สูตร Tengri yarlığı ซึ่งหมายถึง “พระบัญชาของฟ้า” ภาษามองโกลในภายหลังมีวลีอันเลื่องชื่อ Möngke Köke Tengri ซึ่งหมายถึง “ฟ้าสีครามนิรันดร์” ในพระราชโองการของมหาข่าน

ในชาติพันธุ์วิทยายุคซาร์คริสต์ศตวรรษที่ 19 วิลเฮล์ม ราดลอฟฟ์ (Wilhelm Radloff) แนะนำเทงกรีในฐานะ “เทพสูงสุดของชาวเตอร์ก” สู่วงวิชาการเยอรมัน และนักวิจัยรุ่นหลัง เช่น ฌ็อง-ปอล รู (Jean-Paul Roux) ได้ขยายความแตกต่างภายในคำนี้ต่อมา

เทงกรีไม่เคยมีรูปแบบประติมานวิทยาเป็นของตนเอง ต่างจากเทพที่มีบุคลิกชัดเจนของเอเชียใน (เช่น รูปมหากาลในพระพุทธศาสนา) เทงกรีไม่มีรูปเคารพ

ที่มีการแสดงภาพ เช่น ในความพยายามสมัยใหม่ของการ “ฟื้นฟูลัทธิเทงกรี” ในคาซัคสถานและคีร์กีซสถาน ก็ใช้ลวดลายดวงอาทิตย์ นกอินทรี และหมาป่า ซึ่งไม่ได้สืบต่อประเพณีภาพก่อนอิสลามแต่อย่างใด “การไร้รูปลักษณ์” นี้มีนัยสำคัญทางปรากฏการณ์วิทยาศาสนา: เชื่อมเทงกรีเชิงประเภทกับเทพสูงสุดที่มองไม่เห็นอื่น ๆ เช่น ยาห์เวห์ในพันธสัญญาเดิม หรือเทียนของจีน

“สถานที่” ของพระองค์คือท้องฟ้า เสียงของพระองค์คือฟ้าร้อง และสัญลักษณ์ของพระองค์คือแสงกลางวันสีฟ้า ในบทขับของหมอผีอัลไตและยาคุต พระองค์ถูกอัญเชิญในนาม Aar Tojon หรือ Ürün Aar Tojon ซึ่งหมายถึง “เจ้าผู้สูงสีขาว”

กลองหมอผีซึ่งลวดลายของหลายเผ่าแสดงภาพจักรวาลสามชั้น มักจัดให้เทงกรีอยู่ชั้นบนสุดเสมอ และหนังกลองเองได้รับการมองจากนักวิจัยหลายคน (รวมถึงมีร์เชอา เอลียาเด (Mircea Eliade) ใน Le chamanisme et les techniques archaïques de l’Ekstase, 1951) ว่าเป็นม้าเชิงสัญลักษณ์ที่พาหมอผีไปสู่โลกบน “สู่เทงกรี”

สัญลักษณ์รองที่ปรากฏในบริบทเทงกรี ได้แก่ นกอินทรีขาว (ผู้ส่งสารจากฟ้า) ม้าขาว (พาหนะของหมอผี) รูปแบบขั้นบันไดเก้าชั้น (ฟ้าเก้าชั้น) และหมุดทอง (ดาวเหนือ คือ “ตะปูฟ้า”)

ในตราประจำชาติคาซัคสถานสมัยใหม่ ดาวเหนือถูกตีความอย่างตั้งใจว่าเป็นการอ้างอิงลัทธิเทงกรี ซึ่งแสดงให้เห็นความตึงเครียดระหว่างศาสนาประวัติศาสตร์และการสร้างอัตลักษณ์ทางการเมือง การสังเกตนี้จัดอยู่ในลักษณะเฉพาะของนีโอ-เทงกรีตามที่มาร์เลน ลาร์ยูเอล (Marlene Laruelle, 2007) บันทึกไว้

เทงกรีแทบไม่ปรากฏในฐานะตัวละครที่มีบทบาทในเรื่องเล่าของเทพปกรณัมในเชิงบรรยาย การกระทำของพระองค์เป็นเสมือนระเบียบเบื้องหลังมากกว่าเรื่องราว เมื่อใดก็ตามที่เรื่องเล่านำพระองค์ขึ้นมาแสดง สิ่งนั้นเกิดขึ้นในตำนานการสร้างโลกและตำนานการสถาปนาความชอบธรรม

ในประวัติศาสตร์ลับมองโกล (ค.ศ. 1240) เจงกีสข่านได้รับการสถาปนาความชอบธรรมในฐานะผู้ที่เทงกรีทรงเลือก การขึ้นครองอำนาจของพระองค์ถูกอ้างถึงซ้ำแล้วซ้ำเล่าด้วยสูตรภาษา Möngke Tengri-yin küchün-tür ซึ่งหมายถึง “ด้วยพลังอำนาจของฟ้าอมตะ”

อิกอร์ เดอ ราเชวิลทซ์ได้วิเคราะห์การใช้ภาษาที่แม่นยำและน้ำหนักทางเทววิทยาของสูตรภาษานี้ไว้ในฉบับตีพิมพ์อันยิ่งใหญ่ของสำนักพิมพ์บริลล์ (ค.ศ. 2004): สูตรนี้ไม่เพียงถ่ายทอดความสำเร็จเท่านั้น แต่ยังถ่ายทอดความรับผิดชอบทางการเมืองด้วย หากข่านล้มเหลว แสดงว่าเทงกรีทรงหันหลังให้พระองค์แล้ว

เรื่องเล่าการสร้างโลกของอัลไตซึ่งวิลเฮล์ม ราดลอฟฟ์บันทึกไว้ในศตวรรษที่ 19 กล่าวว่าเทงกรี (ในที่นี้ปรากฏในรูปแยกของอือลเกน) ร่วมกับเออร์ลิกข่านยกโลกขึ้นมาจากมหาสมุทรดั้งเดิม จากนั้นเออร์ลิกก็ก่อความวุ่นวายต่อระเบียบด้วยความทะนงตน และถูกเนรเทศลงสู่ยมโลก

รูปแบบเรื่องเล่านี้ คือตำนานการดำน้ำ เชื่อมโยงเทพปกรณัมเอเชียกลางเข้ากับประเพณีไซบีเรียโบราณและอเมริกาเหนือในวงกว้าง ซึ่งมีร์เชีย เอลีอาเดตีความว่าเป็นหลักฐานของชั้นวัฒนธรรมดั้งเดิมในแถบขั้วโลก

ในข้อความแม่น้ำเยนิเซย์จากยุคเกิร์กเติร์ก (จารึกจารึกบิลเก คากัน) มีบทคร่ำครวญว่า “ชาวเติร์กเคยเป็นชนชาติที่เป็นหนึ่งเดียว ในยามที่เทงกรีสถิตเบื้องบนและแผ่นดินศักดิ์สิทธิ์เบื้องล่างได้ประทานอาณาจักรแก่พวกเขา” ซึ่งเป็นโทโพสแห่งการก่อตั้งที่อ้างความชอบธรรมทางการเมืองมาจากฟ้าโดยตรง

ทาลัต เทกินได้วิเคราะห์ทางภาษาศาสตร์ของจารึกนี้ไว้ในฉบับมาตรฐาน (ค.ศ. 1968) และชี้ให้เห็นถึงลักษณะทางเทววิทยาของภาษาสูตรของจารึกนี้

ลัทธิบูชาเทงกรีในทางประวัติศาสตร์เป็น ลัทธิบูชาแห่งรัฐ ไม่ใช่ลัทธิบูชาในวัด ไม่มีสถานศักดิ์สิทธิ์ในความหมายแคบ การบูชาทำกลางแจ้ง มักบนเขาช่องเขา บนกองหิน โอโว หรือผ่านการบูชายัญม้าและแกะด้วยไฟ

ข่านทำหน้าที่เป็นสื่อกลาง คล้ายกับหน้าที่ของ เทียนจื่อ (บุตรแห่งฟ้า) ของจีน แคโรไลน์ ฮัมฟรีย์ (Caroline Humphrey) ใน Shamans and Elders (1996) ได้เน้นย้ำความขนานนี้

ในระดับชาวบ้าน ความเชื่อเรื่องเทงกรีผสมผสานกับศาสนาวิญญาณผู้ช่วยอย่างกว้างขวาง ซึ่งมีศูนย์กลางคือ คาม (เตอร์ก) หรือ โบ (มองโกล) คือหมอผี หมอผีไม่ได้อัญเชิญเทงกรีโดยตรง เนื่องจากถือว่าพระองค์ทรงอยู่ห่างไกลเกินไป หากแต่ติดต่อกับเทพผู้ช่วยเหลือ เช่น อุมัย บรรพบุรุษ หรือวิญญาณสัตว์พลัง

เทงกรีทรงเป็นผู้ค้ำประกันระเบียบโลกที่มองไม่เห็น “ความห่างไกลของเทพสูงสุด” นี้ได้รับการเรียกทางปรากฏการณ์วิทยาศาสนาว่า deus otiosus ซึ่งมีร์เชอา เอลียาเดและราฟฟาเอเล เปตตาซโซนี (Raffaele Pettazzoni) ต่อมาได้ขยายความไว้อย่างละเอียด

เมื่อโลกเตอร์กรับอิสลามตั้งแต่คริสต์ศตวรรษที่ 10 คำว่า Tengri ถูกนำมาใช้แทนอัลลอฮ์บางส่วน (เทียบ Tängre ในภาษาตาตาร์) และบางส่วนถูกกำจัดในฐานะสิ่งตกค้างจากลัทธินอกศาสนา

ในชายขอบไซบีเรียและในหมู่ชาวมองโกลลัทธิบูชายังคงอยู่ยาวนานกว่า ในมองโกเลียที่รับพระพุทธศาสนาตั้งแต่คริสต์ศตวรรษที่ 17 เทงกรีค่อย ๆ ถูกทับถมด้วยเทพสูงสุดทางพระพุทธศาสนาที่มีบุคลิกชัดเจนโดยไม่หายไปทั้งหมด วอลเธอร์ ไฮสซิก (Walther Heissig) บรรยายชั้นเหล่านี้อย่างละเอียดใน Die Religionen der Mongolei (1970)

ตามที่บรรยายทางวิชาการ แนวปฏิบัติด้านการปกป้องในระบบเทงกรีนั้นไม่ใช่การขอรับการรักษา หากแต่เป็นการยืนยันระเบียบโลก ผู้ที่เคารพเทงกรียังคงอยู่ในระเบียบ ผู้ที่ละเมิดก็หลุดออกไป การกระทำอะโพโทรปาอิกประกอบด้วยการรักษา “ความบริสุทธิ์” ของภูเขาศักดิ์สิทธิ์ (โบกโด) การหลีกเลี่ยงการทำน้ำหรือไฟปนเปื้อน รวมถึงการกล่าวสูตรทักทายตามพิธีกรรมต่อดวงอาทิตย์และฟ้า

ในระดับครอบครัว อุมัย ในฐานะเทพีแม่และเทพีเด็กรับหน้าที่ปกป้องโดยตรงหลายประการ ซึ่งในศาสนาอื่น ๆ มักเป็นหน้าที่ของเทพสูงสุดเอง เทงกรียังคงเป็นพื้นหลังห่างไกลที่ทำให้การกระทำปกป้องเล็กน้อยเหล่านี้มีความหมาย การแบ่งหน้าที่เชิงหน้าที่นี้มีนัยสำคัญทางสังคมวิทยาศาสนา และได้รับการบรรยายอย่างเป็นระบบโดยวลาดิมีร์ บาซีลอฟ (Vladimir Basilov) ใน Shamanism in Siberia (1984)

รูปแบบพิเศษของการบูชาเทงกรีที่มีลักษณะอะโพโทรปาอิกคือพิธีกรรม โอโว: บนช่องเขาจะมีการก่อกองหิน ประดับด้วยผ้าผูกสีฟ้า (คาดัก) และขี่ม้าวนสามรอบขณะผ่าน

ภายในประเพณีการกระทำนี้ตีความว่าเป็นการขอความคุ้มครองจากเทงกรีและวิญญาณประจำสถานที่ ในทางวิชาการถือเป็นแนวปฏิบัติไม่ใช่หลักฐานผล การสังเกตนี้จัดอยู่ในผลงานการบรรยายคลาสสิกของวิชามองโกลศึกษา

ทางปรากฏการณ์วิทยาศาสนา เทงกรีจัดอยู่ในกลุ่มที่เรียกว่า “สิ่งมีชีวิตสูงสุด” ซึ่งวิลเฮล์ม ชมิดท์ (Wilhelm Schmidt) ค้นคว้าอย่างเป็นระบบใน Ursprung der Gottesidee สิบสองเล่ม (1912, 1955)

สิ่งที่เทียบเคียงได้เชิงโครงสร้าง ได้แก่ Dyaus Pitar ของเวท แนวคิด Zeus Pater ของกรีก สารตะของทีร์ (Tyr) เยอรมันเหนือ เทียน ของจีน และในไซบีเรียเองคือ Ürün Aar Tojon ของยาคุตในฐานะความเชี่ยวชาญเฉพาะของเทพสูงสุด นอกจากนี้เทพนุมของอูกริกและอุกโก (Ukko) ของฟินแลนด์ก็แสดงความคล้ายคลึงเชิงประเภท

ต่างจากเทพผู้สร้างในกลุ่มเซมิติก เทงกรี ไม่ สามารถเล่าขานในฐานะบุคคลได้ พระองค์เป็นสิ่งที่เอลียาเดเรียกว่า deus otiosus คือ “เทพผู้ว่างเว้น” ที่การแทรกแซงโดยตรงนั้นห่างไกลกว่าการดำรงอยู่เพียงอย่างเดียว

การอภิปรายเรื่อง deus otiosus แทรกซึมอยู่ในปรากฏการณ์วิทยาศาสนาทั้งหมด และราฟฟาเอเล เปตตาซโซนีปกป้องแนวคิดนี้ไว้ใน L’essere supremo nelle religioni primitive (1957) เพื่อโต้แย้งวิลเฮล์ม ชมิดท์

ในทางประวัติศาสตร์ศาสนา ความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดเป็นพิเศษคือกับเทียนของจีน: ทั้งสองคำผสานเทพเจ้าเข้ากับฟ้า ทั้งสองยืนยันความชอบธรรมของการปกครอง (“บุตรแห่งฟ้า” กับ “ผู้ได้รับเลือกของเทงกรี”) และทั้งสองไม่มีรูปเคารพ คำถามว่ามีการติดต่อทางประวัติศาสตร์ระหว่างสองกระแสนี้หรือไม่ และไหลไปในทิศทางใด ยังคงเป็นประเด็นถกเถียงต่อเนื่องในวงซินวิทยาและเตอร์กวิทยา

ตั้งแต่ทศวรรษ 1990 ลัทธิเทงกรีได้รับการฟื้นฟู โดยเฉพาะในคาซัคสถาน คีร์กีซสถาน และมองโกเลียใน

นักเขียนอย่างโอลจาส ซูเลย์เมนอฟ (Olzhas Suleimenov) และนูร์มากัมเบต อายูปอฟ (Nurmagambet Ayupov) นำเสนอลัทธินี้ในฐานะ “ทางเลือกทางวิญญาณ” แทนอิสลามและคริสต์ศาสนา ในมองโกเลียลัทธินี้อยู่ร่วมกับพระพุทธศาสนาแบบทิเบตอย่างเปิดเผย การฟื้นฟูนี้ได้รับการบันทึกอย่างมีวิจารณญาณโดยนักวิทยาศาสตร์ศาสนา เช่น มาร์เลน ลาร์ยูเอล (2007)

การวิจัยลัทธิเทงกรีในเชิงวิชาการในปัจจุบันมีลักษณะสหวิทยาการ ชื่อคลาสสิก ได้แก่ วิลเฮล์ม ราดลอฟฟ์ วลาดิมีร์ บาซีลอฟ ฌ็อง-ปอล รู อันเดรย์ ซนาเมนสกี (Andrei Znamenski) และสำหรับชาวมองโกลคืออิกอร์ เดอ ราเชวิลตซ์พร้อมฉบับพระราชพงศาวดารลับที่มีคำอธิบายประกอบ

มีร์เชอา เอลียาเดวางรากเทงกรีในงานหมอผีของเขาในฐานะตัวอย่างของสิ่งมีชีวิตสูงสุดที่ขาดกิจกรรมหมอผีอย่างแข็งขัน โรแบร์ต ฮาเมยง (Roberte Hamayon) ต่อมาได้วิจารณ์มุมมองนี้อย่างละเอียดใน La chasse à l’âme (1990)

จากมุมมองทางวิชาการ ควรสังเกตว่านีโอ-เทงกรีร่วมสมัยเป็นการปรับรูปแบบใหม่สมัยใหม่และไม่ควรถูกนำไปเทียบเคียงกับลัทธิเทงกรีสเตปป์ทางประวัติศาสตร์อย่างไม่มีการไตร่ตรอง วงวิชาการเตือนถึงการระบุตัวตนอย่างไม่มีวิจารณญาณและสนับสนุนการจัดชั้นแหล่งข้อมูลอย่างรอบคอบ

การถกเถียงทางวิชาการหลายประเด็นยังคงกำหนดการศึกษาเทงกรีในปัจจุบัน ประการแรก: เทงกรีเดิมเป็นเทพสูงสุดองค์เดียวหรือเป็นคำรวมสำหรับชั้นฟ้าทั้งหมด? แนวคิดมองโกลเรื่อง “เทงกรี 99 องค์” (33 ขาวทางตะวันตก 44 ดำทางตะวันออก บวก 22 ระหว่างกลาง) ชี้ไปที่คำพหูพจน์ ในขณะที่จารึกเตอร์กโบราณนำเสนอเอกพจน์มากกว่า

วอลเธอร์ ไฮสซิกได้อภิปรายประเด็นนี้อย่างละเอียดใน Die Religionen der Mongolei (1970)

ประการที่สอง: ควรคิดความสัมพันธ์ระหว่างเทงกรีกับหมอผีอย่างไร? โรแบร์ต ฮาเมยงโต้แย้งข้อเสนอของเอลียาเดว่าหมอผีไม่ใช่ “เทคนิคดั้งเดิมแห่งการปลุกใจ” ที่เป็นอิสระ หากแต่เป็นส่วนหนึ่งของเศรษฐกิจการล่าสัตว์และความสัมพันธ์ทางเครือญาติในวงกว้าง เทงกรีในแบบจำลองนี้จึงเป็นระเบียบพื้นหลังมากกว่าจุดหมาย

ประการที่สาม: อิทธิพลอิหร่านมีบทบาทอย่างไร? การถ่ายทอดผ่านโคทาน (Khotanese) และซอกเดียน (Sogdian) ทำให้แนวคิดอย่างอาฮุรา มาซดา (Ahura Mazda) หลอมรวมกับเทงกรี ซึ่งมองเห็นได้ในระบบ คอร์มุสตา ยุคหลัง ที่นี่แสดงให้เห็นว่าการแยกเทงกรี “พื้นเมือง” และเทงกรี “แบบผสมผสาน” นั้นยากเพียงใด ซึ่งเป็นคำถามเชิงวิธีวิทยาที่ใช้ได้กับประวัติศาสตร์ศาสนาเอเชียในโดยทั่วไป