Silenos, den berusade vise mannen på åsnan

Silenos är en ande i den grekiska traditionen.

Dionysos berusade fostrare och fångna vise man. Silenos betraktas som en vis följeslagare till Dionysos, som dyrkades trots sitt berusade tillstånd.

AndeGrekland

Silenos

Silenos är Dionysos gamle följeslagare och fostrare: berusad, tjockmagad, ridande på åsnan och samtidigt bärare av en berömd, djupsinnig vishet. När kung Midas fångade honom, avslöjade han att det bästa för människan är att aldrig födas.

I satyrspelet leder han som Papposilenos kören av satyrer. Ur den unga, otyglade skaran av satyrer träder Silenos fram som en egen gestalt: den gamle i följet, vars verkan inte ligger i skräck utan i ord.

På en blick: Silenos

Typ: Gammal följeslagare och fostrare till Dionysos, egen gestalt ur skaran av silener
Ursprung: Grekland, Frygien, Makedonien
Texter: Den homeriska Afroditehymnen, Herodot, Platon, vasmåleri
Tidsperiod: 700-talet/600-talet f.Kr. till senantiken
Utseende: gammal, kal, tjockmagad man med hästöron, ofta på åsnan

Källkontext

Texternas tidsperiod

Silenoi förekommer redan i den homeriska Afroditehymnen. Silenos som egen gestalt träder fram sedan arkaisk tid och förblir närvarande ända till senantiken.

Utbredningsområde

Grekland, Frygien och Makedonien: Midas-sagan är knuten till verkliga platser som rosenträdgårdarna vid berget Bermion och Midas-källan i Mindre Asien.

Källäge

Väl belagt: Afroditehymnen, Herodot, Xenofon, Platon och Ovidius, samt det attiska vasmåleriet som Hedreen har analyserat.

Namn och varianter

Grekiska: silenos, plural silenoi. På attiska vaser kallas Dionysos hästsvansade följevarelser silenoi; de är knappast att skilja från satyrerna, namnen växlar. Klart avgränsad är endast den gamle Silenos som egen gestalt, i satyrspelet kallad Papposilenos.

Beskrivning

Utseende

Silenos bär den glada ålderns drag: flint, uppnäsa, rund mage och vitt hår, samt hästöron och ofta en hästsvans. I festtåget rider han vacklande på en åsna och måste stödas. Murgrönskrans och vinsäck förbinder honom med Dionysos, aulosen med musiken. Även silenen Marsyas hör till denna typ.

Verkan

Silenos verkar som fostrare och bevarare: han fostrar Dionysosgossen och följer guden genom alla festtåg. Fångad eller bunden blir han en källa till kunskap: Midas lockar ur honom läran om människans öde, och i Vergilius sjätte eklog sjunger den fångna silenen en hel skapelsesång om världens uppkomst. Han är aldrig hotfull; traditionen känner ingen skadegörande magi utförd av silener.

Profil: Silenos

De viktigaste aspekterna av Dionysos gamle följeslagare på en blick.

Kulturell kontext

En gestalt mellan andevarelse, teaterroll och filosofisk symbol: amma och fostrare till vinguden, körledare i satyrspelet, jämförelsebild för Sokrates.

Avser

Kungar och visdomssökare i myten, framför allt Midas, samt teaterpubliken vid dionysierna.

Framställning

Gammal, kal, tjockmagad man med hästöron och vitt hår, vacklande på åsnan; murgrönskrans, vinsäck och aulos som attribut.

Funktion

Fostrare till Dionysosgossen och bunden siare: profetiskt tal och livslära, samt rollen som den vise dåren som säger sanningen berusad.

Umgänge

Ingen skyddssed utan en fångstsed: blanda vin i källan, binda den berusade; den som hedrar och återlämnar den fångne belönas.

Avgränsning

Satyrerna är den unga skaran, Pan guden med kult; Rom berättade fångstmotivet om Faunus och Picus.

Midas och den fångne vise mannen

Flertalet av silenerna är äldre än den enskilda gestalten: redan den homeriska Afroditehymnen nämner silenoi tillsammans med Hermes som älskare till bergnymferna, oreaderna, i grottorna. Ur denna skara träder sedan arkaisk tid den ene Silenos fram: amma, fostrare och ständig följeslagare till vinguden. Hans mest kända historia förbinder honom med kung Midas. Herodot placerar tillfångatagandet i rosenträdgårdarna vid berget Bermion i Makedonien; Xenofon känner till Midas-källan i Mindre Asien, i vilken kungen ska ha blandat vin för att fånga varelsen.

Ovidius berättar fortsättningen: Midas bjuder den gamle på gästfrihet i tio dagar och för honom sedan tillbaka till Dionysos, varpå guden beviljar honom en önskan, den ödesdigra guldönskan. Den lära som avlockas den fångne har Aristoteles bevarat i ett fragment som Plutarch återgett: det bästa är att inte födas, det näst bästa att dö snart. I satyrspelet uppträder Silenos slutligen som Papposilenos, satyrernas gamle fader, så i Euripides Kyklopen.

Från Sokrates-jämförelsen till Nietzsche

Gestalten fick bestående berömmelse genom Platon: i Symposion beskriver Alkibiades Sokrates som en av dessa snidade silenfigurer som man kan öppna och som inuti gömmer gudabilder, fula på utsidan, gudomliga på insidan. Erasmus och Rabelais tog upp bilden, och måleriet älskade den berusade gamle mannen ända fram till Rubens. Nietzsche placerade silenens vishet i inledningen till Die Geburt der Tragödie och gjorde den till en prövosten för den grekiska livsbekräftelsen; Schopenhauer hade tidigare läst utsagan som bevis för sin pessimism.

Religionsvetenskapligt visar Silenos hur genomsläpplig gränsen mellan andevarelse, teaterfigur och filosofisk symbol kan vara. Guy Hedreen har visat att vasmåleriets silener utgör en egen berättarvärld vid sidan av dramat. Midas-komplexet vittnar om kulturkontakt mellan Grekland och Frygien; sagan är knuten till verkliga platser. Religionshistoriskt hör den bundne vise mannen till typen av tvångsmässigt spående varelser, en typ som sträcker sig från havsgubben Proteus till Europas fångna vildmän. En egen kult av Silenos förblev marginell; han lever vidare inom Dionysoskulten.

Fånga, hedra, återlämna

Hos Silenos vänds det vanliga förhållandet om: det är inte människan som skyddar sig mot väsendet, utan hon försöker fånga det för att vinna dess vishet. Den överlämnade fångstseden är exakt: man blandar vin i källan där silenen dricker, och binder sedan den berusade under sömnen; så berättar Herodot, Xenofon och Ovidius. Lika väl belagd är motregeln: den som hedrar den fångne, bjuder honom på gästfrihet och för honom tillbaka, blir belönad, som Midas genom Dionysos. Grovhet mot dionysiska väsen drar däremot på sig gudens vrede. Som husskydd användes masker med silensdrag vid brunnar och dörrar, enligt samma logik som satyrmaskerna i vingårdarna.

Fångna visa i andra traditioner

Motivet med det fångna väsendet som måste avslöja sin vishet är gammalt och vitt spritt. Rom berättade det om Faunus och Picus, som kung Numa fångar med vin för att få kunskap om försoningsriter; se kultursidan Rom. Den judiska traditionen känner till hur Salomo binder en demon som avslöjar kunskap om tempelbygget; en introduktion ges på kultursidan Judendom. Även Vildmannen i den europeiska sägentraditionen fångas och avslöjar råd.

Vanliga frågor om Silenos

Vad skiljer silenen från satyren?

I bild och språk under klassisk tid knappast alls; attiska vaser kallar de hästsvansade Dionysos-följeslagarna silener, medan litteraturen ofta talar om satyrer. Endast den enskilda gestalten är klart avgränsad: Silenos är gudens gamla, visa uppfostrare, medan satyrer uppträder som en ung, hetsig skara.

Vad består silenens vishet av?

På Midas fråga om vad som är bäst för människan svarar silenen: att aldrig födas, och om man ändå föds, att dö så snart som möjligt. Uttalandet är överlämnat från Aristoteles via Plutarchos; Nietzsche gjorde det berömt.

Hur fångade Midas silenen?

Kungen blandade vin i källan som väsendet brukade dricka ur, och lät binda den berusade under sömnen. Eftersom Midas behandlade den fångne hedersamt och förde honom tillbaka, belönade Dionysos honom med en önskning.

Vidare länkar

Rekommenderade interna länkar:

Grekland – alla väsen i den grekiska traditionen
Satyrer – den unga skaran i Dionysos följe
Pan – den bockformade herdeguden
Faunus – den romerska guden med samma fångstmotiv
Talisman, Amulett, Rökning – traditionella skyddsmedel

Litteratur (urval)

Fler standardverk i litteraturförteckningen.

Knappast något väsen knyter samman grekisk mytologi och filosofi så tätt som silenen: Den vishet som Midas pressade ur den fångne Silenos har sysselsatt det europeiska tänkandet från Platon via Schopenhauer till Nietzsche.