Yhych-Khan, jakutisk skyddsherre för hästarna och väktare av Ysyakh

Den jakutiska religionen strukturerar sin gudavärld i tre skikt: övre himlen (aiyy), mellersta jorden (andar av skog, vatten, häst, nötboskap) och den undre världen (abasy).

Yhych-Khan hör till det första skiktet och är specialiserad på hästen, det centrala djuret för den jakutiska ekonomin och identiteten. Andra höga gestalter i det första skiktet är Ajisit, Ürün Aar Tojon och nötboskapens givare Ynakhsyt.

Inom den sibirisk-tengristiska traditionen är Yhych-Khan ett lärorikt exempel på hur den kosmiska högguds-funktionen delas upp i djurbundna specialiseringar. Denna specialisering följer den ekonomiska logiken i den jakutiska hästaveln under extremt kalla subarktiska förhållanden.

Den jakutiska sacha-hästrasen (tabuun) är en anmärkningsvärd anpassning till kylan, den överlever temperaturer under minus 60 grader, och är religiöst såväl som ekonomiskt ryggraden i traditionen. Yhych-Khan är den religiösa spegelbilden av denna ekonomiska centralställning.

Namnet härstammar från yhyaq (”stomjölk, kumys”). Yhych-Khan är alltså ordagrant ”kumys-herren”. Etymologin förankrar honom direkt i det jakutiska festkomplexet Ysyakh, vars centrala handling är att dricka och offra kumys.

I äldre etnografiska texter förekommer även varianten Yhyaqtaaq, ”han med kumys-festrätten”, vilket knyter namnet till Ysyakh-festen. Denna namnform är språkhistoriskt intressant, eftersom den visar den oskiljaktiga kopplingen mellan gudom och festform.

Det jakutiska språket hör till den turkiska språkfamiljen, och namnet passar väl in i det pan-turkiska religiösa vokabulären. Jämförbar är bildningen med andra djurrelaterade högguds-namn, till exempel det altaiska Tabyt-Khan (hästherren) eller kazakiska specialgudomar.

Yhych-Khan beskrivs som en mogen man med ett långt ljusgrått skägg på en mjölkvit hingst, med en stor slev av björkträ i handen. Hans mantel är broderad med hästsymboler; på Ysyakhs rituella pålar (serge) framställs han stiliserat som ryttare med höjd skål.

Serge-pålarna är ett av de viktigaste religionsantropologiska materialen i den jakutiska kulturen. De reses framför varje jurta och på festplatsen och kan i sina utskärningar innehålla mycket komplexa kosmologiska hänvisningar. Yhych-Khan placeras här ofta på tredje plats efter de övre gudarna och Ajisit.

I samlingarna på Sacharepublikens nationalmuseum i Jakutsk visas flera historiska serge-pålar; de visar traditionens ikonografiska stabilitet under omkring 200 år.

I Olonkho-korpusen framträder Yhych-Khan som budbäraren som Ürün Aar Tojon i skapelseberättelsen sänder ut med uppdraget att föra hästar till de första människorna. Utan hästar, enligt berättelsen, skulle livet i den jakutiska tundran vara omöjligt; Yhych-Khan fyller denna lucka.

En andra berättelse skildrar hur han efter en svår hungersnöd gör stona så mjölkrika att människorna för första gången kan tillverka kumys, varpå Ysyakh inrättas som en årlig tacksägelsefest.

En tredje berättelse handlar om Yhych-Khans konflikt med en lägre abasy-ondska som vill förbanna hästhjordarna; Yhych-Khan driver den bort med en mjölkfylld slev som förvandlas till en spjutspets. Sådana kosmiska konfliktberättelser är typiska för den jakutiska Olonkho-traditionen.

Den centrala kulten kring Yhych-Khan är Ysyakh-festen: tre dagar i juni, med hästoffer (idag symboliskt genom att befria en vit häst), kumys-offer i alla fyra väderstreck, rituella danser (osuokhai) och tävlingar. Algyschyts (den rituella talarens) slev riktas inledningsvis mot Yhych-Khan.

Ysyakh-festen har haft statligt erkännande i Sacharepubliken sedan 1991; den firas officiellt som ”folkfest” och lockar tusentals deltagare till den stora festplatsen Ürgel nära Jakutsk. Den centrala åkallan av Yhych-Khan förblir den religiösa kärnan.

Under Sovjettiden förtrycktes festen, och från 1956 tilläts den åter i starkt sekulariserad form; efter 1991 har den återfått sitt religiösa djup. Dessa tre stadier är väl dokumenterade religionshistoriskt, till exempel hos Marjorie Balzer (1999).

Religionsvetenskapligt beskrivet: apotropäiska bruk kring Yhych-Khan syftar på hästhjordens renhet. Järn får inte ligga vid stopackarnas påle; kvinnor med barnsängsorenhet får inte mjölka stona; att binda vita hästhårstofsar vid serge-pålen tolkas som en bön om Yhych-Khans beskydd.

En särskild skyddspraktik är Algys: en ritual välsignelse, som algyschyten uttalar inför varje hästras. Texten till denna algys är bevarad i flera Olonkho-samlingar och praktiseras idag åter regelbundet.

Ur traditionens inifrånperspektiv förbinds brott mot dessa renhetsregler med konkreta följder, sjukdom i hjorden, förlossningskomplikationer hos ston. I det etnografiska utifrånperspektivet är det vardagsstrukturerande regler som ger den ekonomiska sårbarheten i hästaveln en kulturell form.

Paralleller finns i den vediska föreställningen om hästgudarna Aśvin, i Poseidons grekiska Hippios-epitet, i den keltiska Epona, i den forngamla preussiska Pergrubrius och, i Sibirien, i de mongoliska hästskyddsandarna (guriin tngri) samt den burjatiska Asbuiga.

Religionsfenomenologiskt intressant är den nära kopplingen mellan högguds-aspekten och en djurfunktion. Jämförbar skulle möjligen den forniranska Verethragna vara, segergudinnan som ofta identifieras med en stridshäst. Men Yhych-Khan är religionssystematiskt mer kompakt och tydligare att fatta som djur-gudom.

Den jakutiska poängen: medan hästgudar i de flesta andra kulturer snarare är medelrankade gudar, tillhör Yhych-Khan den högsta skiktet, en spegling av hästens överlägsna ställning i den jakutiska ekonomin.

Ysyakh-festen har sedan 1991 åter varit en officiell helgdag i Sacha-republiken. Yhych-Khan är där en kulturell identifikationsfigur. Vetenskapliga referenser: Sereshevskij (1896), Ksenofontov (1928/1992), Roberte Hamayon (1990), Marjorie Balzer (The Tenacity of Ethnicity, 1999), N. A. Alekseev (Traditionnaja religia jakutov, 1980).

Marjorie Balzers studier är här särskilt värdefulla, eftersom de dokumenterar återupprättandet av Yhych-Khan-kulten efter 1991 som en antropologisk process. Hon visar hur en etnisk självbekräftelse hos Sacha-folket drevs framåt genom återupplivandet av denna fest.

En särskild roll i den samtida forskningen spelar de jakutiska forskarna själva, till exempel Andrej P. Reshetnikova eller Sacha-republikens vetenskapsakademi. Dessa interna röster förändrar forskningslandskapet, som länge dominerats av ett ryskt och västerländskt utifrånperspektiv.

Två forskningsdebatter är aktuella. Först: hur kontinuerlig är Yhych-Khan-kulten från förrysk tid (före 1632) till idag? De arkeologiska fynden från de äldsta Sacha-bosättningarna (Tujmaada-dalen) visar hästbegravningar, vars religiösa tolkning förblir oklar.

För det andra: vilken roll spelar Yhych-Khan i den neo-tengristiska rörelsen på 2000-talet? Här finns en tvist mellan forskare som ser Yhych-Khan presenterad som en „autentisk tradition“, och de som ser den moderna festkulturen som en ny uppfinning („invented tradition“ i Eric Hobsbawms mening).

Slutligen, och detta är en fråga med aktuell angelägenhet, hur förhåller sig Yhych-Khan-kulten till klimatförändringen, som hotar den subarktiska regionen och därmed Sacha-folkets hästavel? Tidiga studier (till exempel av Susan Crate) har här öppnat en religionsekologisk diskussion.

Yhych-Khans religiösa centralställning korrelerar med hästens ekonomiska centralställning i den jakutiska traditionen. Sacha-hästrasen, som klarar kyla ner till under minus 60 grader, möjliggjorde överhuvudtaget bosättningen av den subarktiska tundran. Ur religionsantropologiskt perspektiv är den religiösa högaktningen av hästen därför ingen slump, utan en kulturell spegling av ekonomisk nödvändighet.

Under 1900-talet förändrade den sovjetiska kollektiviseringen den traditionella hästaveln kraftigt; många familjer förlorade sina stohjordar, vilket i praktiken lade ner Yhych-Khan-kulten. Efter 1991 skedde en återprivatisering, och med den en återupplivning av den religiösa praktiken. Denna ekonomisk-religiösa koppling har beskrivits i detalj av Marjorie Balzer.

En aktuell utmaning är klimatförändringen: permafrosten smälter, vilket hotar Sacha-folkets hästavel. Susan Crate har i sitt etnografiska verk Cows, Kin, and Globalization (2006) dokumenterat de religiösa reaktionerna på denna ekologiska kris; Yhych-Khan blir här en referensfigur i en inhemsk klimatdebatt.

Den som vill studera Yhych-Khan-komplexet i sin bredd hittar på översiktssidan Sibirisk-tengristisk tradition de viktigaste korshänvisningarna till besläktade figurer som Ajisit (modersgivare) och Asbuiga (burjatisk hästhjälpande ande).

W. Sereshevskijs Yakuty (1896) förblir den viktigaste etnografiska primärkällan. N. A. Alekseevs Traditionnaja religia jakutov (Novosibirsk 1980) och G. V. Ksenofontovs Schamanizm. Izbrannye trudy (nyutgåva 1992) är de viktigaste ryssk-sovjetiska sammanställningarna.

Marjorie Balzers The Tenacity of Ethnicity (Princeton 1999) är det viktigaste samtida verket och erbjuder en rik etnografisk dokumentation av Ysyakh-festen efter 1991.

Yhych-Khan ingår i det jakutiska aiyy-systemet, en systematisk uppdelning av „övre ljusväsen” som är hierarkiskt organiserade. Ürün Aar Tojon är högguden; under honom rangordnas Ajisit (Modern), Yhych-Khan (Hästen), Ynakhsyt (Nötkreaturet), Bayanai (Skog och jakt) samt ytterligare specialväsen.

Denna systematiska uppdelning är religionshistoriskt intressant, eftersom den visar hur en högguds funktion differentieras ytterligare i ett ekonomiskt differentierat samhälle: för varje central ekonomisk livsgrund finns en egen himmelsk adress.

N. A. Alekseev har i Traditionnaja religia jakutov (1980) presenterat en fullständig karta över detta aiyy-system, som fortfarande utgör den viktigaste systematiska översikten. I denna karta befinner sig Yhych-Khan på den andra hierarkinivån, jämställd med Ajisit och Bayanai.

Yhych-Khan-forskningen ställs inför flera metodologiska problem. Först: de äldsta källorna (Sereshevskij 1896) härstammar från en period av politisk förvisning; deras etnografiska djup är stort, men präglas också av förvisningssituationen.

Sedan: den sovjetiska folkloriseringen av Ysyakh-festen har delvis dolt Yhych-Khans religiösa dimension; den postsovjetiska återupprättelsen är en resakralisering med egna spänningar.

Slutligen: den samtida klimatkrisen ställer Yhych-Khan-komplexet inför existentiella utmaningar. Vad innebär det för religionen om sachiernas hästavel blir ekologiskt omöjlig? Susan Crate har konceptualiserat denna fråga som „klimatantropologi”.

Det jakutiska Olonkho-epos erkändes 2005 av UNESCO som „mästerverk av mänsklighetens muntliga och immateriella arv”. Yhych-Khan förekommer i praktiskt taget alla Olonkho-epos, som skapare av hästhjordarna, som skyddspatron för hjältarna och som himmelsk uppdragsgivare i stammens öde.

Detta UNESCO-erkännande har stärkt Olonkho institutionellt; flera Olonkho-teatrar, ett statligt Olonkho-institut i Jakutsk och kulturella festivaler håller traditionen levande. Yhych-Khan är här en central gestalt, både religiöst och litterärt.

Vetenskapligt sett är denna institutionalisering utmanande: den förvandlar en tidigare levande religiös tradition till ett kulturarvsobjekt, vilket förändrar praktiken. En reflexiv religionsetnologi tar denna förändring på allvar.

Ett särskilt aktuellt forskningsperspektiv förbinder Yhych-Khan med klimatkrisen i den subarktiska regionen. Permafrosten tinar, stoägorna torkar ut, och många traditionella hästavelsområden blir obeboeliga. Susan Crate har i Cows, Kin, and Globalization (2006) visat hur sachierna reagerar religiöst på denna kris.

Yhych-Khan-kulten blir här en referensfigur för en inhemsk klimatkritik: när hästen försvinner, försvinner religionen. Denna existentiella koppling gör Yhych-Khan till en nyckelfigur i en vetenskapligt relevant klimatdebatt.

På de årliga Ysyakh-festerna sedan 2010 är ekologiska budskap ofta en del av åkallelserna; Yhych-Khan tilltalas som „bevarare”, till vilken man anförtror oron för klimatframtiden. Religionssociologiskt är denna nya adressering en anmärkningsvärd utveckling.

Ysyakh-festen, med Yhych-Khan i centrum, har sedan 2018 stått på UNESCO:s förslagslista för immateriellt världsarv. Denna nomineringsdokumentation innehåller en detaljerad beskrivning av Yhych-Khan-åkallelserna, hästritualerna och de kosmologiska sambanden.

UNESCO-dokumentationen utgör en viktig ny källnivå för den vetenskapliga Yhych-Khan-forskningen. Den innehåller intervjuer med samtida algyschyt-talare, inspelningar av festsekvenser och ikonografiskt material.

Religionssociologiskt är detta UNESCO-upptagande ambivalent: det säkrar festen institutionellt men förvandlar den samtidigt till ett „världsarvsobjekt”, vilket förändrar den religiösa praktiken i sig.

Retengriseringen i Sacha-republiken sedan 1991 har återaktiverat Yhych-Khan som central identifikationsfigur. Vid de stora Ysyakh-festerna uppträder samtida algyschyt-talare med åkallelser som hämtas direkt ur Olonkho-eposen och ur Sereshevskijs anteckningar. Denna återupprättelse är religionssociologiskt ett intressant fall av en tradition som förmedlas och konsolideras genom vetenskapliga texter.

Marjorie Mandelstam Balzer har i The Tenacity of Ethnicity (1999) visat att Yhych-Khan-åkallelserna idag fyller en dubbel funktion: religiös praktik och etnisk självbekräftelse. Denna dubbelfunktion är typisk för många postsovjetiska inhemska religioner.

Vetenskapligt sett är denna återupprättelse ett tacksamt forskningsobjekt. Den visar hur en religiös tradition organiseras om efter lång repression, med vilka medel kontinuitet skapas och vilka brott som accepteras i processen.