Astaroth është në demonologjinë krishterë-perëndimore një demon i fuqishëm ose princ demonësh, zakonisht i paraqitur si qenie femërore ose androgjene. Nga pikëpamja e studimeve fetare, Astaroth përfaqëson konvertimin e hyjnive të Lindjes së lashtë (veçanërisht Astartes asiro-finikase) në figura demonike nga herezologët e krishterë.
Astaroth është në Goetia (Lemegeton) një nga 72 shpirtrat e Emrit të Shenjtë, shpesh i përshkruar si demon krenar dhe i ditur. Thuhet se ajo ndërmjetëson njohuri të fshehta mbi të kaluarën, të tashmen dhe të ardhmen dhe mund të hyjë në dialog me magjistarët.
Paraqitja: shpesh humanoide-femërore, ndonjëherë me tipare demonike (krahë, brirë). Mitet qendrore: Salomonic Magic (Lemegeton), më vonë traditat okultiste (MacGregor Mathers), urdhërat magike moderne. Funksioni: burim i njohurive të ndaluara, tundues (kënaqësi, vese), por edhe partner negociimi për magjistarët.
Astaroth u formua si koncept demonik në tekstet e krishtera të mesjetës së hershme mbi herezinë (rreth shek. IV-VIII), duke u bazuar në demonizime të hyjnive më të vjetra. Burimet kryesore: De Doctrina Apostolorum, katalogët e hershëm të demonëve të kishës, më vonë Lemegeton (Çelësat e Vegjël të Salomonit, shek. XVI-XVII).
Përhapja: europiano-perëndimore, më vonë globale nëpërmjet lëvizjeve okultiste. Gjendja e kërkimit: Joseph Dan (Jewish Magic and Superstition), Owen Davies (Grimoires), Steven Flowers (Rune Primer), S. L. MacGregor Mathers (historian i magjisë dhe redaktor i Lemegeton).
Trashëgimia e shkruar trashëgimia e Astarothit shtrihet disa shekuj prapa në të kaluarën, me shumë gjasë me tradita gojore edhe më të vjetra, të cilat ekzistonin më parë. Krishterimi e ka ruajtur këtë entitet ose koncept gjatë periudhave jashtëzakonisht të gjata kohore dhe e ka transmetuar me kujdes nga brezi në brez, gjë që tregon një rëndësi qendrore fetare dhe kulturore.
Historia e emrit mund të gjurmohet nëpërmjet burimeve: Nga perëndeshia semite perëndimore Astarte, nëpërmjet shtrembërimit hebraik Aschtoret, u bë në letërsinë demonologjike të Mesjetës dhe të Epokës së Hershme Moderne një princ i ferrit mashkullor. Ky rëinterpretim mbeti i qëndrueshëm: Nga Weyer nëpërmjet Lemegeton deri te Dictionnaire Infernal (1818) të Collin de Plancy, Astaroth shfaqet vazhdimisht si demon. Në okultizmin e sotëm dhe në kulturën pop emri vazhdon të përdoret, zakonisht në lidhje të drejtpërdrejtë me përshkrimet goetike.
Astaroth nuk ishte i kufizuar në një rajon ose vendndodhje të caktuar, por ishte i njohur universalisht në të gjithë botën e Krishterizmit dhe i nderuar ose i frikësuar me respekt. Qoftë në qendrat e mëdha urbane apo në rajonet rurale periferike, qoftë tek elita shoqërore apo tek populli i thjeshtë, rëndësia shpirtërore ose kulturore e kësaj entiteti ishte e njohur dhe universale.
Përhapja e figurës së Astaroth u krye nëpërmjet librave, jo nëpërmjet kulteve popullore: katalogu i demonëve i Weyer-it u përkthye në anglisht dhe u përpunua nga Reginald Scot në vitin 1584, Lemegeton qarkullonte si dorëshkrim ndër koleksionistë dhe studiues, dhe botimet e shtypura të shekullit XIX e bënë materialin të arritshëm për një audiencë më të gjerë. Kështu u formua një përshkrim jashtëzakonisht i unifikuar i Dukës së Madh përtej kufijve gjuhësorë, i bazuar në modele tekstuale të përbashkëta, jo në nderim rajonal të lindur natyrshëm.
Burimet primare janë Lemegeton (greq./lat. tekst magjik, rreth shek. 16. 17. dorëshkrime të ndryshme), Tabela e Solomonit (traditat magjike hebraiko-krishtere), tekstet Goetia (evokimi i shpirtrave). Periudha: shekujt 4. 17. (shtresëzim konceptual). Hapësirat gjuhësore: latinisht, greqisht, hebraisht, më vonë gjermanisht, anglisht.
Gjeografikisht: Evropa Qendrore, Mesdeu (fillimisht kulti i Ashtartit). Studiues: Owen Davies (Cunning-Folk and Grimoires), Joseph Dan (Jewish Mysticism and Magic), Darcy Kuntz (botimet e Lemegeton-it), Austin Osman Spare (moderniteti magjik). Legjitimiteti i burimeve: i diskutueshëm historikisht; Lemegeton është me gjasë një kompilim i mëvonshëm (shek. 16. 18.), jo antik solomonik.
Astaroth paraqitet në burime të ndryshme dhe në tradita artistike me elementë ikonografikë të caktuar të përsëritur, që mbeten relativisht të qëndrueshëm nëpër dekada dhe nëpër hapësira të ndryshme gjeografike. Këto elementë nuk janë thjesht dekorativë ose të zgjedhur rastësisht, por janë të koduar thellë simbolikisht dhe mbajnë kuptim të madh.
Goetia e përshkruan Astaroth me një grup të caktuar shenjash dalluese: shfaqet si engjëll që kalon mbi një dragua ferri, mban një gjarpër në dorën e djathtë dhe komandoi 40 legjione. Çdo detaj ka një funksion në literaturën e grimorëve. Vula shërben për identifikimin dhe lidhjen, dragoi dhe gjarpri shënojnë rangun dhe rrezikun e tij, fushat e dijes që i atribuohen (e kaluara, e tashmja, e ardhmja, artet e lira) përcaktojnë për çfarë qëllimi duhej thirrur. Kush i njihte konventat e kësaj literature, mund të lexonte nga pamja dhe vula kompetencat e shpirtit.
Astaroth kishte rëndësi qendrore në praktikën fetare, në ritualet e përditshme dhe në të kuptuarit e përditshëm të Krishterizmit. Njerëzit i drejtoheshin kësaj entiteti në situata kritike ose të caktuara të jetës ose gjatë stinëve të caktuara rituale të vitit, me rituale të strukturuara, shpesh të përpunuara, lutje ose ofrime.
Marrëdhënia me Astaroth ndiqte rregulla të ngurta në grimorët e epokës së hershme moderne: Lemegeton (Goetia) specifikon për thirrjen e Dukës së Madh vulën, rrethin mbrojtës dhe formulat e caktuara të thirrjes, si dhe paralajmërime kundër frymës së tij helmuese, ndaj të cilës magjistari duhej të mbante një unazë argjendi. Udhëzimet e tilla ishin të fiksuar me shkrim dhe u drejtoheshin praktikuesve të ditur me njohuri latinisht dhe biblike, jo laikëve.
Fakti që thirrja e Astaroth u kopjua dhe u ribotua gjatë shekujve, nga Pseudomonarchia Daemonum e Weyer-it (1577) nëpërmjet dorëshkrimeve të Lemegeton të shekullit XVII deri te botimet e shtypura të shekujve XIX dhe XX, dëshmon një interes të vazhdueshëm për këtë praktikë. Qëllimet ishin të qarta: Astaroth duhej të zbulonte njohuri të fshehura, të jepte informacion mbi të kaluarën dhe të ardhmen dhe të mësonte në artet e lira. Bëhej fjalë pra për fitimin e njohurive dhe divination, jo për shërim ose mbrojtje.
Profili i Astaroth shqyrton klasifikimin e saj demonologjik, origjinën nga hyjni më të vjetra, funksionin e saj magjik në praktikat e Goetia, morfologjinë (femërore, elegante-demonike), rolin e saj në mitet e tundimit dhe ndërmjetësimit të njohurive, praktikat mbrojtëse kundër joshjes së saj dhe analogjitë kulturore me figura më të vjetra të hyjneshave.
Astaroth u formua kronologjikisht në demonizimin e hyjnive pagane të krishterizmit të mesjetës së hershme (shek. IV-VIII), me fiksim të vonë në Goetia dhe sistemet okultiste (shek. XVI-XVII). Origjina gjeografike: Lindja e Mesme (perëndesha origjinale Astarte, finikase-asiriane), më vonë e europianizuar.
Origjina kulturore: sinkretizëm nga nëna e lashtë lindore e perëndive, demonologjia e krishterë dhe pragmatizmi modern-okultar. Dëshmitë e para: tekstet e Etërve të Kishës (Origjeni, Hieronymi) e përmendim Astaroth si forcë demonike; burimet e Goetia janë mesjetare të vonë (shek. XIV-XV) ose më të vona.
Magjia e Astaroth u drejtohej magjistarëve, alkimistëve, okullistëve të ditur, praktikuesve elitarë të Goetia dhe të Magjisë Ceremoniale. Rastet: kërkimi i njohurive, iniciimi okultar, negociata me fuqitë mbinatyrore, ndonjëherë kënaqësi ose joshje demonike (e interpretuar teologjikisht si mëkat).
Konteksti shoqëror: Mesjetë-Mesjetë e vonë (Inkuizicioni, ndjekja e magjisë), epoka e hershme moderne (lëvizjet okultiste, alkimia), epoka moderne (urdhërat magikë, Thelema). Praktikat ishin të jashtëligjshme dhe të kriminalizuara; evokimi i Astaroth ishte ndërmarrje e rrezikshme magjike.
Astaroth paraqitet ikonografikisht shpesh si femërore ose androgjene, elegante dhe joshëse, ndonjëherë me krahë, brirë ose aurë dritate zjarri. Ngjyrat: purpur, kuq, gri (varion sipas burimit).
Në ilustrimet e Lemegeton: humanoide-demonike, shpesh duke kaluar mbi dragua ose me simbole (pentakul, vula magjike). Atributet: pishtar, libër (dituria), ndonjëherë gjarpër ose akrep (rreziku i helmit). Arti modern okultar: më shumë elegant sesa monstruoz; paraqitja varion shumë sipas traditës magjike.
Astaroth është në Lemegeton (Lesser Key of Solomon) demoni i 29-të i hierarkisë goetike.
Praktikat mbrojtëse kundër Astaroth: ekzorcizmi nëpërmjet lutjes së krishterë dhe emrit të Jezuit, vulat dhe pentakulët magikë (simbolet mbrojtëse nga Lemegeton), invokimi i shpirtrave mbrojtëse (Kryeengjëlli Mikael për luftën kundër demonëve), kufijtë dhe rrethet rituale (hapësira mbrojtëse magjike), pastërtia etike (si parakusht për të zmbrapsur Astaroth).
Historikisht: Kisha thekson pendimin dhe rrëfimin; traditat okultiste theksojnë magjinë dhe vullnetin. Qasja moderne: distancim psikologjik nga narrativat e joshjes ose praktikat e discernment-it.
Figurat e krahasueshme janë Lilith (demoneshë-hyjneshë hebraike), Hecate (perëndesha greke e nënbotës, e demonizuar më vonë), Ishtar/Inanna (perëndesha mezopotamiane e dashurisë dhe e luftës, ambivalente), Mór-Ríghan kelte (perëndesha e fatit, e demonizuar), dhe Baphomet (legjenda jugfrançeze e Tempullit, legjende ambivalente-demonike). Të gjitha ndajnë: origjina si hyjneshë, demonizim nga patriarkati/krishterizmi, shoqërim me joshjen ose diturinë e egër.
Thirrjet dhe formulat e lidhjes
Praktika e Lemegeton përdor 72 emrat e Zotit (Shem ha-Meforasch) si kundërmagi.
Pentakulët dhe vulat
Vula e Astaroth është e regjistruar në Lemegeton si shenjë gjeometrike.
Masat mbrojtëse kundër mashtrimit
Praktika magjike thekson se Astaroth gënjen dhe prandaj nevojitet lidhje e rreptë.
Tradita hebraike: Astaroth është variant i demonizimit të Astartes. Demonologjia hebraike njeh Asmodeusin (mbreti i demonëve, por me ambivalencë, ndonjëherë ndihmës). Në Kabala, Kelipot-et (guaskat e të keqes) janë shpesh femërore dhe joshëse.
Lilith është demoneshë-hyjneshja kryesore femërore në Judaizëm. Astaroth nuk diskutohet si qendrore, por strukturalisht ngjashëm: autoritet demonik femëror, joshje, urrejtje ndaj Zotit/njerëzve.
Bota greko-romake: Hecate është perëndesha e nënbotës dhe patronja e magjisë, e ngjashme me ndërmjetësimin e dijes të Astaroth. Hera/Juno është perëndesha e martesës, por edhe e hakmarrjes. Afërdita/Venus është perëndesha e joshjes (e demonizuar më vonë në krishterizëm si Luxuria/lakmia). Graiai (motrat gri) janë gra të vjetra të ditura me njohuri magjike. Strukturalisht: hyjneshat femërore si roje të dijes ose të të ndaluarës.
Mesopotamia: Ishtar/Inanna është paraardhëse e drejtpërdrejtë e Astartes (finikase). Ajo është dashuria, lufta, aftësia, ambivalente, e fuqishme, joshëse. Zbritja e saj në nënbotë tregon anën e errët. Ereshkigal është perëndesha e nënbotës dhe enigmatike-demonike. Të dyja janë të negociueshme, jo të këqija në kuptimin e krishterizmit, por kozmikisht të nevojshme.
India/Azia: Kali është Shakti në formën e errët: shkatërruese, por edhe çlirimtare (paradoksale). Durga është luftuese e demonëve, por edhe forcë androgjene. Daoizmi kinez: të pavdekshmit femërorë (Xiwangmu, Mbretëresha e Perëndimit) janë të ditur dhe joshës. Budizmi Tibetan: hyjneshat femërore të tërbimit (p.sh. Dakini) janë të frikshme dhe të bukura. Të gjitha tregojnë: autoritet mbinatyror femëror pa ngjyrosje morale perëndimore-demonike.
Demoni Astaroth i traditës krishtere rrjedh nga një hyjni e adhuruar në Orientin e Lashtë të Afërt. Astarte, në hebraisht Aštoret, ishte një perëndeshë e rëndësishme e fesë kanaanite dhe fenikase, e lidhur me pjellorinë, dashurinë dhe pjesërisht edhe me luftën.
Ajo i përgjigjet Ištar-it mesopotamian dhe Inanna-s sumeriane dhe bënte pjesë ndër hyjnitë më të përhapura të rajonit.
Bibla hebraike e përmend këtë perëndeshë disa herë, dhe gjithnjë në mënyrë refuzuese. Ajo shfaqet atje si Aštoret ose në shumës Aštarot dhe paraqitet si një kult i huaj, nga i cili Izraeli duhet të ruhet.
Gjuhësisht, shumë studiues dyshojnë se vokalizimi i emrit hebraik u ndryshua me qëllim, duke futur zanoret e fjalës bošet, “turp”. Kështu perëndesha u bë, në përdorimin gjuhësor biblik, një figurë e ngarkuar me turp.
Në traditën e mëtejshme krishtere u zhvillua kalimi nga hyjnia e refuzuar te demoni. Një figurë e mendimit që kthehej herë pas here në teologjinë e antikitetit të vonë dhe të mesjetës thoshte se perënditë e paganëve ishin në të vërtetë demonë. Nëpërmjet kësaj interpretimi, nga perëndesha Astarte doli demoni Astaroth, i konceptuar si mashkull.
Hulumtimi shkencor i fesë e sheh këtë proces si një shembull tipik të të ashtuquajturës demonizim i hyjnive të huaja, ku një qenie e nderuar e një feje rindërtohet si fuqi e ligë në fenë pasardhëse ose konkurruese. Edhe ndërrimi i gjinisë është pjesë e kësaj rindërtimi dhe është mirë i dokumentuar në hulumtim.
Astaroth mori formën e tij të përpunuar në literaturën demonologjike të mesjetës së vonë dhe të epokës së hershme moderne. Në këtë kohë u krijuan shkrime të shumta që rregullonin ferrin sipas modelit të një oborri ose shteti tokësor dhe u caktonin demonëve rangje, detyra dhe kompetenca. Astaroth bën pjesë rregullisht në nivelin e lartë të këtyre veprave.
Në të ndihmshmin Pseudomonarchia daemonum, që Johann Weyer e botoi në vitin 1577 si shtojcë të shkrimit të tij kundër persekutimit të shtrigave, Astaroth shfaqet si një Dukë i Madh i fuqishëm i ferrit.
Weyer e përshkruan atë si figurë që kalon mbi një kafshë ferri dhe mban një gjarpër në dorë; ai që e thërret duhet të ruhet nga frymëmarrja e tij e keqe.
Atij i atribuohet dhënia e informacioneve mbi të kaluarën dhe të ardhmen dhe mësimi i sekreteve të arteve të lira. Lemegeton, i njohur edhe si Goetia, i cili doli më vonë nga ky material, e përfshiu Astaroth në listën e tij të shtatëdhjetë e dy demonëve.
Kërkimi shkencor thekson se këto vepra nuk janë raporte mbi kulte praktikisht të zhvilluara, por konstruktime të ditura. Ato përpunojnë lista emrash të vjetra, aludime biblike dhe tradita letrare në një sistem që tregon më shumë për botën e imagjinatës së autorëve të tij sesa për qenie reale demonike.
Astaroth është në këtë sistem një post i qëndrueshëm, një nga figurat e pakta që shfaqen në pothuaj të gjitha shkrimet përkatëse. Pozicioni i tij si Dukë i Madh e bën atë një nga demonët me rang më të lartë të demonologjisë perëndimore. Kush interesohet për logjikën e këtyre hierarkive të ferrit, do të gjejë shembuj të mëtejshëm në fushën e demonologjisë së frymëzuar nga krishterizmi.
Përtej demonologjisë së ditur, emri Astaroth u shfaq edhe në proceset e shtrigave të epokës së hershme moderne. Në aktete e hetimeve shfaqet herë pas here si një nga demonët me të cilët të akuzuarit kishin lidhur paktë sipas supozimeve.
Këto deklarata janë të pavlefshme si burime mbi adhurimin real të demonëve, sepse u bënë nën presion, shpesh nën torturë, dhe sipas pyetjeve sugjestuese të inkuizitorëve. Ato tregojnë megjithatë se emrat e manualeve demonologjike kishin depërtuar në mendësinë e persekutorëve dhe formonin imazhin e ferrit.
Në letërsi, Astaroth gjeti gjithashtu përdorim. Emri i tij shfaqet tashmë në tekstet mesjetare dhe të epokës së hershme moderne, dhe më pas autorë të ndryshëm e kanë ripërdorur, kur kanë paraqitur ferrin ose demoniken.
Meqenëse emri është tingëllues dhe i regjistruar në veprat standarde të demonologjisë, ai ofrohej si figurë mirë e vërtetuar për qëllime letrare.
Në kohën e sotme, Astaroth është i pranishëm kryesisht në kulturën popullore. Shfaqet në lojëra kompjuterike, lojëra me role, filma, komikse dhe muzikë, shpesh si princ i fuqishëm ferri ose si kundërshtar që duhet të mposhtet. Ky përdorim modern iu referohet pothuaj ekskluzivisht manualeve demonologjike, pa e njohur rrugën e gjatë nga perëndesha Astarte.
Shkencërisht, Astaroth mbetet kështu një rast mësimor: një figurë, gjurma e të cilës shkon nga një hyjneshë e nderuar e Lindjes së lashtë nëpërmjet refuzimit biblik dhe demonizimit të ditur deri te demoni standard i argëtimit modern. Në pothuaj asnjë figurë tjetër procesi i demonizimit nuk mund të gjurmohet kaq vazhdimisht nëpër dy mijëvjeçarë.
Praktika mbrojtëse e përshkruar këtu është një klasifikim shkencor-fetar i traditave historike. iWell Guard lidhet me këtë linjë kulturore-historike të objekteve mbrojtëse të mbajtura në trup dhe përfaqëson një formë bashkëkohore të saj. Më shumë rreth iWell Guard →
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Ryujin është perëndia dragua japoneze e detit, sundimtar i pallatit të draguave Ryūgū-jō. Baba i ...
Alp është figura klasike e paralizës së gjumit në besimin popullor të Evropës Qendrore. Një shpir...
Ninhursag është hyjnesha sumeriane e nënës, bashkë-krijuese e njerëzve me Enkin, zonja e maleve. ...
Krijimi nëpërmjet fjalës, patron i arkitektëve, perëndia kryesore e Memfisit. Ndërtimi i piramida...
Haldjas, shpirti mbrojtës estonez i shtëpisë dhe i vendit. Origjina, Majahaldjas i shtëpisë dhe k...
Žaltys, gjarpri i shenjtë i shtëpisë te lituanezët dhe letonezët. Origjina, kulti i qumështit dhe...
