Tengri është hyjnia supreme qendrore e tengrianizmit euraziatic të stepës. Si qielli i përjetshëm blu (mongolisht Möngke Köke Tengri) mishëron rendin, drejtësinë dhe pushtetin njëkohësisht dhe formon sfondin mbi të cilin shamanët, khanet dhe pleqësia e fiseve legjitimoheshin politikisht dhe ritualisht.
Tengri është hyjnia me rang më të lartë e një kompleksi fetar të gjerë, që shtrihet nga Mongolia e Brendshme nëpër stepat e Azisë Qendrore deri në Siberi Jugore dhe në literaturën shkencore njihet si tengrianizëm.
Koncepti shkencor-fetar është një konstrukt relativisht i ri i shekujve XIX dhe XX, megjithatë fenomeni bazë, nderimi i një qielli jopersonal dhe të pafund si fuqia supreme, mund të dokumentohet vazhdimisht për turkët (Köktürkët), Hsiung-nu-të, mongolët e Gjenxhis Khanit dhe popuj të shumtë siberianë si jakutët, burjatët dhe altaianët.
Tengri nuk është as një zot antropomorfik e as një bërës moti kapriçioz; ai bashkëidentifikohet më tepër me qiellin e dukshëm dhe të padukshëm njëkohësisht.
Në burimet etnografike të mëvonshme ai shfaqet si një nga disa shtresa të një panteoni shumënivelësh, në të cilin edhe Ülgeni si banor i qiellit të sipërm dhe Erlik Khani si sundues i botës nëntokësore zënë vend. I gjithë kompleksi është pjesë e asaj që shkenca e përmbledh si fe siberiane-tengrianie.
Emri Tengri është i dëshmuar që nga raportet e para kineze mbi Hsiung-nu-të (shek. III para Kr.), ku fjala jepet si cheng-li.
Kjo dëshmi e hershme e shënon Tengrin si një nga hyjnitë supreme të Azisë së Brendshme të kapshme historikisht-fetare dhe u ofron studiuesve një pikë reference të rrallë me mbi dy mijë vjet dëshmimi të vazhdueshëm. Rrallë mund të ndiqet në historinë e fesë një term kaq vazhdimisht nëpër një periudhë kaq të gjatë kohore.
Emri Tengri është i trashëguar në pothuajse të gjitha shtresat e gjuhëve altaike: turqisht e vjetër teŋri, mongolisht tngri ose tenger, jakutisht tangara, çuvasht tură. Etimologjia është e diskutueshme; një prejardhje e përhapur në turkologji e lidh fjalën me një rrënjë të altaisizuar me kuptimin “i lartë, i gjerë, i ndritur”.
Gerard Clauson, në Etymological Dictionary of Pre-Thirteenth Century Turkish (1972), ngre tezën se fjala fillimisht nënkuptonte “hapësirë e gjerë dhe e pafund” dhe u dendëzua si emërtim i hyjnisë supreme vetëm me përdorimin fetar.
Është me interes fakti që fjala në shumë gjuhë mbart kuptimin e dyfishtë qiell dhe hyjni, një rast klasik i numinozitetit të bashkëshkrirë gjuhësisht, siç e përshkruan fenomenologjia fetare me rastin e dyaus (vedike) ose Zeus.
Kjo bashkëshkrirje është konceptualizuar nga Gerardus van der Leeuw si “mishërim i numinozes” dhe përbën një karakteristikë të shumë hyjnive supreme indoevropiane dhe altaike. Ajo e dallon Tengrin në mënyrë themelore nga perënditë e personalizuara të mëvonshme si Khormusta.
Mbishkrimet e Köktürkëve nga Orchoni dhe Jeniseu (shek. VIII) flasin për Köktürk Tengri, “Qiellori i Köktürkëve”, dhe përdorin formulën Tengri yarlığı, “urdhri i qiellit”. Në mongolisht shfaqet më vonë shprehja e famshme Möngke Köke Tengri, “qielli i përjetshëm blu”, në dekretet e Khan-ave të Mëdhenj.
Në etnografinë cariste të shek. XIX Tengri u prezantua nga studiues si Wilhelm Radloff si “hyjnia supreme e turkëve” në gjermanishten shkencore; studiues të mëvonshëm si Jean-Paul Roux kanë elaboruar diferenciat brenda konceptit.
Tengri nuk ka zhvilluar kurrë një ikonografi të pavarur. Ndryshe nga perënditë e konceptuara si persona të Azisë së Brendshme (si figurat budiste Mahakala), Tengri mbetet pa figurë.
Aty ku ai megjithatë paraqitet, siç ndodh në përpjekjet moderne të një “ri-tengrizimi” në Kazakistan dhe Kirgistan, përdoren motive të diellit, shqiponjës dhe ujkut, që nuk vazhdojnë asnjë traditë figurative paraislame. Kjo “mungesë figure” është e rëndësishme fenomenologjikisht: e lidhon Tengrin tipologjikisht me hyjni të tjera supreme të padukshme si JHWH-ja e Dhiatës së Vjetër ose Tian-i kinez.
“Vendi” i tij është firmamenti; tingullimi i tij është bubullima, shenja e tij është drita e ditës blu. Në këngët shamanike të altaianëve dhe jakutëve ai thirret si Aar Tojon ose Ürün Aar Tojon (“Zoti i Lartë i Bardhë”).
Daulja e shamanit, ngjyrosja e së cilës në shumë fise tregon një botëkuptim me tre shtresa, ia cakton Tengrit gjithmonë nivelin e sipërm; lëkura e dauljes vetë konsiderohet nga shumë studiues (kështu Mircea Eliade në Le chamanisme et les techniques archaïques de l’Ekstase, 1951) si kalë simbolik, që e bart shamanin në botën e sipërme, “te Tengri”.
Simbole dytësore që shfaqen në kontekste Tengri janë: shqiponja e bardhë (lajmëtar i qiellit), kali i bardhë (kalorës i shamanit), forma me nëntë shkallë (nëntë qiejt), gozhdëza e artë (ylli polar, “gozhdëza e qiellit”).
Në stemën moderne kazake ylli polar interpretohet qëllimisht si referencë tengrianie, çka ilustron mirë tensionin ndërmjet fesë historike dhe konstruktit identitar-politik. Kjo vërejtje i përket, sipas Marlene Laruelle (2007), karakteristikave tipike të Neo-Tengrianizmit.
Tengri shfaqet rrallë si personazh veprues në një mitologji narrative. Veprimi i tij është më tepër një rend i sfondit sesa një histori. Aty ku tregimet e vendosin atë në skenë, kjo ndodh në mitet e krijimit dhe të legjitimimit.
Në Historinë Sekrete mongole (1240) Xhingis Kani legjitimohет si i Zgjedhuri i Tengrit; ngritja e tij arsyetohet në mënyrë të përsëritur me formulën Möngke Tengri-yin küchün-tür, „nëpërmjet fuqisë së qiellit të përjetshëm”.
Igor de Rachewiltz ka elaboruar në botimin e tij monumental të Brill-it (2004) përdorimin e saktë gjuhësor dhe rëndësinë teologjike të kësaj formule: ajo nuk transmeton vetëm sukses, por edhe përgjegjësi politike. Nëse Khani dështon, Tengri është larguar prej tij.
Një narrativë krijuese altaike, të cilën Wilhelm Radloff e regjistroi në shekullin e 19-të, lë Tengrin (këtu në formën e ndarë Ülgen) të ngrejë së bashku me Erlik Khan tokën nga deti primordial, pas së cilës Erliku nga arroganca shqetëson rendin dhe dëbohet në botën e nëndheshme.
Kjo formë narrative, miti i zhytjes, lidh mitologjinë e Azisë Qendrore me traditat e gjera paleosiberiane dhe veriamerikane, gjë që Mircea Eliade e ka interpretuar si tregues të një shtrese arktike primare.
Në tekstet e Jeniseit të epokës së Köktürkëve (mbishkrimi i Bilge-Kaganit Mbishkrim), dëgjohet ankesa: „Türqit ishin një popull i bashkuar, kur Tengri lart dhe toka e shenjtë poshtë u kishin dhënë atyre një perandori.”, një topos themelues që nxjerr legjitimitetin politik drejtpërdrejt nga qielli.
Talat Tekin e ka analizuar gjuhësisht këtë mbishkrim në botimin e tij standard (1968) dhe ka treguar për karakterin teologjik të gjuhës së tij formulaike.
Kulti ndaj Tengrit ishte historikisht një kult shteti, jo kult tempulli. Nuk kishte vende të shenjta në kuptimin e ngushtë; nderimi kryhej nën qiell të hapur, shpesh në grykë malesh, pranë grumbujve të gurëve obo ose nëpërmjet flijimeve të djegura të kuajve dhe deleve.
Khani vepronte si ndërmjetës, ngjashëm me funksionin e tianzi-t kinez, “birit të qiellit”. Mbi këtë paralele Caroline Humphrey ka insistuar me forcë në Shamans and Elders (1996).
Në nivelin popullor, besimi tek Tengri u përzye me një fe të gjerë të shpirtrave ndihmës, në qendër të së cilës qëndronte Kam-i (turq.) ose Böö-ja (mong.): shamani. Shamanët nuk e thirrën Tengrin drejtpërdrejt, ai konsiderohej shumë i largët, por u drejtoheshin hyjnive mbështetëse si Umai, paraardhësve ose shpirtrave të kafshëve fuqi.
Tengri mbeti garantuesi i padukshëm i rendit botëror. Kjo “largësi e hyjnisë supreme” është emërtuar fenomenologjikisht si deus otiosus, një koncept të cilin Mircea Eliade dhe pas tij Raffaele Pettazzoni e kanë elaboruar gjerësisht.
Me islamizimin e botës turke që nga shek. X, termi Tengri pjesërisht u transferua mbi Allahun (kr. Tängre tatare), pjesërisht u largua si mbetje pagane.
Në periferinë siberiane dhe tek mongolët kulti mbijetoi më gjatë; në Mongolinë e formësuar budistikisht që nga shek. XVII, Tengri u mbulua gradualisht nga hyjni supreme budiste të personalizuara, pa zhdukur plotësisht. Walther Heissig e ka përshkruar këtë shtresëzim me hollësi në Die Religionen der Mongolei (1970).
Nga pikëpamja shkencore, praktika mbrojtëse brenda kompleksit Tengri ishte më pak një lutje për shërim dhe më shumë një akt konfirmimi i rendit botëror: ai që e nderonte Tengrin mbetej brenda rendit, ai që e shkelte binte jashtë tij. Veprimet apotropaike përfshinin ruajtjen e “pastërtisë” të maleve të shenjta (malet Bogdo), shmangien e ndotjes së ujit ose zjarrit, si dhe aplikimin e formulave rituale të përshëndetjes ndaj diellit dhe qiellit.
Në sferën shtëpiake, Umai si hyjneshë e nënës dhe fëmijëve merrte shumë funksione konkrete mbrojtëse, që në fetë e tjera i atribuohen vetë hyjnisë supreme. Tengri mbeti sfondi i largët para të cilit të gjitha këto veprime të vogla mbrojtëse merrnin kuptim. Kjo ndarje funksionale është e rëndësishme sociologjikisht-fetar dhe u përshkrua sistematikisht nga Vladimir Basilov në Shamanism in Siberia (1984).
Një formë e veçantë e nderimit të Tengrit me karakter apotropaik është rituali ovoo: Në grykë malesh grumbullohen gurë, zbukurohen me shirita stofi blu (khadag) dhe rrethohen tre herë duke kaluar me kalë.
Brenda traditës, ky veprim interpretohet si lutje për mbrojtjen e Tengrit dhe shpirtrave të vendlokalizuar; shkencërisht mbetet një praktikë, jo një provë efektshmërie. Vërejtja i përket arritjes klasike përshkruese të mongolistikës.
Fenomenologjikisht-fetarisht, Tengri renditet në spektrin e të ashtuquajturave “Qenie Supreme”, të cilin Wilhelm Schmidt e ka shoshitur sistematikisht në dymbëdhjetë vëllimet e Ursprung der Gottesidee (1912, 1955).
Strukturalisht të krahasueshme janë: Dyaus Pitar vedike, koncepti grek Zeus-Pater, substrati gjermanik verior Tyr, Tian-i kinez dhe, vetë në Siberi, Ürün Aar Tojon jakut si specializim i hyjnisë supreme. Edhe Num-i ugrian dhe Ukko-ja finlandeze tregojnë ngjashmëri tipologjike.
Ndryshe nga zoti krijues semitik, Tengri megjithatë mbetet jo i rrëfyeshëm si person; ai është më tepër ajo që Eliade e quan deus otiosus: një “zot i papunë”, të cilit ndërhyrjet konkrete i janë më të largëta sesa vetë ekzistenca.
Diskutimi rreth deus otiosus kalon nëpër të gjithë fenomenologjinë fetare dhe është mbrojtur nga Raffaele Pettazzoni në L’essere supremo nelle religioni primitive (1957) kundër Wilhelm Schmidt.
Historikisht-fetarisht veçanërisht i ngushtë është raporti me Tian-in kinez: Të dy konceptet bashkëshkrisin qiellin dhe hyjninë, të dy legjitimojnë sundimin (“biri i qiellit” kundrejt “të zgjedhurit të Tengrit”), të dy mbeten pa figurë. Nëse ndërmjet dy rrymave pati kontakte historike, dhe në cilin drejtim vepruan, mbetet objekt diskutimi të vazhdueshëm në sinologji dhe turkologji.
Që nga vitet 1990 tengrianizmi po përjeton një rilindje, sidomos në Kazakistan, Kirgistan dhe Mongolinë e Brendshme.
Autorë si Olzhas Suleimenov dhe Nurmagambet Ayupov e kanë pozicionuar atë si “alternativë shpirtërore” ndaj Islamit dhe Krishterimit; në Mongoli qëndron në koekzistencë të hapur me budizmin tibetian. Kjo rilindje është dokumentuar kritikisht nga studiues fetar si Marlene Laruelle (2007).
Hulumtimi akademik i tengrianizmit është sot interdisiplinar. Emra klasikë janë Wilhelm Radloff, Vladimir Basilov, Jean-Paul Roux, Andrei Znamenski dhe, për mongolët, Igor de Rachewiltz me botimin e tij të komentuar të Historisë Sekrete.
Mircea Eliade e ankoroi Tengrin në veprën e tij mbi shamanizmin si shembull të një qenieje supreme të cilës i mungon aktiviteti shamanik aktiv; Roberte Hamayon e rishikoi kritikisht këtë pikëpamje më vonë në La chasse à l’âme (1990).
Nga perspektiva shkencore duhet theksuar se Neo-Tengrianizmi bashkëkohor është një riformim modern dhe nuk duhet identifikuar pa rezerva me tengrianizmin historik të stepës. Hulumtimi paralajmëron kundër identifikimit naiv dhe mbron një shtresëzim të kujdesshëm të burimeve.
Disa debate shkencore e formësojnë studimin e Tengrit deri sot. Së pari: A ishte Tengri fillimisht një hyjni e vetme supreme apo një term kolektiv për të gjithë shtresën qiellore? Konceptimi mongol i “99 Tengrieve” (33 të bardhë perëndimorë, 44 të zinj lindorë, plus 22 ndërmjet) sugjeron një term plural, ndërsa mbishkrimet turke të vjetra nënkuptojnë më tepër një sinjular.
Walther Heissig e ka zhvilluar këtë diskutim gjerësisht në Die Religionen der Mongolei (1970).
Së dyti: Si duhet konceptuar raporti ndërmjet Tengrit dhe shamanizmit? Roberte Hamayon ka argumentuar kundër tezës së Eliade se shamanizmi nuk është një “teknikë arkaike e ekstazes” e pavarur, por pjesë e një ekonomie të gjerë gjuetie dhe farefisnore; Tengri në këtë model është më pak qëllim dhe më tepër rend sfond.
Së treti: Çfarë roli luajnë ndikimet iraniane? Ndërmjetësimi khotanez dhe sogdian ka lejuar bashkëshkrirjen e koncepteve si Ahura Mazda me Tengrin, çka bëhet e dukshme në kompleksin e mëvonshëm të Khormustat. Këtu vihet re sa e vështirë është ndarja e Tengrit “autoktone” nga ai “sinkretist”, një pyetje metodologjike që në fund të fundit vlen për çdo histori fetare të Azisë së Brendshme.
Dëshmitë më të vjetra dhe më të besueshme me shkrim për Tengrin vijnë nga mbishkrimet runike turke të vjetra të luginës Orchon në Mongolinë e sotme, të datësuara në shek. VIII. Më të njohura janë mbishkrimet në nderim të Princit Kül Tegin dhe të sunduesit Bilge Kagan.
Ato janë shkruar me një shkrim të veçantë, të deshifruar në fund të shek. XIX nga gjuhëtari danez Vilhelm Thomsen, gjë që e bëri historinë turke të vjetër të arritshme për herë të parë nga burimet vendase.
Në këto mbishkrime Tengri shfaqet kryesisht si themelues dhe garantues i sundimit. Një formulë e përsëritur thotë kuptimisht se qielli e ka vendosur kaganin, dhe sunduesi qeveris me fuqinë e qiellit.
Tengri këtu është më pak objekt i një miti të elaboruar dhe më shumë një fuqi renduese, që jep dhe mund të marrë autoritetin politik. Nëse populli devijonte nga rruga e drejtë, thotë toni i disa pasazheve, qielli e tërhiqte mbështetjen e tij.
Kjo lidhje e perëndisë qiellore me legjitimimin e sundimit është karakteristike për tengrianizmin ashtu siç del nga burimet më të vjetra. Ajo ka ushtruar një efekt historik të jashtëzakonshëm: Koncepte të ngjashme mbi mandatin qiellor shfaqen më vonë tek mongolët, dhe Gjenxhis Khani dhe pasardhësit e tij e bazuan qartë pretendimin e tyre të sundimit tek vullneti i qiellit të përjetshëm.
Mbishkrimet e Orchonit kanë pra vlerë të lartë jo vetëm gjuhësore, por edhe fetare dhe historike të sundimit, sepse tregojnë Tengrin në funksionin e tij shtetmbajtës, para se burimet e mëvonshme ta ri-formësonin tablonë me ndikime të huaja. Koncepte të ngjashme qiellore njohin edhe kultura të tjera të Azisë së Brendshme.
Një debat qendror hulumtues ka të bëjë me pyetjen nëse tengrianizmi duhet kuptuar si fe monoteiste me një zot të vetëm qiellor apo si sistem shumënivelësh me shpirtra dhe hyjni të shumta. Të dyja pikëpamjet kanë ndjekës, dhe përgjigja varet shumë nga cilat burime dhe cila fazë historike merren si bazë.
Për një interpretim më monoteist flet fakti që Tengri në mbishkrimet turke të vjetra shfaqet si fuqi e jashtëzakonshme dhe unike, mbi të cilën orientohen sundimi dhe rendi botëror.
Disa autorë, pjesërisht edhe në rrethet e lëvizjeve moderne kombëtare në vendet turq- dhe mongolofone, theksojnë këtë aspekt dhe e paraqesin tengrianizmin si fe të lartë origjinale. Kjo interpretim nuk është rrallë i ndikuar edhe nga interesa aktuale identitare-politike dhe duhet lexuar me masa kritike.
Nga ana tjetër, fetë e dokumentuara etnografikisht të popujve siberianë dhe aziatikë qendrorë tregojnë një botë shpirtërore të pasur: hyjni të tokës, maleve, ujërave, shpirtra paraardhësish dhe shpirtra mbrojtës qëndrojnë pranë qiellit. Tengri në këtë tablo është një fuqi e jashtëzakonshme, por ndërmjet të tjerave, dhe qielli vetë mund të jetë i ndarë në disa shtresa.
Hulumtimi i sotëm prirет kryesisht drejt bindjes se nuk pati një tengrianizëm të njëtrajtshëm, të pandryshuar nëpër shekuj, por një familje konceptesh të lidhura, të theksuara ndryshe sipas kohës, rajonit dhe kontekstit social. Tengri ishte në këtë kontekst një element lidhës, por jo i definuar ngurtësisht.
Hulumtimi i Tengrit qëndron para një problemi themelor burimesh. Dëshmitë vendase më të vjetra, mbishkrimet e Orchonit, janë të shkurtra dhe të kufizuara në kontekstin e sundimit. Për periudhën më të hershme dhe për shumicën e rajoneve mungojnë krejtësisht dëshmitë vetjake me shkrim, sepse popujt në fjalë nuk zhvilluan kulturë të shkrimit të vet ose trashëgimia e tyre ishte gojore.
Një pjesë e madhe e njohurive tona vjen prandaj nga raportet e huaja. Kronika kineze raportojnë mbi fenë e popujve të stepës, udhëtarë mesjetarë si Wilhelm von Rubruk dhe Giovanni da Pian del Carpine e përshkruan fenë e mongolëve nga këndvështrimi europian, autorë persianë dhe arabë dhanë vëzhgime të mëtejshme.
Këto burime janë të çmuara, por të ngjyrosura nga perspektiva dhe konceptet e vëzhguesve. Dertësohet gjithashtu material etnografik i gjerë nga shek. XVIII deri XX mbi popujt siberianë dhe aziatikë qendrorë, që dokumenton megjithatë një religjioziitet të ndryshuar tashmë shumë, shpesh të mbuluar nga budizmi, islami dhe më vonë nga presioni antifetar sovjetik.
Rindërtimi i një tengrianizmi historik duhet t’i bashkojë këto burime të ndryshme, dhe kjo bart rreziqe të konsiderueshme. Ekziston tundimi të konkludohet nga vëzhgimet etnografike të vona në një gjendje origjinale të njëtrajtshme ose të plotësohen mbishkrimet e shkurtra me materialin e etnografisë së stepës.
Hulumtimi metodikisht i kujdesshëm ndan prandaj me kujdes ndërmjet asaj që është vërtet e dëshmuar për një kohë dhe rajon të caktuar dhe asaj që mbetet rindërtim dhe hipotezë. Për Tengrin kjo do të thotë: Funksioni bazë si fuqi supreme qiellore është mirë i dëshmuar, detajet e shtjelluara të shumë përshkrimeve duhen lexuar me rezervë.
Koncepte kyçe të lidhura: Tengri Möngke Köke Tengri Köktürkët Orchon Bilge Kagan deus otiosus.
iWell Guard lidhet me traditën kulturore-historike të objekteve mbrojtëse të mbajtura në trup, në traditën e Siberisë / Tengrianizmit dhe shumë kulturave të tjera në mbarë botën. 41 shtresa, ar i vërtetë, platin, argjend, e prodhuar në Gjermani. E drejta e kthimit brenda 30 ditëve.
Përvojat personale mund të ndryshojnë. Nuk është produkt mjekësor. Nuk është premtim shërimi.
