Guan Yin, hyjnesha kineze e dhembshurisë
Guan Yin është hyjnesha kineze e dhembshurisë, tek e cila drejtohen ata që kërkojnë ndihmë në nevojë, sëmundje dhe rrezik. Guan Yin (kinezisht Guanyin, plotësisht Guanshiyin Pusa, “ajo që sheh të qarit e botës”) është figura më e shquar e Bodhisattvës në budizmin kinez dhe në fenë popullore.
Nga pikëpamja e historisë së feve, ajo rrjedh nga Bodhisattva indiane Avalokiteshvara, por në Kinë u zhvillua si një figurë e pavarur dhembshurie, kryesisht me konotacion femëror. Nga pikëpamja shkencore-fetare, Guan Yin është rasti më i njohur i transformimit gjinor të një figure shpëtimtare budiste në një kontekst kulturor të ri.
Tabela e përmbajtjes
Avalokiteshvara dhe sfondi indian
Emri Avalokiteshvara (“Zoti që shikon me mëshirë poshtë”) shfaqet për herë të parë në sutrat Mahayana indiane të shekujve 1 deri 3 të erës sonë. Kapitulli 24 i Lotus-Sutrës (Saddharmapundarika) i është kushtuar këtij Bodhisattva dhe përshkruan manifestimet e tij të shumëllojshme, me të cilat ai u del përpara qenieve në situatat më të vështira.
Kapitulli është transmetuar herët në Kinë si sutra e pavarur me titullin “Guanyin Jing” dhe deri sot është një nga shkrimet kanonike të citatuara më shpesh në budizmin kinez.
Një vepër tjetër qendrore është Karanda-vyuha-Sutra (rreth shekullit 4), e cila zgjeron sistematikisht rëndësinë kozmike të Avalokiteshvarës. Në Indi, Avalokiteshvara është gjithmonë qartësisht mashkullor, i paraqitur me mustaqe dhe atribute mashkullore.
Transmetimi në Kinë
Përkthimi i parë kinez i Lotus-Sutrës nga Dharmaraksa në vitin 286 të erës sonë e prezanton Bodhisattvën si Guangshiyin. Përkthimi pasues, më me ndikim, nga Kumarajiva (406) vendos formën Guanshiyin, e cila u shkurtua më vonë në Guanyin për shkak të emrit të ndaluar të perandorit Tang Taizong (Li Shimin).
Në shekujt e parë të recepsionit kinez, Guanyin është ende qartësisht mashkullor; paraqitjet e hershme nga shpellat e Yungang (shekulli 5) dhe Longmen (shekujt 5 deri 7) tregojnë një Bodhisattva mashkullor ose të paktën asnjanës gjinor.
Transformimi gjinor
Që nga shekujt 9 deri 10 fillon një zhvendosje ikonografike, në të cilën Guanyin merr gjithnjë e më shumë tipare femërore. Në periudhën Song (960 deri 1279) paraqitja femërore është bërë dominuese.
Chün-fang Yü ka treguar në studimin themelor “Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokitesvara” (New York 2001) se ky transformim nuk ishte një ngjarje e vetme, por një proces afatgjatë, në të cilin bashkëvepruan disa faktorë.
Së pari, perceptimi kinez e lidhte dhembshurinë më fort me një figurë bazë femërore. Së dyti, u krijuan hagiografi kineze që tregonin një sfond femëror të Guanyinit, sidomos legjenda e Princeshës Miaoshan. Së treti, bartëset konkrete femërore të një kulti të Guanyinit, si “Madonnat me shportë peshku”, luajtën një rol të rëndësishëm.
Legjenda e Miaoshan-it
Tregimi hagiografik më me ndikim është ai i Princeshës Miaoshan, i cili u fiksua me shkrim në disa versione në shekujt 11 deri 12.
Miaoshan ishte sipas tij vajza më e re e një mbreti, e cila refuzoi të martohej dhe zgjodhi jetën fetare. Babai i saj e ndoqi; ajo u mbyll përfundimisht në një manastir, nga i cili u largua pas disa përpjekjeve për ta vrarë.
Kur babai u sëmur rëndë më vonë, ajo i fali sytë dhe duart e veta si ilaç, pas të cilave ajo mori me ndërhyrje hyjnore një mijë sy dhe një mijë krahë.
Ky tregim lidh formën ikonografike të “Guanyin me njëmijë krahë” me një etikë familjare kineze. Glen Dudbridge ka studiuar hollësisht historinë e tekstit dhe implikimet fetare të këtij tregimi në “The Legend of Miao-shan” (London 1978).
Format ikonografike
Guanyin ka zhvilluar në traditën kineze manifestime të shumta. “Guanyin e vazos me ujë” (Yangliu Guanyin) mban një degë shelgu dhe një vazo me ujë të pastër, të cilin e spërkos për pastrim. “Guanyin me rroba të bardha” (Baiyi Guanyin) mban një rrobë të gjatë të bardhë, e cila simbolizon pastërtinë dhe lidhjen e saj me retë dhe mjegullën.
“Guanyin me njëmijë krahë” (Qianshou Qianyan Guanyin) është forma ikonografikisht më e dendur. “Guanyin që sjell fëmijë” (Songzi Guanyin) e tregon atë me një fëmijë në krah dhe është shenjtoreja mbrojtëse e grave me dëshirë për fëmijë.
“Guanyin me shportë peshku” (Yulan Guanyin) rrjedh nga një legjendë popullore-fetare e një gruaje të re jashtëzakonisht të bukur në agoni, e cila u zbulua në fund si manifestim i Guanyinit.
Ishulli Putuo Shan
Vendi më i shenjtë i pelegrinazhit të kultit të Guanyin është ishulli Putuo Shan përpara bregdetit të provincës Zhejiang. Ai është një nga katër malet e shenjta të budizmit kinez dhe konsiderohet tradicionalisht si manifestimi tokësor i ishullit Potalaka, i cili përshkruhet në Sutra Avatamsaka si vendbanimi i Avalokiteshvarës.
Tradita e pelegrinazhistit në Putuo është e dokumentuar që nga shekulli i 10-të, ndërsa pjesa kryesore e arkitekturës së tempujve të dukshme sot vjen nga periudha Ming dhe Qing. Chün-fang Yü ka dokumentuar në një studim të veçantë (“Pilgrims and Sacred Sites in China”, Berkeley 1992) pelegrinazhin e Putuo-s nga perspektiva e etnografisë fetare.
Përhapja në Azinë Lindore
Nga Kina, forma femërore e Guanyinit u përhap në Kore (Gwaneum), Japoni (Kannon), Vietnam (Quan Am) dhe në diasporën kineze në mbarë botën. Në Japoni, konotacioni gjinor është më pak qartësisht femëror; shumë paraqitje të Kannon janë androgyne.
Në budizmin theravada të Azisë Juglindore mungon Guanyin, pasi kulti i Bodhisattvës është përgjithësisht më pak i zhvilluar atje. Figura ka gjetur një recepcion të veçantë në krishterimin kinez: misioni jezuit i periudhës së vonë Ming dhe të hershme Qing bëri të pikturoheshin imazhe të Madonës në gjuhën vizuale të Guanyinit me rroba të bardha, gjë që çoi në një traditë ikonografike të pavarur ndërkulturore.
Guan Yin dhe Maria
Paralela tipologjike ndërmjet Guanyinit dhe Marisë katolike është diskutuar disa herë në shkencat e feve. Të dyja janë figura femërore dhembshurie që veprojnë si ndërmjetëse për kërkesat e besimtarëve; të dyja paraqiten me rroba të bardha dhe me fëmijë.
Paralela nuk ka bazë historike, pasi Guan Yin u zhvillua para çdo misioni të rëndësishëm krishter në Kinë. Ajo vë në dukje, megjithatë, një funksion të krahasueshëm psikofetar të një figure dhembshurie me konotacion femëror në dy tradita fetare të shënuara fuqishëm nga patriarkalizmi. Jochen Kandel ka analizuar sistematikisht materialin ikonografik në “Marienbilder und Guanyin-Bilder. Eine vergleichende Ikonographie” (Würzburg 1995).
Klasifikimi shkencor-fetar
Kulti i Guanyinit është shembulli më i shquar i përkthimit kulturor të një figure shpëtimtare indiane në një kontekst aziatik-lindor. Ai tregon se figurat mësimore budiste nuk janë statike, por mund të kalojnë transformime të thella në kontaktin me kultura të reja.
Avalokiteshvara bëhet në Tibet Chenrezig (gjinisht mashkullor ose asnjanës), në Kinë Guanyin (femëror), në Japoni Kannon (shpesh androgyn).
Kjo diferencë shkon përtej çështjes ikonografike dhe prek kuptimin e asaj çka është një figurë Bodhisattva. Chün-fang Yü e përshkruan këtë pluralitet si “polimorfizëm” të konceptit të Bodhisattvës, në të cilin funksioni thelbësor, dhembshuria gjithëpërfshirëse, gjen shprehje në forma specifike kontekstuale.
Burimet dhe literatura për më tepër
Burimet primare: Lotus-Sutra (Saddharmapundarika), Kapitulli 24; Karanda-vyuha-Sutra; “Guanyin Jing” si transmetim i pavarur kinez; hagiografitë e Miaoshan-it (shekujt 11 deri 12).
Literatura dytësore: Chün-fang Yü, “Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokitesvara”, New York 2001; Glen Dudbridge, “The Legend of Miao-shan”, London 1978; Anne Birrell, “Chinese Mythology. An Introduction”, Baltimore 1993; Edward Schafer, “The Divine Woman”, San Francisco 1973; Jochen Kandel, “Marienbilder und Guanyin-Bilder”, Würzburg 1995; Robert Buswell und Donald Lopez, “Princeton Dictionary of Buddhism”, Princeton 2014.
Putuo Shan dhe tradita e pelegrinazhit
Ishulli Putuo Shan pranë bregdetit të Zhejiang-ut është shenjtërorja më e rëndësishme e Guan Yinit dhe njëkohësisht njëri nga destinacionet e pelegrinazhit historikisht më informuese të Kinës. Identifikimi i ishullit me Potalakën mitike, vendbanimin e Avalokiteshvarës në Avatamsaka-Sutra, u bë zyrtarisht në shekullin 9.
Një tregim i njohur raporton se murgu japonez Egaku donte të çonte një statujë të Guanyinit nga një tempull i kontinentit në Japoni, por anija u ngecë në stuhi pranë Putuos.
Egaku e kuptoi këtë si shenjë se statuja donte të qëndronte atje dhe themeloi në atë vend një tempull. Ky tregim është legjendarik, por pasqyron shkëmbimin historik të ngushtë ndërmjet qendrave të budizmit kinez dhe japonez.
Sot jetojnë në Putuo rreth njëmijë e dyqind murgjër dhe murgesha; trafiku i pelegrinazhit është shumëfishuar që nga hapja ekonomike e Kinës pas vitit 1978. Chün-fang Yü ka dokumentuar praktikën e pelegrinazhit në “Pilgrims and Sacred Sites in China”.
Guan Yin me Njëmijë Krahë
Forma ikonografike e Qianshou Qianyan Guanyin (“njëmijë krahë, njëmijë sy”) është një nga manifestimet më të njohura.
Megjithatë, ajo rrallë është njëmijë-krahu në kuptimin e mirëfilltë: në shumicën e paraqitjeve ajo ka dyzet krahë të mëdhenj kryesorë dhe krahë shtesë të paraqitur simbolikisht rreth saj. Çdo dorë mban atributin e vet, nga lulëkëmbëza deri te shpata dhe imazhi i vogël i Budës.
Në shuplakat e duarve janë vizatuar sy të vegjël, të cilët simbolizojnë dhembshurinë e zgjuar në të gjitha drejtimet. Rrënja historike-fetare e kësaj forme qëndron në Sahasrabhuja-Avalokiteshvara-Sutra, e cila u përkthye nga sanskritishtja në periudhën Tang.
Jeta kanonike e lidh njëmijë krahët me legjendën e Miaoshan-it, në të cilën Princeshës, pas humbjes së syve dhe duarve, me ndihmë hyjnore i u dhuruan këto gjymtyrë të shumëfishta.
Guan Yin dhe feja popullore kineze
Guan Yin është figura e vetme budiste që ka arritur një pozitë plotësisht autonome në fenë popullore kineze. Ajo nderohet njëlloj në tempujt budistë, në shenjtoret popullore-fetare, në altarët e familjes dhe në kontekste jo-budiste. Në diasporën kineze ajo është shpesh e vetmja hyjni budiste e pranishme në një shtëpi.
“Guan Yin që sjell fëmijë” (Songzi Guan Yin) nderohet veçanërisht nga gratë me dëshirë për fëmijë, me oferta të perit të kuq, rrobave të fëmijëve dhe dhuratave simbolike.
Kjo praktikë popullore nuk ka sfond kanonik të drejtpërdrejtë; ajo është një përshtatje e funksionit të përgjithshëm të dhembshurisë me realitetin konkret të jetës. Chün-fang Yü dhe Anne Birrell kanë theksuar në mënyrë të pavarur se përvetësimi popullor-fetar i Guan Yinit ka qenë motori i vërtetë i përhapjes së saj.
Guan Yin në muzikë dhe letërsi
Përpunimi letrar i Guan Yinit është i gjerë. Kënga popullore-fetare “Guan Yin Gege” (“Lavdërim i Guan Yinit”) është e përhapur gjerësisht në botën kinezisht-folëse.
Në muzikën pop moderne kinezisht-folëse ka këngë të shumta që e thërrasin drejtpërdrejt Guan Yinin, pa që këngëtaret të konsiderohen fetare. Në kinematografinë moderne tajvaneze, Guan Yin është e pranishme si figurë mbrojtëse në drama të shumta familjare.
Një shembull i njohur është filmi “Eat Drink Man Woman” i Ang Lee (1994), në të cilin një imazh i Guan Yinit në banesën e familjes formon një simbol qendror për lidhjen e brezave. Kjo prani kulturore është e rëndësishme nga pikëpamja e sociologjisë fetare: Guan Yin ka bërë një kalim përtej praktikës së ngushtë fetare dhe ka bërë të bëhet një simbol kulturor i përgjithshëm kinez.
Kapitulli 25 i Lotus-Sutrës
“Kapitulli i Portës Universale” (Avalokitesvara-Samantamukha-Parivarta, kinezisht Pumen Pin) është Kapitulli 25 i Saddharmapundarika (Lotus-Sutra). U përkthye në shekullin 3 nga Dharmaraksha dhe në shekullin 5 sërish nga Kumarajiva në gjuhën kineze.
Versioni i Kumarajivës u bë liturgjia standarde. Kapitulli përshkruan 33 manifestime të Bodhisattvës dhe shpjegon se Avalokiteshvara shfaqet në çdo formë të nevojshme për shpëtimin e qenieve, duke përfshirë edhe figura femërore.
Numri 33 është i rëndësishëm historikisht; ai korrespondon me 33 Devat e panteonit indian dhe u bë në Azinë Lindore, si në Japoni (33 rrugë pelegrinazhi Avalokiteshvara) ashtu edhe në Kore dhe Kinë, element strukturues i liturgjisë. Kapitulli rezitohet në mënyrë të pavarur në manastiret kineze dhe konsiderohet si shkrimi individual më i lexuar i budizmit kinez.
Forma me Njëmijë Krahë (Qianshou Guanyin)
Manifestimi i Guanyinit me njëmbëdhjetë koka dhe njëmijë krahë është i elaboruar në “Nilakantha-Dharani-Sutra” (kinezisht Qianshou jing, i përkthyer në shekujt 7 deri 8). Kjo formë, në sanskritsht Sahasrabhuja-Avalokiteshvara, kombinon konceptin e gatishmërisë së pakufishme për të ndihmuar me vizualizimin ikonografik të njëmijë duarve simbolike. Çdo dorë mban një atribut: rrotë, lotos, guri i dëshirës, vajra, shpatë, tenxhere, pasqyrë, hark, tas, kurorë.
Tradita tibetane njeh formën paralele Chenrezig (sPyan ras gzigs), e cila konsiderohet si rrënja shpirtërore e inkarnimit të Dalai Lamës.
Në Japoni, forma Senju Kannon u bë hyjnia kryesore qendrore e disa manastireve, si Sanjusangen-do në Kjoto, ku janë ruajtur 1001 statuja jete-madhesh të Senju-t nga shekulli 13. John Holt (“Buddha in the Crown”, New York 1991) ka analizuar funksionin fenomenologjiko-fetar të këtij ikonografie me shumë krahë.
Tradita e pelegrinazhit të Putuoshan-it
Mali Putuo (Putuoshan) në Detin e Kinës Lindore, pranë bregdetit të Zhejiang-ut, është që nga periudha Tang destinacioni qendror i pelegrinazhit të kultit të Guanyinit. Identifikimi i malit me Potalakën indiane, vendbanimin e Avalokiteshvarës sipas Avatamsaka-Sutrës, i atribuohet murgjut japonez Egaku në vitin 916.
Thuhet se Egaku kishte tentuar të çonte një statujë të Guanyinit nga Wutaishan-i në Japoni, por u ngec nga stuhitë në Putuoshan dhe e interpretoi këtë si shenjë për ta vendosur statujën atje. Kjo legjendë themelimi është me rëndësi nga pikëpamja e sociologjisë fetare; ajo lidh kultit aziatik-lindor të Guanyinit me një gjeografi pelegrinazhi transnacional.
Chün-fang Yü (“Kuan-yin: The Chinese Transformation of Avalokiteshvara”, New York 2001) e ka identifikuar traditën e Putuoshan-it si nyjen kryesore të mariologjisë kineze dhe ka dokumentuar hollësisht zhvillimin e saj të vazhduar nga periudha Song deri te ajo Qing.
Guanyin në letërsinë popullore
Guanyin shfaqet si personazh veprues në disa vepra kryesore të letërsisë kineze. Në “Xiyou Ji” (Udhëtimi në Perëndim, shekulli 16) ajo është hyjnia iniciuese, e cila e dërgon murgjen Xuanzang në udhëtimin perëndimor dhe e pajis atë me majmunen Sun Wukong dhe shoqëruesit e tjerë.
Në “Fengshen Yanyi” (Romani i Ndalimit të Perëndive, shekulli 16) ajo ndërhyn në konfliktin ndërmjet dinastive Shang dhe Zhou.
Në “Honglou Meng” (Ëndrra e Dhomës së Kuqe, shekulli 18) ajo përmendet si figurë prapaskenare. Prania letrare ka forcuar adhurimin popullor-fetar dhe ka çuar në një ikonografi standarde.
Në besimin popullor lutet Guanyin në situata specifike të jetës: kur dëshirohet fëmijë, në situata lindjeje, në sëmundje dhe rrezik deti. “Bija e Mbretit të Dragojve” (Long-nü) dhe “djali i ri i artë” (Shancai), të cilët e flankopin atë në ikonografinë aziatike-lindore, janë personazhe nga Lotus-Sutra dhe Gandavyuha-Sutra.
Guanyin e Detit të Jugut dhe mbrojtja e detarëve
Një manifestim rajonal i veçantë është “Guanyin e Detit të Jugut” (Nanhai Guanyin), e cila nderohet si hyjni mbrojtëse e detarëve. Kjo formë është e përhapur gjerësisht në rajonet bregdetare të Fujian-it dhe Guangdong-ut, si dhe ndërmjet komuniteteve të diasporës kineze të Azisë Juglindore.
Ajo konkurroi dhe bashkëpunon atje me Mazun, hyjneshën e detit, e cila mban kultin e vet, por mund të interpretohet gjithashtu si manifestim i Guanyinit.
Himni standard liturgjik “Nanhai Guanyin Tongzi” rezitohet në shumë anije para nisjes. Patricia Ebrey (“The Inner Quarters: Marriage and the Lives of Chinese Women in the Sung Period”, Berkeley 1993) ka marrë parasysh veçanërisht aspektin specifik të grave në kultin Nanhai-Guanyin, sepse shumë gra detarësh i luten Guanyinit si hyjni mbrojtëse për burrat e munguar.
Çështja fenomenologjike-fetare e transformimit gjinor
Transformimi i Avalokiteshvarës nga një hyjni e konceptuar si mashkullore në Indi tek Guanyin-i i nderuar si femëror në Kinë është një fushë qendrore e hulumtimit të shkencave krahasuese të feve.
Chün-fang Yü identifikon disa faktorë: rezonancën me hyjneshat taoiste femërore si Xi Wangmu dhe Mazu, pajtueshmërinë me idealet konfucianiste të virtytit femëror, përmendjen eksplicite të manifestimeve femërore të përfshira në Kapitulli 25 të Lotus-Sutrës, si dhe legjendën e Miao-shan-it, e cila siguron një hagiografi femërore.
Ky proces transformimi u zhvillua gradualisht gjatë disa shekujve nga shekulli 8 deri në shekullin 13, pa ndërprerje të papritur. Në Kinën Veriore paraqitjet mashkullore të Guanyinit mbetën në përdorim më gjatë; në Kinën Jugore forma femërore u imponua më herët.
Barbara Reed ka dokumentuar këtë variabilitet rajonal në studimin e saj “The Gender Symbolism of Kuan-yin Bodhisattva” (1992). Tensioni ndërmjet burimit indian dhe praktikës kineze e bën Guanyin-in një rast kyç historiko-fetar të inkulturacionit.
Pyetjet e shpeshta
A është Guan Yin mashkullor apo femëror? Fillimisht (në Indi si Avalokiteshvara) mashkullor. Në transformimin kinez që nga shekujt 9 deri 10 ajo u bë Bodhisattva femërore. Të dyja format e paraqitjes janë të trashëguara paralel në Azinë Lindore.
Çfarë është legjenda e Miaoshan-it? Një hagiografi kineze e lindur në shekujt 11 deri 12, e cila paraqet Guan Yin si Princeshën e mëparshme Miaoshan, e cila i fal babait të saj sytë dhe duart dhe bëhet kështu Bodhisattva me njëmijë krahë.
Ku ndodhet shenjtërorja më e rëndësishme e Guan Yinit? Ishulli Putuo Shan pranë bregdetit të Zhejiang-ut, një nga katër malet e shenjta të budizmit kinez.
Çfarë marrëdhënieje ka Guan Yin me Marinë e virgjër? Nuk ekziston asnjë lidhje historike e drejtpërdrejtë, pasi Guan Yin u zhvillua para misionit krishter në Kinë. Paralelet strukturore ndërmjet të dyjave si figura dhembshurie femërore janë interesante nga pikëpamja fenomenologjike-fetare, por nuk mund t’i atribuohen huazimit.
