Pehar është një hyjni mbrojtëse e shkollave të budizmit tibetian, kryesisht Nyingma. Fillimisht një demon ose shpirt lokal mali, ai u konvertua më vonë në mbrojtës të Dharmës dhe u integrua në praktikat e orakullimit. Historia e tij ilustron praktikën tibetiane të nënshtrimit të qenieve jo-budiste nëpërmjet betimit budist. Si perëndi e orakullimit dhe mbrojtjes shtetërore, ai lidhej me mbrojtjen e bashkësisë tibetiane nëpërmjet orakullit shtetëror të Nechungut. Profili i shkurtër i kushtohet Peharit si perëndi e traditës tibetiane dhe rolit të tij si hyjni mbrojtëse shtetërore.
Pehar është i përshkruar si perëndi luftarake kalorëse, shpesh mbi kalë me armor dhe armë. Në traditën e Nechungut (Orakull Kombëtar i Dalai Lamës deri në 1951) ai ishte orakulli primar hyjnie. I përshkruar natën si tigër, Pehar është mbrojtësi ndaj armiqve të jashtëm dhe të brendshëm të budizmit.
Lloji: Hyjni mbrojtëse tibetiano-budiste, Dharmapāla kryesor i budizmit Nyingma
Panteon: Budizmi tibetian (veçanërisht Nyingma, si dhe Gelug dhe feja popullore)
Funksioni: Mbrojtja e Dharmës, mbrojtës i qeverisë tibetiane nëpërmjet transeve të orakullit Nechung
Atributet kryesore: lëkurë tigri, veshje shumëngjyrëshe oborrtare, shpatë, shigjeta, hark, tigër ose luan kalorësie
Vendi kryesor i kultit: Manastiri Nechung afër Lhasës (seli e orakullit shtetëror)
Forma e veçantë: Pehar Gyalpo, mbret kryesor i pesë hyjnive mbrojtëse Gyalpo
Pehar (tibet. Pe har Rgyalpo) përshkruhet në burimet tibetiano-budiste si perëndi mbrojtëse origjinale e klasës mongoleze të hyjnive, i cili u mund nga Padmasambhava (shek. 8 pas Kr.) dhe u detyrua të mbrojë Dharma-n. Periudha e lulëzimit të traditës së Peharit: nga shek. 13/14 me konsolidimin e selisë së Orakullit të Nechung-ut.
Në shek. 17, nën të Pestin Dalai Lama, Nechung bëhet Orakulli zyrtar shtetëror i qeverisë tibetiane. Në traditën moderne të mërgimit (që nga viti 1959 në Indi), tradita ka vazhduar, Orakulli aktual i Nechung-ut në mërgim, në Dharamsala, vazhdon të konsultohet me Peharin.
Vendi kryesor i kultit: Manastiri Nechung pranë Drepungut, afër Lhasës (qendër fillestare e kultit të Peharit). Në mërgimin modern Manastiri Nechung në Dharamsala (Indi). Gjithashtu statuja dhe shrinejt e Peharit në shumë manastire Nyingma (Mindrolling, Dorje Drak, Pelyul, Kathok, Shechen). Në traditën tibetiano-budiste mongole si hyjni qendrore mbrojtëse. Prezent ndërkombëtarisht në qendrat tibetiano-budiste në mbarë botën.
Burimet kryesore: tekstet Pehar-Sadhana (versione të ndryshme sipas traditës manastirore), hagiografitë e Padmasambhavës (me historinë e mposhjes së Peharit), historia e Dalai Lamës të Pestë. Literatura dytësore: Nebesky-Wojkowitz, Oracles and Demons of Tibet (vepër referuese mbi hyjnitë mbrojtëse tibetiane); Linrothe, Ruthless Compassion; Lopez, Religions of Tibet in Practice; Karmay, The Arrow and the Spindle (mbi fenë popullore tibetiane).
Pehar është i përshkruar me elementë ikonografikë të caktuar, të koduar simbolikisht dhe me kuptim të thellë. Këta elementë transmetojnë funksionet, burimet e pushtetit, kompetencën dhe rolin kozmik të kësaj entiteti. Sistemi vizual u lejon të iniciuarve dhe të arsimsuarve kulturalisht të kuptojnë kuptimin e thellë.
Pehar shfaqet në ikonografinë tibetiane me shenja të qarta: kapelë e rrumbullakët e bardhë, kafshë kalorëse, armë dhe armor i një mbreti shpirtëror. Edhe orakulli i Nechungut ndjek një pamje të trashëguar, ku helmi i rëndë ritual dhe parzmorja me pasqyra tregojnë shpirtin mbrojtës që hyn. Që kur Padmasambhava e ka lidhur shpirtin nëpërmjet betimit sipas traditës, manastiret e transmetojnë këtë formë të pandryshuar, kështu që Pehari mund të identifikohet qartë në piktura murale dhe rituale.
Pehar ishte qendror në praktikën fetare dhe në kuptimin e përditshëm të Tibetit. Njerëzit i drejtoheshin kësaj entiteti në situata kritike ose në periudha të caktuara rituale vjetore, me rituale të strukturuara, lutje ose oferta. Praktika ishte e transmetuar me saktësi dhe shpesh drejtohej nga priftërinj ose specialistë.
Fakti që shteti tibetian e konsultoi orakullin e Nechungut për vendime të rëndësishme gjatë shekujve tregon vlerën që i kushtohej shpirtit mbrojtës të lidhur me betim. Detyrat e Peharit ishin të shkallëzuara: ai duhej të shmangë rreziqet ndaj mësimit dhe qeverisjes para se të ndodhnin, të tregonte rrugëdalje nga krizat ekzistuese nëpërmjet mediumit të orakullit, të shoqëronte tranzicionet si kërkimi i një Dalai Lame të ri dhe të siguronte manastiret në mënyrë të përhershme si roje i betueshëm.
Pamja dhe simbolika
Pehar shpesh portretizohet si luftëtar ose si shpirt i mbinatyrshëm enigmatik me pamje të ndryshueshme. Ikonografia e tij ndryshon: ndonjëherë shfaqet si perëndi e tërbuar me armë, ndonjëherë si shpirt i zinjë-blu me flakë. Shpesh mban armor dhe simbolizon energjinë mbrojtëse luftarake. Kafsha e tij kalorëse është ndonjëherë një zog ose një fantazmë.
Aspektet më të rëndësishme të Peharit në një vështrim. Fushat e mëposhtme përmbledhin origjinën, funksionin, pamjen, nderimin, simbolet dhe paralelet kulturore, duke u mbështetur në tekstet rituale kanonike të shkollës Nyingma dhe Gelug si dhe në raportet historike mbi orakullin e Nechungut, i cili mishëronte Peharin si orakull shtetëror në Pallatin Potala deri në 1959.
Pehar ishte fillimisht, sipas traditës tibetiane, një mbret-demon i fuqishëm i fesë popullore mongole ose hor, i mposht nga Padmasambhava gjatë përhapjes së budizmit në Tibet dhe i lidhur me betim mbrojtës ndaj Dharmës, një model klasik i sintezës tibetiane (hyjnitë e vjetra popullore të integruara si hyjni mbrojtëse të “konvertuara” në sistemin budist).
Mbret kryesor i pesë hyjnive mbrojtëse Gyalpo (Tsiu Marpo etj.).
Dharmapāla kryesor (hyjni mbrojtëse) i budizmit Nyingma dhe i qeverisë tibetiane. Veprimtaria nëpërmjet transeve të orakullit Nechung: një murg i zgjedhur posaçërisht (Kuten) posesohet nga Pehari nëpërmjet një rituali të elaboruar, jep përgjigje ndaj pyetjeve qeveritare në trans, profeton vendime politike dhe ushtarake.
Nga Dalai Lama i 5-të (shek. 17) deri te qeveria tibetiane në mërgim, Pehari u konsultua nëpërmjet orakullit të Nechungut në çdo vendim qeveritar të rëndësishëm.
Figurë e tmerrshme njerëzore me tre krerë (në disa versione) ose një krye kryesor, tre sy, fytyrë e ndritshme ose e errët. Mban veshje oborrtare shumëngjyrëshe me mantel nga lëkura e tigrit dhe kapelë zyrtare. Në duar: shpatë, hark dhe shigjeta, laso, shkop i çmuar. Ritet mbi tigër, luan ose kalë.
Në ritualin e transeve të Nechungut, Kuteni vishet me veshjen karakteristike të Peharit (mantel i shumështresëshëm brokade, helm i rëndë, shpatë), e cila e shndërron atë në shfaqjen e gjallë të Peharit.
Fusha e veprimit: Pehari nderohet në çdo manastir Nyingma. Kulti kryesor është orakulli riti i Nechungut, një nga traditat e transeve më të famshme të feve botërore.
Kuteni çohet në gjendje transi nëpërmjet përgatitjes së gjatë meditimi, pastaj vishet me veshjen e Peharit, shkruan përgjigjet ndaj pyetjeve qeveritare me vrull dhe në stil profetik arkaik. Në kultin personal shtëpiak thirrja për mbrojtje ndaj ndërhyrjeve demonike.
Shpatë, hark dhe shigjeta, laso, lëkurë tigri, kapelë zyrtare, shkop i çmuar. Kafsha kalorëse: tigër, luan ose kalë. Kafshët e shenjta: tigri. Në transet e Nechungut: helm i rëndë, brokadë shumështresëshe. Ngjyrat e shenjta: shumëngjyrëshe (ndryshe nga format monokromatike të zeza të Mahakalës).
Mahakala (budizëm, hyjni mbrojtëse e tërbuar e ngjashme), Palden Lhamo (budizëm, hyjni mbrojtëse femërore e traditës Gelug), Yamantaka (budizëm), Tsiu Marpo (budizëm, një nga pesë hyjnitë mbrojtëse Gyalpo nën Peharin), Hayagriva (budizëm).
Në traditën botërore të hyjnive mbrojtëse: Lugal-irra dhe Meslamta-ea (Mesopotami, roje të Nergalit), Set (Egjipt, mbrojtja e varkës diellore), Shën Mëhilli (krishterim, kryeengjëll mbrojtës). Tradita e orakullit të transeve të Peharit ka paralele me Pythinë delfike dhe profetët ekstatikë të botës antike.
Hyjnitë e betimit dhe orakullit, të lidhura me një tempull ose një ritual, janë të njohura në shumë kultura të larta, nga Apolloni grek në Delfi deri te Šamaši mesopotamian; funksioni i Peharit si orakull shtetëror i shkollës Gelug ka një pozicion të krahasueshëm atje.
Tradita hebraike: Demoni si forcë krijuese, i transformuar nëpërmjet ekzorcizmeve, ndan me mitin e konvertimit të Peharit logjikën e nënshtrimit dhe rigjenerimit.
Bota greko-romake: Marsi/Aresi si forcë luftarake dhe demiurgu i Platonit si ndërtues bote ndajnë me Peharin mundësinë e një transformimi moral të forcës brutale.
Tradita gjermanike: Integrimi i shpirtrave lokalë të pyllit dhe hyjnive të tokës në krishterim ka paralele me integrimin e Peharit në budizëm; të dyja tregojnë procese kulturore absorbuese.
Hinduizmi: Ganesha, fillimisht demoni i pengesave, i shndërruar më vonë në sjellës bekimesh, ndjek të njëjtën logjikë mitologjike si Pehari.
Rëndësinë e tij historike më të madhe Pehari e fitoi nëpërmjet lidhjes me orakullin e Nechungut. Manastiri Nechung, i vendosur pranë manastirit të madh Drepung afër Lhasës, ishte që nga shek. 17 selia e orakullit shtetëror të Tibetit.
Hyjnia kryesore e nderuar këtu është Dorje Drakden, i cili në traditën tibetiane konsiderohet si emanacion ose shoqërues i ngushtë i Peharit. Nëpërmjet mediumit të orakullit të Nechungut, kjo fuqi shpirtërore fliste në ceremoni transesh me instancat më të larta të qeverisë tibetiane.
Ngritja e Peharit si mbrojtës shtetëror lidhet tradicionalisht me Dalai Lamën e Pestë (1617-1682), nën sundimin e të cilit institucioni i orakullit të Nechungut fitoi pozicionin e tij qendror politik. Orakulli konsultohej për çështje shtetërore, për kërkimin e reinkarnacioneve të mësuesve të lartë dhe në kohë krizash.
Literatura shkencore-fetare, si studimet e René de Nebesky-Wojkowitz dhe punimet e reja të Christopher Bell mbi Peharin dhe Nechungun, tregon se seancat e transit ndiqnin një rrjedhë rituale të caktuar, ku mediumi mbante një kurorë koke të rëndë të zbukuruar me pasqyra.
Edhe në mërgim institucioni ka mbijetuar. Pas 1959, orakulli i Nechungut u rivendos pranë selisë së Dalai Lamës në Dharamsala, në Indi.
Kështu Pehari është një nga shpirtrat e rrallë tibetianë, praktika rituale e të cilëve është dokumentuar pa ndërprerje deri në ditët e sotme. Kërkimi ka mundësinë të krahasojë drejtpërdrejt traditën tekstuale, përfaqësimin ikonografik dhe ritualin e jetuar, gjë që e bën Peharin një rast studimor qendror për studimin e hyjnive mbrojtëse tibetiane.
Tradita tibetiane njeh disa tregime mbi origjinën e Peharit. Një version i përhapur e lidh atë me origjina të huaja, jo-tibetiane, duke përmendur një mjedis aziatiko-qendror ose mongol.
Pehari shfaqet këtu si forcë shpirtërore fillimisht e jashtme, e sjellë në Tibet. Një traditë e lidh lidhjen e tij me budizmin me themelimin e manastirit Samye në shek. 8, manastirin e parë budist të Tibetit.
Sipas këtij tregimi, Padmasambhava, i cili i solli mësimin budizmit tibetian, nënshtroi një varg shpirtrash vendas dhe të huaj dhe i lidhi me betim për mbrojtjen e mësimit. Pehari supozohet të jetë caktuar si mbrojtës i thesareve manastirore dhe të mallrave të tempullit të Samyes.
Nëpërmjet stacioneve ndërmjetëse, që tradita i lidh me manastire të caktuara, kulti i tij arriti më në fund në Nechung. Ky udhëtim i kultit nga Samye nëpërmjet disa vendeve drejt Nechungut është vetë objekt i elaborimit narrativ dhe thekson konceptin se një shpirt i fuqishëm mbetet i lidhur me vende dhe objekte.
Pehari portretizohet shpesh si kreu i një grupi prej pesë shpirtrash mbretërorë, rgyal po sku lnga, secili i caktuar në një drejtim të qiellit dhe një aspekt. Ikonografikisht shfaqet zakonisht i bardhë ose i ndritshëm, me tre fytyra dhe gjashtë krahë, duke rënë mbi luan, me atribute si hark, shigjetë dhe një shkop.
Kjo kompleksitet, një udhëheqës me suitë, fytyra të shumta dhe hierarki të elaboruar, është tipike për hyjnitë mbrojtëse tibetiane të rangut të lartë, të cilat nuk konceptohen si qenie të izoluara, por si maja e një oborri të tërë shpirtrash.
Vepra të tjera referuese në listën e literaturës.
Pehar (gjithashtu Pehar Gyalpo) është një shpirt mbrojtës i fuqishëm i budizmit tibetian, i cili sipas transmetimit u lidh nga Padmasambhava në shekullin e 8-të dhe u vendos në shërbim të mësimit budist.
Ai konsiderohet mbret i një grupi shpirtash dhe nderohet si udhëheqës i rojeve të pronës monastike dhe mësimit. Pehar shpesh paraqitet duke hipur mbi luan, me tre fytyra dhe gjashtë krahë, duke mbajtur një hark dhe armë të tjera.
Pehar vepron nëpërmjet orakullut shtetëror të Nechung-ut, orakullit më të rëndësishëm të budizmit tibetian. Në këtë rast hyjnia shfaqet nëpërmjet një murgut njerëzor medium, Kuten-it, i cili në trans të thellë u përgjigjet pyetjeve.
Më saktësisht, zakonisht flet Dorje Drakden, një ministër ose aspekt i Peharit. Orakulli i Nechung-ut u konsultua për shekuj nga qeveria tibetiane dhe Dalai Lamat në vendime të rëndësishme dhe është deri më sot pjesë e qeverisë tibetiane në mërgim në Indi.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Anat është perëndesha fenikase-ugaritike e luftës dhe gjuetisë, motra e Baalit, që shkatërron Mot...
Illampu, Achachila i rajonit të Soratës në Bolivi. Origjina, legjenda e thesarit dhe klasifikimi ...
Perëndia e Zezë (Haashchʼééshzhiní), perëndia e zjarrit e Navajo-ve. Origjina, shpikja e zjarrit ...
Ninurta është perëndia sumeriane e luftës, gjuetisë dhe bujqësisë. Bir i Enlil-it, hero i mitit t...
Sundues i ferrit japonez Jigoku, administrimi i karmasë dhe gjykata e të vdekurve në mitologjinë ...
Mama Cocha, hyjnesha e detit në Ande, ishte figura qendrore fetare për peshkatarët dhe nxjerrësit...
