Sophia është personifikimi grek i urtësisë hyjnore. Ajo lidh Chokhmah hebraike të librave të urtësisë me personifikimin helenistik dhe bëhet figurë kyçe e një narrative kozmologjike në Gnoza.
Sophia shpjegon atje pse ekziston fare një botë materiale dhe pse kjo kërkon një lëvizje shpëtimi. Historia e ndikimit të saj shtrihet nga Tanahu nëpër Patristikë deri te rrymat moderne esoterike dhe feministe.
Lloji: Urtësi hyjnore e personifikuar, në Gnoza një Eon
Origjina: Librat hebraike të urtësisë, judaizmi helenistik, shkollat gnostike
Funksioni: Ndërmjetësim midis Zotit dhe botës, shpjegimi i krijimit material
Burimet: Fjalët e urta 8, Urtësia e Salomonit, shkrimet e Nag Hammadi, Etërit e Kishës
I lidhur me: Chokhmah, Logos, Demiurgu, Arkontët
Figura udhëton nëpër hapësira të shumta gjuhësore dhe fetare. Origjina e saj qëndron në Izraelin antik, arrin nëpërmjet Septuagintës në botën grekofolëse dhe zhvillohet më tej në judaizmin helenistik të Aleksandrisë.
Shkollat gnostike veprojnë në Mesdheun lindor. Nëpërmjet teologjisë bizantine, motivi i Sophisë arrin krishterimin ortodoks dhe më vonë mendimin fetar rus. Në esoterimin perëndimor mbetet prezent nga Rilindja deri në të tashmen.
Dëshmitë biblike janë mirë të ruajtura dhe mirë të studiuara. Sophia gnostike njihet kryesisht nëpërmjet gjetjeve të shkrimeve të Nag Hammadi dhe raporteve të Etërve të Kishës. Gjendja e burimeve për rrymat moderne është gjithashtu e mirë. Kërkimi shkencor-fetar, si Hans Jonas dhe Wouter Hanegraaff, i ka ndarë me kujdes degët e ndryshme nga njëra-tjetra.
Emri rrjedh nga fjala greke për urtësi. Në Septuagintën ai qëndron për Chokhmah hebraike të librave të urtësisë. Në judaizmin helenistik dhe krishterimin e hershëm, urtësia e personifikuar, Logosi dhe fjala hyjnore bashkëfuzen në një fushë të përbashkët konceptesh.
Në traditën bizantine Sophia nuk është emër shenjtori, por një thirrje e urtësisë hyjnore. Sofiologjia ruse flet për Sophianë si Shpirt-Botë, ndërsa Antroposofia përdor formimin Anthroposophia. Këto emërtime shënojnë secila interpretime teologjike të veçanta të së njëjtës figurë themelore.
Në librat e urtësisë të Tanachut Chokhmah shfaqet si urtësi hyjnore e personifikuar. Fjalët e urta 8 e lënë atë të flasë vetë. Para krijimit të botës ajo ishte pranë Zotit, ishte zejtare e tij, endet nëpër sheshe dhe i thërret njerëzit te vetja.
Ky personifikim është poetik, jo mitologjik. Urtësia e Salomonit e përshkruan Sophianë si frymë e fuqisë hyjnore dhe si pasqyrë e pastër e veprimtarisë së Zotit.
Në Gnoza figura merr një fat të veçantë. Shkollat valentiniane përshkruajnë Pleromën, plotësinë e çifteve të Eoneve, dhe Sophianë si anëtaren e saj më të re dhe femërore.
Nga një akt hybris ose nga një tepri dashurie ndaj Atit, ajo lind pa partner mashkullor një qenie të papërsosur, Demiurgun, i cili krijon botën materiale. Sophia dëbohet nga Pleroma, endet nëpër sferat e ulëta dhe në fund arrihet dhe shpëtohet nga Krishti.
Në pikturën ikonografike ortodokse Sophia shfaqet si figurë engjëllore me krahë dhe me zjarr mbi një fron, e shoqëruar nga Krishti, Maria dhe Gjon Pagëzori. Këto ikona kanë funksion liturgjik dhe lidhin urtësinë e Besëlidhjes së Vjetër me kristologjinë e Etërve të Kishës.
Profili përmbledh tiparet më të rëndësishme të Sophisë në formë të shkurtër.
Pika historike e nisjes së Sophisë qëndron në tekstet e urtësisë të Biblës hebraike dhe përkthimin e saj grek. Në Librin e Fjalëve të urta urtësia shfaqet si figurë që flet dhe thërret.
Shkrime të tjera si Jezusi Sirak dhe Urtësia e Salomonit e zgjerojnë këtë personifikim. Një kult i veçantë me tempull, priftëri ose flijime nuk ekzistoi në këtë fazë të hershme.
Në traditën biblike Sophia ndërmjetëson midis Zotit dhe botës dhe bën të mendueshem raportin e Zotit me krijimin. Në Gnoza rënia e saj shpjegon pse bota materiale është njëkohësisht e mbushur me hyjninë dhe megjithatë e papërsosur. Në mistikën e krishterë ajo konsiderohet ndërmjetëse dhe si prani e Hyjnores në botë.
Në librat e urtësisë Sophia është një figurë folëse dhe thërritëse pa imazh të ngulitur. Në narrativën gnostike ajo është një qenie hyjnore brenda Pleromës, që bie dhe endet. Në ikonografinë ortodokse ajo përfaqësohet si figurë engjëllore me krahë dhe me zjarr mbi një fron.
Një nderim kultik i veçantë në kuptimin e ngushtë u krijua vonë dhe në mënyrë indirekte. Hagia Sophia në Konstantinopol mban emrin e Sophisë si thirrje e urtësisë hyjnore. Ikonat e Sophisë kanë funksion liturgjik. Kulti modern esotetik dhe feminist i Sophisë është një fenomen i shekujve XIX dhe XX.
Me Sophianë lidhen drita dhe pasqyra, pasi Urtësia e Salomonit e përshkruan atë si frymë e fuqisë hyjnore dhe si pasqyrë e pastër. Në ikonografi shtohen krahët, zjarri dhe froni. Roli i zejtares nga Fjalët e urta 8 e lidh me figurën e drejtimit rregullues të krijimit.
Sophia qëndron në lidhje të ngushtë me Logosin dhe me fjalën hyjnore të Prologut të Gjonit, me të cilat bashkëfuzen në judaizmin helenistik dhe krishterimin e hershëm. Në sistemin gnostik ajo qëndron përballë Demiurgut dhe Arkontëve. Nga pikëpamja shkencoro-fetare ajo është shembull i udhëtimit të një koncepti fetar nëpër gjuhë dhe shekuj.
Teologjia kishtare hodhi poshtë mitet gnostike, por ruajti fjalën Sophia. Në Patristikën greke urtësia u lidh shpesh me Krishtin, i cili kuptohej si urtësia e Zotit. Kisha e madhe në Konstantinopol, Hagia Sophia, mban këtë referencë në emër. Në pikturën ikonografike ortodokse Sophia u bë bartëse e spekulimit teologjik.
Në mendimin fetar rus të fundit të shekullit XIX dhe fillimit të shekullit XX lindi sofiologjia si rrymë e veçantë teologjike. Wladimir Solowjow zhvilloi një mistikë të Sophisë, në të cilën urtësia hyjnore bëhet e perceptueshme si Shpirt-Botë i Krishtit.
Pawel Florensky dhe Sergej Bulgakov e vazhduan mësimin, gjë që çoi në një dënim nga Patriarkana ruse. Pavarësisht kësaj polemike dogmatike, sofiologjia mbeti një burim i rëndësishëm i teologjisë moderne ortodokse.
Në shekullin XX, Teosofia dhe Antroposofia e morën urtësinë si parim kozmik. C. G. Jung dhe pasuesit e tij interpretuan Sophianë psikologjikisht si imazh të Femërorës në Hyjnoren. Veçanërisht e fuqishme u bë pritja e Sophisë në rrymat fetare me ngjyrim feminist që nga vitet 1970 dhe 1980.
Në teologjinë e krishterë feministe Sophia shërbeu për të themeluar imazhe femërore të Hyjnores nga tradita e vet. Në spiritualitetin e gjerë të së tashmes ajo u bë figurë hyjneshe.
Sophia është shembullore për udhëtimin e një koncepti fetar nëpër gjuhë, fe dhe shekuj. Hans Jonas e lexon Sophianë gnostike si përgjigje të koduar ndaj problemit të teodicesë.
Wouter Hanegraaff tregon se si motivi i Sophisë mbetet prezent në esoterimin perëndimor nga Rilindja nëpër Jakob Böhme dhe Romantizmin deri te ballafaqimi i C. G. Jungut me Librin e Jobit.
Shkencërisht duhet pasur parasysh se kulti modern i Sophisë nuk është vazhdim pa ndërprerje i një tradite të vjetër, por një rindërtim. Ai zgjedh burime biblike, gnostike dhe mistike, i kombinon nga e re dhe i lidh me shqetësimet bashkëkohore. Kështu është shembull se si lëvizjet shpirtërore i japin vetes një traditë nëpërmjet kthimit tek elementë të zgjedhur historikë.
Sophia është personifikimi grek i urtësisë hyjnore. Ajo lidh Chokhmah hebraike të librave të urtësisë me personifikimin helenistik. Në Gnoza ajo bëhet figurë kyçe e një narrative kozmologjike, që shpjegon pse ekziston një botë materiale.
Në shkollat valentiniane Sophia është anëtarja më e re dhe femërore e Pleromës, plotësisë së çifteve të Eoneve. Nga një akt hybris ose nga një tepri dashurie ajo lind pa partner mashkullor Demiurgun, i cili krijon botën materiale. Sophia dëbohet nga Pleroma dhe në fund shpëtohet nga Krishti.
Në fazën e saj të hershme biblike nuk ekzistonte një kult i veçantë. Nuk kishte tempull të Sophisë, as priftëri dhe as flijime. Ajo ishte një figurë teologjike dhe letrare brenda monoteizmit. Një nderim indirekt u krijua vetëm nëpërmjet traditës bizantine dhe ikonave të Sophisë.
Hagia Sophia, e kushtuar në vitin 537, mban emrin e Sophisë jo si emër shenjtori, por si thirrje e urtësisë hyjnore. Në Patristikën greke urtësia u lidh shpesh me Krishtin, i cili kuptohej si urtësia e Zotit. Kisha mban këtë referencë në emër.
Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Tradita e Genius shkon thellë në historinë e Romës, me dokumentim që nga shekulli i 1.
Arkengjelli Uriel zbulon të vërtetën e thellë dhe ndez ndriçimin e brendshëm. Zbuloni fuqinë e ti...
Tradita e shkruar mbi Israfilin shkon disa shekuj prapa në të kaluarën
Silfja, shpirti elementar i ajrit i Paracelsusit. Origjina, kuarteti elementar dhe klasifikimi sh...
Tradita e shkruar mbi Jibrilin shtrihet disa shekuj prapa në të kaluarën
Tradita e shkruar mbi Urielin shtrihet disa shekuj prapa në të kaluarën
