Jarilo, perëndia sllave e pranverës
Jarilo është një perëndi sllave e pranverës dhe pjellorisë, festa e të cilit shënonte fillimin e stinës së ngrohtë dhe të rritjes. Jarilo (edhe Jaryło, Jarila, sllav jugor Juraj/Jurij) është në panteonin sllav një perëndi e pranverës, pjellorisë dhe vegjetacionit të rilindur.
Ai i përket hyjnive të tipit të vegjetacionit “që vdes dhe ringjallet” dhe është i lidhur me ciklin vjetor të vdekjes dhe ringjalljes së natyrës.
Ndryshe nga perënditë e gjashtëshe të Vladimirit, Jarilo nuk është i vërtetuar me emër në asnjë burim të drejtpërdrejtë mesjetar; ekzistenca e tij rindërtohet nga tradita popullore sllavo-lindore dhe sllavo-jugore e mirë-dokumentuar e zakoneve të Jarilos. Kërkuesit e vlerësojnë atë me më shumë kujdes sesa, për shembull, Perunin ose Velesin, por e konsiderojnë funksionin e tij si perëndi vegjetacioni historikisht të mundshëm.
Tabela e përmbajtjes
Emri dhe etimologjia
Emri “Jarilo” rrjedh nga sllav-parimi “jarъ” (“pranverë, vit, i nxehtë”), me lidhje me rusishten “jaryj” (“i furishëm, i pasionuar, i ndritshëm si pranvera”), çekishten “jarní” (“pranveror”) dhe serbokroatishten “jar” (“fushë pranverore, drithë vere”). Kjo etimologji e rendit qartë Jarilon në fushën e pranverës dhe vegjetacionit. Prapashtesa “-ilo” është një element i zakonshëm sllav për formimin e emrave të personave dhe figurave mashkullore.
Një lidhje me “Jurij” ukrainas-rus (Shën Gjergji, forma sllave e emrit Georg) ka nxitur një diskutim të gjatë në hulumtim.
Roman Jakobson dhe gjuhëtarë të tjerë kanë propozuar se kulti sllav i Shën Gjergjit në shumë rajone ishte mbishtresim i krishterë mbi një kult të mëparshëm të Jarilos, sepse data e Shën Gjergjit (23 prill, kalendarit julian) përkon me zakonet e pranverës të Jarilos. Kjo tezë është e besueshme nga pikëpamja e historisë fetare, por vështirë e demostrueshme në detaje.
Funksioni dhe miti
Nga tradita popullore mund të rindërtohet mitologjema e mëposhtme: Jarilo shfaqet në pranverë, zbukuron tokën me lule dhe drithëra, martohet me Marën (ose Morenën, hyjneshën e dimrit), vritet në mes të verës ose varroset ritualisht dhe kthehet pranverën e ardhshme.
Vladimir Toporov dhe Vyacheslav Ivanov e kanë rindërtuar këtë tregim në studimet e tyre strukturaliste si variant të “perëndisë indo-europiane që vdes dhe ringjallet”.
Në “lojërat e Jarilos” sllavo-jugore, vdekja e perëndisë pasqyrohet ritualisht: një kukull kashte ose një djalosh i ri që mishëron Jarilon, çohet nëpër fshat, pastaj “vritet” (duke e djegur, duke e fundosur në lumë ose duke e varrosur) dhe vajet.
Këto rituale janë të dokumentuara në Serbi, Bullgari, Bjellorusi, Ukrainë dhe në pjesë të Rusisë deri në fillim të shekullit 20. James George Frazer i ka trajtuar gjerësisht në “The Golden Bough” (1890 deri 1915) dhe i ka renditur në kompleksin e tij të “perëndive që vdesin”.
Adhurimi, zakonet dhe ritualet
“Jarilin den” (“Dita e Jarilos”, zakonisht në fillim të majit ose më 23 prill sipas ditës së Shën Gjergjit julian-ortodoks) shënon fillimin e pranverës.
Në traditën serbe dhe kroate, një djalosh i ri me kurorë drithërash dhe veshje të bardhë kalon nëpër fshat mbi një kalë të bardhë; në shoqërinë e tij janë vajza të reja që këndojnë. Në traditën ukrainase, është një grua e re e veshur si burrë, që çon nëpër ara një kukull kashte “Jarilo”.
“Varrosja e Jarilos” (“Pochorony Jarila”) feston në Bjellorusi dhe Rusinë Perëndimore rreth Shën Gjonit (24 qershor): një kukull kashte ose figurë druri, që mban një falus mashkullor, varroset me lotë ose digjet.
Me këtë rast, vdekja e fuqisë vegjetative rijetohet simbolikisht. Në disa rajone, arkivoli shoqërohet me këngë dashurie dhe aluzione obscene, gjë që thekson karakterin magjik-pjellor të praktikës.
Sergej Tokarev (“Religioznye verovaniya vostochnoslavyanskikh narodov”, 1957) dhe Vladimir Propp (“Russkie agrarnye prazdniki”, 1963) i kanë dokumentuar hollësisht këto zakone dhe kanë tërhequr vëmendjen ndaj paraleleve me kompleksin Adonis-Tammuz dhe me “djegien e Marzannës” sllavo-perëndimore.
Ikonografia
Ndryshe nga shumica e perëndive, për Jarilon nuk ekzistojnë vepra figurative mesjetare.
Ikonografia e tij është një rindërtim nga tradita popullore dhe arti romantik i shekullit 19: një burrë i ri, shpesh zbathur dhe me këmishë të bardhë, ndonjëherë me kurorë kallinjtash ose lulesh, duke hipur mbi një kalë të bardhë, me një tufë kallinjtash ose një kafkë (si simbol i kthimit ciklik) në dorë.
Kjo paraqitje është një kondensim i zakoneve festive sllavo-jugore dhe nuk mbështetet nga burime historike.
Klasifikimi historiko-fetar
Jarilo i përket tipit të gjerë të “perëndisë vegjetative që vdes dhe ringjallet”. Paralele strukturore dalin me Adonin (Greqi, me rrënjë fenikase-siriane), Tammuz/Dumuzi (Mesopotami), Osiris (Egjipt), Freyr (gjermaik) dhe kompleksin indian të vegjetacionit rreth Krishnës.
James Frazer dhe Mircea Eliade e kanë përshkruar këtë tip si motiv universal strukturor; shkenca e feve e fundit është më e kujdesshme këtu dhe thekson specifikën kulturore të çdo tradite individuale.
Brenda panteonit sllav, Jarilo qëndron në një marrëdhënie strukturore me Marën (Morenën), hyjneshën e dimrit dhe vdekjes, me të cilën martohet ritualisht, dhe me Velesin, perëndinë e botës nëntokësore dhe kopeve, në fushën e të cilit hyn pas vdekjes së tij.
Boris Rybakov ka skicuar në “Yazychestvo Drevney Rusi” (1987) një teologji shumë të elaboruar të Jarilos; kjo konsiderohet sot si tepër spekulative, por tiparet e saj kryesore pranohen nga kërkimet e fundit (Jiří Dynda) në thelb.
Pasojat në folklor
Edhe pas krishterizimit, zakonet e Jarilos mbetën të gjalla në fenë popullore sllavo-jugore dhe sllavo-lindore. Bashkimi me Shën Gjergji (Jurij, Jaroslav) është një shembull klasik i mbishtresimit sinkretist: lufta me dragoin e Shën Gjergjit u lidh në shumë rajone sllave me temat e pranverës dhe vegjetacionit.
Në “Jurjev den” në Serbi, shenjtori nderohet si mbrojtës i kopeve dhe forcave të pranverës, gjë që i referohet qartë shtresave parashkristiane.
Në traditën popullore ruse, ukrainase dhe bjellorusse, zakonet e Jarilos mbijetuan deri në shekullin 20, shpesh të integruara në festat “Rusalka” dhe “Kupala”. Vetëm periudha sovjetike i shtypte sistematikisht shumë nga këto zakone; në dekadat e fundit ato po përjetojnë një rilindim, pjesërisht si kultivim folklorik, pjesërisht në kuadrin e lëvizjes Rodnoverie.
Historia e hulumtimit
Marrja shkencore me Jarilon filloi në shekullin 19 me folkloristikën romantike (Pavel Chubinski, Aleksander Afanasjew, Vuk Karadžić). Këto koleksione janë të pasura, por jokritike në interpretimin e tyre. Kthesën kritike e bëri Aleksander Brückner, i cili dyshonte në ekzistencën e Jarilos si perëndi e pavarur.
Boris Rybakov dhe Aleksander Gieysztor e rehabilituan Jarilon sërish si perëndi kryesore; Henryk Łowmiański dhe hulumtimi i sotëm ndjekin një pozicion të mesëm: Jarilo është i vërtetuar mirë si figurë rituale e fesë popullore, por statusi i tij si perëndi kryesore e një panteoni zyrtar të sllavëve të hershëm mbetet i pasigurt.
Burimet
Burime të drejtpërdrejta mesjetare për Jarilon mungojnë. Rindërtimi mbështetet në: këngë popullore ruse, ukrainase, bjellorusse dhe sllavo-jugore dhe raporte zakonesh nga shekulli 18 deri 20, të mbledhura nga Aleksander Afanasjew, Pavel Chubinski, Vuk Karadžić, Sergej Tokarev dhe Vladimir Propp; raporte etnografike serbe dhe kroate të shekullit 19 dhe fillimit të shekullit 20.
Aleksander Afanasjew, “Poeticheskiye vozzreniya slavyan na prirodu”, 3 vëllime, Moskë 1865 deri 1869. Vuk Stefanović Karadžić, “Srpski rječnik”, Vjenë 1818 (zëri “Jurij”). Sergej Tokarev, “Religioznye verovaniya vostochnoslavyanskikh narodov”, Moskë 1957. Vladimir Propp, “Russkie agrarnye prazdniki”, Leningrad 1963. James George Frazer, “The Golden Bough”, 12 vëllime, Londër 1890 deri 1915.
Aleksander Brückner, “Mitologia słowiańska”, Kraków 1918. Aleksander Gieysztor, “Mitologia Słowian”, Varshavë 1982. Boris Rybakov, “Yazychestvo Drevney Rusi”, Moskë 1987 (me rezervë).
Vladimir Toporov dhe Vyacheslav Ivanov, “Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey”, Moskë 1974. Henryk Łowmiański, “Religia Słowian i jej upadek”, Varshavë 1979. Roman Jakobson, “Slavic Gods and Demons”, në: Selected Writings VII, Berlin 1985. Jiří Dynda, “Slovanské pohanství ve středověkých latinských pramenech”, Pragë 2017.
Gjendja e burimeve etnografike
Marrja shkencore me Jarilon mbështetet kryesisht në koleksionet etnografike të shekujve 18 dhe 19. Aleksander Afanasjew mblodhi në veprën e tij monumentale “Poeticheskiye vozzreniya slavyan na prirodu” (3 vëllime, 1865 deri 1869) qindra tregime popullore ruse dhe ukrainase, këngë dhe raporte zakonesh, në të cilat Jarilo shfaqet drejtpërdrejt ose tërthorazi.
Vuk Stefanović Karadžić (1787 deri 1864) mblodhi paralelisht dëshmitë serbe; “Srpski rječnik” (Vjenë 1818) dhe libri i tij i këngëve përmbajnë përshkrime të hollësishme të lojërave të Jarilos në Serbi dhe Bosnjë.
Në Bjellorusi dhe në Karpatet ukrainase, Pavel Chubinski (“Trudy etnografichesko-statisticheskoi ekspeditsii”, 1872 deri 1877) dhe ekipi i tij i hulumtimit mblodhën dëshmi të shumta, që forcojnë imazhin e perëndisë vegjetative që vdes dhe ringjallet.
Sergej Tokarev sistematizoi këto materiale në “Religioznye verovaniya vostochnoslavyanskikh narodov” (1957) dhe i vuri në një bazë shkencore; vepra e tij është deri sot vepra referuese e etnografisë fetare sllavo-lindore.
Frazer dhe "perëndia që vdes"
James George Frazer e vendosi traditën e Jarilos në veprën e tij monumentale “The Golden Bough” (12 vëllime, Londër 1890 deri 1915) në kompleksin botëror të “perëndive që vdesin dhe ringjallen”.
Në konstruktin e tij krahasues religjio-shkencor, Jarilo, Adonis, Tammuz, Attis, Dionisos dhe Osirisi qëndrojnë si përfaqësues të të njëjtit tip strukturor: hyjni vegjetacioni mashkullore të reja, që vdesin dhe ringjallen çdo vit duke mishëruar ciklin e natyrës.
Konstrukti i Frazerit ishte shumë me ndikim në shekullin 19 dhe fillim të shekullit 20, por ka fituar një pozicion të vështirë në shkencën e feve të fundit. Mary Beard dhe Jonathan Z. Smith kanë treguar se “perënditë që vdesin” të Frazerit janë shpesh shumë të ndryshme nga njëra-tjetra strukturalisht dhe se ngjashmëria e dukshme është një kategori e thellë e konstruktuar.
Kjo kritikë ka arritur edhe hulumtimin e Jarilos: Vladimir Propp, Mircea Eliade dhe autorë të rinj si Jiří Dynda janë përpjekur ta zëvendësojnë leximin frazeran me një përshkrim kulturoro-historikisht të diferencuar.
Jarilo, Mara dhe gara e stinëve
Në traditat popullore, Jarilo shfaqet rregullisht në lidhje me Marën (edhe Morena, Marzanna, Marena), hyjneshën e dimrit dhe vdekjes.
Marrëdhënia është ambivalente: në disa tregime, të dy martohen në pranverë dhe Jarilo lind me Marën vegjetacionin e stinës së ardhshme; në tregime të tjera, Mara është vrasësia e tij, që e vret në mes të verës dhe e çon në botën nëntokësore.
Në pranverë, Mara nga ana tjetër “digjet” ose “mbytet”, një praktikë e mirë-dokumentuar në Sllavinë Perëndimore dhe Lindore: kukulla Marzanna çohet deri në fund të dimrit nëpër fshat dhe asgjësohet në lumë ose në zjarr.
Vladimir Toporov dhe Vyacheslav Ivanov kanë rindërtuar në mitologjinë e tyre krahasuese strukturaliste këtë marrëdhënie komplekse si mitin qendror të vitit vegjetativ sllav. Libri i tyre “Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey” (1974) ofron trajtimin teorik më të hollësishëm të këtij kompleksi, por nuk është i qëndrueshëm në të gjitha detajet për shkak të metodologjisë së tij ekstreme strukturaliste.
Shën Gjergji si mbishtresim i krishterë
Roman Jakobson dhe të tjerë kanë mbrojtur tezën se kulti i krishterë i Shën Gjergjit (Jurij, sllav Jurij ose Juraj) në botën sllave shpesh zuri vendin e një kulti më të vjetër të Jarilos.
Argumentet për këtë janë përputhja kohore e ditës së Shën Gjergjit (23 prill në kalendarin julian, pra fillim maji në gregorian) me festat e Jarilos, simbolika rurale dhe vegjetative e Shën Gjergjit (mbrojtës i fshatarëve, bariut dhe kuajve) dhe fakti se në shumë gjuhë sllave “Jurij”/”Juraj” dhe “Jarilo” tingëllojnë gjuhësisht ngjashëm.
Kjo hipotezë e zëvendësimit është e besueshme nga pikëpamja historiko-fetare, por vështirë e demostrueshme në detaje. Henryk Łowmiański e pranoi me kujdes në 1979, Aleksander Gieysztor ishte më i rezervuar. Hulumtimi i fundit sheh në lidhjen Georg-Jarilo një sinkretizëm popullor, që nuk rrjedh domosdoshmërisht nga një “rietiketime” e vetëdijshme nga ana e kishës, por nga një bashkim natyror i kalendarit të shenjtorëve dhe zakoneve parashkristiane.
Kukullat e kashtës dhe djegiet e vegjetacionit
Djegia ose mbytja e një kukulleje kashte, që mishëron një perëndi vegjetacioni mashkullor, është dokumentuar jashtëzakonisht mirë në traditën popullore sllavo-lindore dhe sllavo-jugore. Bjellorusët, ukrainasit, rusët, serbët, bullgarët dhe kroatët kanë secili variantet e tyre të kësaj praktike.
Në Bjellorusi, kukulla kashte “Pochorony Jarila” (Varrosja e Jarilos) lidhet shprehimisht me emrin e perëndisë; në Ukrainë zakoni shpesh bashkohet me festat Kupala në ditën e Shën Gjonit (24 qershor), gjë që tregon sërish lidhjen e kultit të vegjetacionit me solsticin e verës.
Një variant i veçantë është varrosja “Kostroma” në traditën ruse qendrore: një kukull kashte me emrin Kostroma çohet nëpër fshat, vajet dhe digjet ose mbyset. Kostroma është në disa burime “motra” e Jarilos, në të tjera një figurë e pavarur. Sergej Maksimov ka dokumentuar hollësisht shumëllojshmërinë rajonale të këtyre zakoneve në “Nechistaja, nevedomaja i krestnaja sila” (1903).
Perspektiva krahasuese indo-europiane
Në nivelin krahasues indo-europian, Jarilo i përket kompleksit të hyjnive të reja vegjetative mashkullore, që shtrihet nga India deri në Skandinavi.
Në panteonin gjermanik i korrespondon strukturalisht Freyri (perëndi vegjetacioni dhe pjellorisë), në mitologjinë greke Adoni (djaloshi që vdes, i dashuruar nga Afërdita) dhe Dionizi (perëndi vegjetacioni dhe venit), në traditën frigjiane-mesopotamiane Attisi dhe Tammuzi, në fenë egjiptiane Osirisi (perëndi vegjetacioni dhe botës nëntokësore që vdes dhe ringjallet).
Shkenca e feve e fundit thekson se këto paralele strukturore nuk rrjedhin domosdoshmërisht nga një lidhje gjenetike. “Klasa e perëndive që vdesin” mund të shpjegohet edhe nga përvoja universale e ciklit vegjetativ, pa u presupozuar ndonjë lidhje historike e drejtpërdrejtë. Vladimir Propp (“Russkie agrarnye prazdniki”, 1963) e ka shpjeguar mitin sllav të vegjetacionit në këtë mënyrë më tepër antropologjikisht sesa mitologjikisht.
Jarilo në perceptimin modern
Në letërsinë ukrainase dhe ruse të shekujve 19 dhe 20, Jarilo është një figurë e përsëritur.
Aleksander Ostrowski e integroi dukshëm në operën e tij të baladasë pranverore “Snegurochka” (“Flokja e Borës”, 1873); Nikolai Rimsky-Korsakov e kompozoi këtë dramë në 1881 si operë, në të cilën Jarilo shfaqet në fund si perëndi e diellit dhe pranverës. Kjo përpunim artistik e ka ankoruar Jarilon në kulturën e lartë ruse.
Në lëvizjen bashkëkohore Rodnoverie dhe në paganizmin e ri sllav në përgjithësi, Jarilo është një nga hyjnitë qendrore kryesore. Festa e tij feston në fillim të pranverës (shpesh më 23 prill, ditën e Shën Gjergjit, ose në ekuinoks) dhe kryhet me rite vegjetacioni, zjarresh dhe vaktesh të përbashkëta.
Kjo rilindim është historikisht një rindërtim, por lidhet drejtpërdrejt me traditën e zakoneve të fesë popullore, e cila ishte ende e gjallë në fshatrat sllave në shekullin 19.
